戦術の多様性

戦術の多様性とは、社会運動が破壊や防衛の目的で定期的に武力を行使し、非暴力抵抗の限界を超えながらも全面的な軍事化には至らない現象である。^{[1] [2]}また、これは社会変革のための市民的不服従の最も効果的な戦略であると主張する理論を指す。 ^{[3]戦術の多様性は、政治運動が直面している弾圧のレベルに応じて、}非暴力戦術、武装抵抗、またはその間のさまざまな方法を促進する可能性がある。時には「生命の尊重を最大限にする抵抗形態」を主張すると主張することもある。^[4]

戦術の多様性を最初に明確に表明したのは、1960 年代初頭の公民権運動におけるマルコム Xやその他の過激な指導者たちだったようです。マルコムはネーション オブ イスラムからの離脱を発表した直後、「黒人革命」と題する演説を行い、人種差別に対する武装抵抗を実践する人々と非暴力を実践する人々の連帯を促しました。彼は次のように述べています。

我々国民は方法と目的を混同するという間違いを犯しました。目的が一致している限り、共通の目標に到達するために異なる方法や戦術や戦略を信じているからといって、決して互いに仲たがいすべきではありません。^[5]

1964年3月、学生非暴力調整委員会（SNCC）のケンブリッジ・メリーランド支部のリーダー、グロリア・リチャードソンは、マルコムXの公民権団体との協力の申し出を受け入れた。リチャードソン（ワシントン大行進の壇上で最近表彰されたばかり）は、ボルチモア・アフロ・アメリカン紙に「マルコムは非常に現実的だ...連邦政府は、事態が暴動のレベルに近づいたときにのみ紛争状況に介入してきた。自衛のためにワシントンはより早く介入せざるを得なくなるかもしれない」と語った。^[6]

同年、ハワード・ジン（当時SNCCの顧問団）は、影響力のある公民権雑誌フリーダムウェイズに「非暴力の限界」というエッセイを発表した。記事の中で、この歴史家は、非暴力直接行動だけでは南部のジム・クロウ法を打破するには不十分だと結論付けた。^{[7] 1965年の著書}「SNCC：新奴隷制度廃止論者」で、ジンは運動を支配していた哲学を次のように説明している。

SNCC のメンバー、そして公民権運動全体は、社会で人間を困惑させるジレンマに実際に直面してきました。それは、人間は常に平和と正義の両方を得られるわけではないということです。暴力を絶対的に拒否して完全な平穏を主張することは、不公正な社会秩序を変える権利を放棄することを意味します。一方、どんな犠牲を払ってでも正義を求めることは、大量の流血を引き起こし、その悪が他のすべてを覆い隠し、目標を認識できないほどに打ち砕く可能性があります。問題は、最小限の苦痛で最大限の社会的進歩を達成できるように、選択肢を慎重に比較検討することです。社会はこれまで、多くの軽率で不注意な比較検討を行ってきました...他方、少しの手間で排除できたかもしれない最も恐ろしい不正を許してきました。^[8]

1968年、ジンは著書『不服従と民主主義：法と秩序に関する9つの誤謬』で戦術の多様性についてさらに詳しく説明した。この文章は、リベラルな最高裁判事エイブ・フォータスに応えて出版された。フォータスはその頃（著書『反対意見と公民的不服従について』の中で）、ガンジー流の直接行動は支持するが、逮捕に抵抗する戦術は支持しないと書いていた。フォータスはまた、通常は正当な法律を戦略的に侵害する運動、他者の財産を破壊する運動、または直接的な自己防衛を含む抑圧的な当事者に危害を加える運動も拒否した（これらすべての戦術は、公民権運動、ブラックパワー運動、ベトナム戦争反対運動で広まりつつあった）。

ジンはフォータスの立場に対して長い反論を行った。逮捕と判決への抵抗に関して、ジンはガンジーがプラトンの悪影響を受け入れたと反論した。プラトンはクリトン対話の中で、国民は国民の主人のような政府の最終決定に従う義務があるという理由でソクラテスが死刑判決を喜んで受け入れたと描写した。ジンは、これらは「法学者、国家主義者の議論であり、自由主義者の議論ではない」と指摘し、プラトンが民主主義を軽蔑していたと指摘する。法に対する継続的な反抗は政府の基盤を崩壊させる可能性があるというプラトンの懸念に直面して、ジンは「不当な決定が規則になったとき、政府とその役人は倒されるべきだ」と主張する。

抗議の目的で通常は正当な法律や慣習を破ることについて、ジンは、社会の最悪の問題のいくつか（「飢餓、劣悪な住宅、医療の欠如など」）は個別の法律の結果ではなく、システム全体の状況の結果であり、したがってターゲットが常に正確であるとは限らないと指摘している。「私たちの最も根深い問題は特定の法律によって表されるのではなく、アメリカ社会に深く織り込まれているため、それを解決する唯一の方法は、構造の脆弱な部分を攻撃することです。」^[9]

ジンは、自由主義者の「暴力の安易で正当な否定」を否定し、公民的不服従という言葉を広めたヘンリー・ソローがジョン・ブラウンの武装蜂起を承認したことを指摘している。ジンは「手段としては非暴力の方が暴力よりも望ましい」ことを認めているが、次のようにも主張している。

...暴力的な世界から非暴力的な世界への移行に伴う避けられない緊張の中で、手段の選択が純粋なものになることはほとんどなく、暴力と非暴力の単純な区別が指針としては不十分なほどの複雑さを伴うことになる...私たちが善行を行おうとする行為そのものが、私たちが変えようとしている世界の不完全さから逃れることはできない。

特に、ジン氏は、財産破壊に関する道徳的説教は歴史的に無知であり、倫理的に近視眼的であるとして否定している。彼は、国家の大規模な暴力に対する反応として、窓を割ることは幸いにも抑制された混乱であると主張する。

市民的不服従の無秩序の程度は、現状に存在すると想定される偽りの「平和」と比較されるべきではなく、日常生活の一部である実際の無秩序と暴力と比較されるべきである。国際的には戦争で公然と表現されるが、現地では現代社会の不正を覆い隠す「秩序」の見せかけの下に隠されている。

ジン氏は次に、暴力は運動の目的に取り返しのつかない損害を与えるという主張に言及し、歴史は非暴力の限界と戦闘的手段の有効性の両方を繰り返し示していると反論している。「黒人のデモが暴力に発展するまで、連邦政府は公民権運動に真剣に取り組み始めなかった」と、1963年のバーミンガム暴動を例に挙げて歴史家は指摘する。平和的手段は「問題を提起するには十分だったが、解決には至らなかった」。

同時に、ジンは「市民的不服従における暴力に関する道徳規範」を提案し、「無秩序または暴力が制御されているか無差別であるかを考慮する」としている。これは、部分的に暴力的だが、主に非致死的な反乱を引き起こすことになり、完全に軍事化された血みどろの内戦よりも好ましい。最終的に、ジンは戦術の多様性を全面的に支持する。

世界のそれぞれの状況は独特であり、独自の戦術の組み合わせが必要です...厳格な非暴力を超えた広範囲の戦術が可能です。^[10]

『不服従と民主主義』は7万部以上を売り上げ（ 『民衆のアメリカ史』以前にジンの最も人気のある本となった）^[11]、「ベトナム戦争のその時期に行われた多くの市民的不服従行為に対する理論的支柱」としての役割を果たした^{[12] 。}

ベトナム戦争終結後の数年間、米国における抗議活動はより秩序立った形態をとるようになり、中流階級が主導権を握るようになった。^[13]スリーマイル島の部分的メルトダウン後に反原子力運動が進展したとき、ビル・モイヤーと新社会運動が推進し、クラムシェル・アライアンスに具体化された徹底した非暴力戦略がその進展の功績とされることが多く、これらの方法が社会正義コミュニティを支配するようになった。^{[14] [15]これは、「交渉による管理」と呼ばれる非常に効果的な警察の}群衆統制戦略の台頭と一致した。^[16]多くの社会科学者は、この時期に「運動の制度化」が起こったと指摘している。^[17]

これらの潮流は、1999年の世界貿易機関に対するデモまで、破壊的な抗議活動を大いに抑制していた。ベトナム戦争後の市民的不服従としては前例のない成功で、WTO閣僚会議の開会式は完全に中止され、開催都市シアトルはほぼ1週間にわたって非常事態を宣言し、富裕国と発展途上国の間の多国間貿易交渉は決裂したが、これらすべてが死者なしで達成された。これは、過激なアナキスト（一部はブラックブロックを結成）によって引き起こされた大規模な暴動、さまざまなNGO（パブリック・シチズンやグローバル・エクスチェンジなど）やシアトル直接行動ネットワーク（DAN）が組織した非暴力の市民的不服従、およびAFL-CIOが組織した大規模な許可された行進の真っ最中に起こった。^{[18] [19] [20]}

閉鎖に先立ち、シアトルの地元団体シアトル・アナキスト・レスポンス（SAR）は、ウォード・チャーチルの著書『病理としての平和主義』を抗議活動家の間で自由に配布していた。SARはDANの一般会員の間で戦術の多様性を積極的に推進し、抗議活動におけるNGOの覇権を批判した。彼らはしばしば熱狂的な反応を得た。^[21] DANの主催者の1人はシアトル・ウィークリー紙に「私は、正しいことと間違っていることについてあまり強い意見を持たなくなり、うまく使われる限りさまざまな戦術を使うようになりました。1年前の私とは違います」と語った。シアトル抗議活動の呼びかけは、もともと戦術の多様性と非暴力の非常に柔軟な定義を支持するピープルズ・グローバル・アクション（サパティスタが共同設立したネットワーク）からのものだった。^[22]

しかし、閉鎖の余波で、シアトルDANと関係のある様々なNGOのスポークスマンは、WTO抗議の暴動的な側面は逆効果で非民主的であると主張した。彼らはまた、財産破壊に関わったのはオレゴン州ユージーンの取るに足らない小さなグループに過ぎないと主張した。メデア・ベンジャミンはニューヨーク・タイムズ紙に「これらのアナキストは逮捕されるべきだった」と語った^{[23] [24]}一方、パブリック・シチズンのロリ・ワラックは、ブラック・ブロックの参加者を警察に引き渡すようチームスターズに指示したと述べた^{[25] 。これに対して、}クリスチャン・パレンティ、ロビン・ハーネル、ウォード・チャーチルを含む5人の学者が、 NGOセクターが過激な抗議者に対して組織している「反動の潮流」を非難する公開書簡に署名した。 「『ユージーンのアナキスト』の行動を軽視し、距離を置く人々は、アナキスト（黒服であろうとなかろうと）が11月30日の抵抗祭典の実現にどれほど貢献したかを無視しているか、あるいは単に理解していないかのどちらかだ」また、彼らは、左翼既成勢力が、企業の財産を守るために特定の抗議者に対する暴力を主張することで、「私有財産は生命よりも価値があるという、アメリカの消費社会の支配的な価値体系を無批判に受け入れる」ことを助長していると主張した。^[26]

バーバラ・エレンライクは、この論争に対する自身の反応として、NGOのリーダーたちを「偽善者」と非難し、非暴力活動家は「石を投げる若者たちを闘争の兄弟姉妹のように扱う」べきだと書いた。また、支配的な非暴力パラダイムを「不条理なほど儀式化されている」と批判し、非暴力訓練を「何時間も、あるいは何日も」受けていない抗議者を拒絶するエリート主義だとも批判した。エレンライクは次のように結論づけた。「ダイレクト・アクション・ネットワーク、グローバル・エクスチェンジ、その他のグループの人々は、WTO、IMF、世界銀行の仕組みを理解するほど賢明だった。今こそ、彼らが、どうすれば大勢の人々が国際資本主義の陰謀に抗議し、その過程で仲間のデモ参加者から殴られたり、打ちのめされたりすることなく済むかを考え出す時だ」^[27]

エーレンライクの行き詰まりを解決したのは、反グローバリゼーション運動において多様な戦術が受け入れられるようになったことだった。^[28]最初の大きな兆候は、2000年4月にワシントンDCで世界銀行に抗議するデモに参加したNGO連合が、厳格な非暴力を実践しない抗議者を非難するというメディアの呼びかけに抵抗したときだった。広報担当のナディーン・ブロックは報道陣に次のように語った。「[シアトルの]抗議者の間には代替戦術がありました。財産破壊は物に対して行うものであり、人に対して行うものではありません。[ワシントンの抗議]の文脈で財産破壊を行うことは、あまり建設的ではないと思います。しかし、シアトルで起こったことを見ると、限界を押し広げたと言える人たちも含め、これらすべてがメディアの報道に貢献したと言わざるを得ません。」^[29]

2001 年にケベック市で開催された米州自由貿易圏(FTAA)サミットの抗議運動が進む中、SalAMI として知られる主要な直接行動組織は、戦術の多様性を許容しないという理由で大量の離脱に見舞われた。多数の参加者 (ジャギ・シンを含む) は、SalAMI の「非暴力主義」と組織内の階層構造を批判した。この分裂から、反資本主義者の結集(CLAC) が生まれた。CLAC の「統一の基盤」には、「戦術の多様性を尊重し、CLAC は大衆教育から直接行動まで、さまざまな創造的な取り組みの活用を支持する」と記されている。FTAA 反対デモは大規模で、ピーク時には 6 万人が参加し、警察との衝突や政府所有物の破壊が広範囲に及んだにもかかわらず、メディアの報道は概ね好意的だった。シンディ・ミルスタインは、ケベック市でのCLACの成功は、コミュニティの組織化、国際的なアウトリーチ、強力な対決を含む幅広いレパートリーを使用したことから生まれたと指摘した^[30]（CLACは今日でもケベックで活動を続けており、2012年の成功した授業料凍結抗議運動の急進派の一部を構成した）。^{[31] [32]}

ピープルズ・グローバル・アクションは、今回、市民的不服従の標語から「非暴力」という言葉を削除することで、戦術の多様性への支持を固めた。同団体は次のように説明した。

以前の表現の問題は、まず「非暴力」という言葉がインド（生命の尊重を意味する）と西洋（私有財産の尊重も意味する）で非常に異なる意味を持っていることです。この基本的な誤解は、メディア、あるいは運動自体で修正することはまったく不可能であることが判明しました。北米の運動は、この用語は多様な戦術を許さない、あるいは運動の一部を犯罪化することさえも引き起こすと解釈される可能性があると感じました。ラテンアメリカの組織も地域会議でこの用語に反対し、「市民的不服従の呼びかけ」は十分に明らかであるのに対し、「非暴力」はこれらの人々の抵抗の歴史の大部分を否定することを暗示しているように思われ、運動の大部分に不当に受け止められたと述べました...

実際、PGA では、非暴力は指導原理または理想として理解され、特定の政治的および文化的状況と常に関連して理解されなければならないという認識が常にありました。ある状況ではまったく正当な行為が、別の状況では不必要に暴力的になることがあります (社会関係を残忍にする原因になります)。そしてその逆もまた同じです。まさにこのことを明確にするために、サパティスタ軍 (EZLN) が最初の世代の招集者となるよう招請されました。最終的に見つかった文言は、生命の尊重を最大限にすることを明示的に主張しているため、この基本的な立場を尊重しているように思われます。^[33]

近年、多くの学者が戦術の多様性について論じてきました。著名な社会学者フランシス・フォックス・ピヴェンは、破壊的な抗議活動の戦略を分析して、次のように書いています。

抗議運動は、財産や人に対する暴力行為に及ぶ場合もあれば、そうでない場合もある。アメリカの社会運動を研究する人々は、この問題について非常に臆病である。彼らは、実際に起こった暴力行為を無視し、社会運動の定義からそれを勝手に除外する傾向がある。私は、彼らが公民権運動でよく主張されている「非暴力」に共感していることに影響されているのではないかと疑っている。非暴力が戦略的であるように、暴力も戦略的に、そして多くの場合は防御的に使用され、妨害行為、協力の撤退が続くのを許す。^[34]

ピヴェンの調査結果は、ウィリアム・ギャムソンやパメラ・オリバーなど他の社会運動学者の調査結果を裏付けるものである。オリバーは「今日の若者は一般的に公民権運動の祝典的な歴史を教えられている...私たちの若者は暴動についてほとんど教えられておらず、黒人運動に関する多くの学術的情報源でさえ暴動を無視したり軽視したりしている。暴動を覚えているほどの年齢の人たちが暴動を忘れようとしているかのようだ」と書いている。^[35]しかし、社会学の分野では、「急進派側面効果」による肯定的な結果が広く認められている。急進派の側面効果は、ハーバート・H・ヘインズが著書『黒人急進主義と公民権主流派』で初めて名付けた。ヘインズは「過激派が作り出した混乱は黒人の進歩に不可欠であり、実際、黒人の急進主義化は主流の公民権団体の交渉力を高め、彼らの目標の多くを早めるという総合的な効果をもたらした...[この発見]は穏健派と急進派の派閥で構成されるあらゆる社会運動に影響を及ぼす...」と述べている^[36]。

近年、歴史学者たちは公民権運動における武力の役割についてより率直に語るようになった。チャールズ・M・ペイン、アキニェレ・ウモジャ、ティモシー・タイソンなどの学者は、米国における正式な人種隔離政策を終わらせる上での過激な活動（武装抑止から大規模暴動まで）の有用性について説明した。ペインは著書『I've Got the Light of Freedom 』の中で、黒人の過激主義が非暴力の理想と共存した様子を振り返っている。

ある意味では、メドガー・エヴァースがデルタ地帯の白人に対するゲリラ戦を企てながら、同時に自分は白人と十分に話し合えば彼らを変えることができると信じていたことには矛盾がある。この矛盾は、南部の黒人の一部が発達させた社会的なビジョンの広さからくるもので、表面的なものである。彼らはマルコムXのように、最も幅広い反対戦術を企てることができたが、キング牧師のように、共通の人間性という大きな感覚を決して失わなかった。^[37]

歴史家ロビン・ケリーは「武装した自衛は実際に人命を救い、アフリカ系アメリカ人コミュニティへのテロ攻撃を減らし、比類のないコミュニティの結束の基盤を築いた」と書いている。^[38]この研究は高く評価されているが、その研究結果のほとんどが、これまでのところこの運動の一般的な描写には使われていない。^[39]

反資本主義の影響力の大きい著書『来たる反乱』の中で、著者らは、軍事化を避けながらも武装抵抗を推奨している。「武器は必要である。問題は、武器の使用を不要にするためにあらゆる手段を講じることである。攻勢に出る可能性もなく長引くイラク式の都市ゲリラ戦の見通しは、望むよりも恐れるべきである。内戦の軍事化は反乱の敗北である。」^[40]

多くの評論家は、ブラック・ライブズ・マター運動に関連したファーガソンとボルチモアの暴動は、生産的な抗議活動であったと考えている。^{[41] [42]}ミズーリ州知事の「ファーガソン委員会」のメンバーはハフィントン・ポスト紙に「暴動がなければ、市裁判所の改革は見られなかっただろう。これは間違いなく状況を変えるものだ」と語った。 ^[43]この運動の草の根指導者たちは、暴力的な抗議活動を非難することを拒否し、^{[44] [45]}広く「多様な戦術を受け入れている」。^{[46] [47] [48]}

イギリスにおける女性の権利運動は、参政権が可決されるまでの数年間で、ますます過激になっていった。この傾向の主たる扇動者はエメリン・パンクハーストであった。パンクハーストの組織である女性社会政治同盟(WSPU) は、1904 年に政治集会を妨害し、非暴力の市民的不服従を実践し始めた。主流メディアは、法的な参政権論者と法律を破る「サフラジェット」を区別したが、パンクハーストと彼女の支持者は、それでも後者のレッテルを受け入れた。^[49]

1908年以降、WSPUは暴力的な抗議活動を展開し、窓を割ったり、警官と格闘したり、最終的には非致死性の爆弾テロを起こしたりした。^{[50] [51]}パンクハーストは「割れたガラスは現代政治において最も価値のある議論である」と有名な​​発言をし、女性参政権運動を「内戦」の一形態とみなした。^{[52] [53]投獄されると、女性参政権運動家はしばしば}ハンガーストライキを行い、モハンダス・ガンジーより10年も前にこの戦術を組織的に展開した最初の著名なグループとなった。^[54]

歴史家トレバー・ロイドは「1913年までに女性参政権運動家たちは殉教の機会を求めなくなり、社会と戦うことを望んだ」と書いている。 ^[55]これらの活動は女性参政権運動家たちの同調者の一部を追い払ったが、パンクハーストは揺るぎなく次のように述べている。

...もし本当に何かを成し遂げたいなら、同情を遠ざけるかどうかはそれほど問題ではありません。同情は、それが実際的な同情でなければ、非常に不満足なものです。実際的な女性参政権論者にとって、自分にとって何の役にも立たない同情を遠ざけるかどうかは問題ではありません。彼女が望んでいるのは、実際に何かを成し遂げることであり、それが同情からなされるか、恐怖からなされるかは...あなたがそれを得る限り、特に問題ではありません。私たちは50年間、同情にうんざりしていました。それは私たちに何ももたらしませんでした。そして、怒った男が政府に行って、「私の仕事は邪魔されています。あなた方が女性に投票権を与えないから、私はこれ以上邪魔されるのを許しません」と言う方が、紳士が毎年私たちの演壇に立って、女性参政権に対する熱烈な同情を語るよりもましです。^[56]

アメリカのフェミニスト、アリス・ポールはイギリスでWSPUで活動を始め、破壊的な抗議活動に参加し、自身の話によれば40枚以上の窓を割った。^[57]アメリカに戻ったポールは、母国のフェミニスト運動にいくつかの女性参政権運動の戦術を導入し始めた。ポールの組織である全国女性党は、主に非暴力的な活動を行っていたが、ポールは参政権が成立するまでエメリン・パンクハーストと緊密に連携し、アメリカでパンクハーストの講演を何度も主催した。^[58] 1912年、ハリオット・スタントン・ブランチは、暴力的になったWSPUとの連帯を示すために、組織の名前を平等連盟から女性政治同盟に変更した。^[59] 19条修正条項が可決される前の数か月間、アメリカの女性参政権運動家たちは、1918年10月に警官と争って窓を割ったり、^[60] 1919年2月にホワイトハウスの前で大統領の人形を燃やしたりするなど、より過激な戦術を試した。1919年5月、ウィルソン大統領は女性参政権修正条項のために議会の特別会議を招集した。修正条項は翌月、両院で可決された。^[61]

公民権運動は、ガンジー的な意味で一貫して非暴力的だったわけではない。 1955年から1956年のモンゴメリー・バス・ボイコットのときでさえ、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアを含むほとんどの活動家は、自宅に武器を保管していた。平和主義者のベイヤード・ラスティンとグレン・スマイリーの影響を受けて、1950年代後半にはより厳格な非暴力の規範が定着した。^[62] 1957年から1959年は運動のどん底だった。バス・ボイコット後の3年間は、その前の3年間よりも学校の人種差別が解消された数が少なく、黒人の有権者登録とバスの人種差別解消は停滞したままだった。南部のほとんどのアフリカ系アメリカ人がクー・クラックス・クランによって脅されて従わされたため、活動は戦後最低の時期の一つに落ち込んだ。^{[63] [64]} 1959年、ノースカロライナ州モンローのNAACP支部長ロバート・F・ウィリアムズは、同支部は武装しており「暴力には暴力で対抗する」準備ができていると報道陣に語り、全国的な注目を集めた。 ^[65]ノースカロライナ州の活動家たちは、その数か月前からKKK団との武装対決に成功しており、その中には「ヘイズポンドの戦い」でのネイティブアメリカンの行動も含まれていた。^[66]ウィリアムズはNAACP会長ロイ・ウィルキンスによってその闘争姿勢を理由に資格停止処分を受けたが、彼の方針は一般会員の間で全国的に人気を博し、NAACP代議員会議は「違法な攻撃に対する個人的および集団的自衛権を否定するのではなく、再確認する」という決議を可決した。ウィリアムズは出版物「ザ・クルセイダー」で武装抵抗を奨励し続け、最終的にモンローNAACP支部の指導者に復帰した。^[67]

全国的な学生座り込み運動は、数ヵ月後にノースカロライナ州グリーンズボロで起きた座り込みから始まった。白人の暴力に応じない非暴力運動として開始されたが、バージニア州ポーツマスやテネシー州チャタヌーガなど、一部の場所では黒人が暴力に対して力ずくで身を守った。^[68]ロバート・F・ウィリアムズはモンローで座り込み運動を成功させたが、彼の報告によると、非暴力の使用は厳密に条件付きであることがよく知られていたため、人種差別主義者は彼のグループを攻撃しようとはしなかった。^[69]フロリダ州ジャクソンビルでは、地元の全米黒人地位向上協会が、地元のストリートギャングを動員してあらゆる攻撃に対応させることで、非暴力活動家を守る準備をした。^{[70]これは、1960年8月に「}斧の柄の土曜日」として全国的に報道された市全体の衝突につながり、数十人の黒人と白人が負傷した。その後の数か月で、ジャクソンビルや他の多くの抗議活動場所でのランチカウンターの人種差別が撤廃された。^[71] ダグ・マクアダムは、ランチカウンターでの座り込みに一般的に潜む暴力的な危機の亡霊の例として「斧の柄の土曜日」を挙げ、混乱が拡大する恐れが当局に譲歩を迫ったと結論付けた。^[72]

1961年のフリーダム・ライド運動は、もともとガンジー運動として構想された。州際通商委員会（ICC）から人種差別撤廃のバス輸送に関する決定が4か月間下されなかった後、学生非暴力調整委員会（SNCC）の事務局長ジェームズ・フォーマンは、ロバート・F・ウィリアムズと協力するため、非暴力ピケ隊の代表団をモンローに率いた。 ^[73]（アラバマ州アニストンのフリーダム・ライダーたちは、すでにストーン・ジョンソン大佐率いる武装集団の保護を受けていた）。^[74]モンローのフリーダム・ライダーたちは市庁舎でピケを張っているときに残忍な襲撃を受けたが、ウィリアムズとその集団に救出された。ウィリアムズはその後、白人至上主義者の民間人や警察と銃撃戦を繰り広げた。数多くのフリーダム・ライダーたちが、その日命を救ってくれたウィリアムズに感謝の意を表している。^{[75] [76]}モンロー衝突から1か月も経たないうちに、ICCはフリーダムライダーに有利な判決を下した。1962年、フリーダムライダーのジョン・ローリーはウィリアムズを公に称賛し、「暴力の脅威」なしには非暴力行動は成功しないと主張した。^[77]ロバート・F・ウィリアムズの運動への貢献を称賛した他の公民権運動家としては、ローザ・パークス、^[78] ジュリアン・ボンド、^[79]ハワード・ジン、^[80] スタンレー・レヴィソン、^[81]エラ・ベイカーなどがいた。^[82]最後の2人は平和主義の南部キリスト教指導者会議の共同創設者だった。

• ピーター・ゲルダーロス著『非暴力の失敗』2013年版序文。非暴力をイデオロギーとして批判し、戦術の多様性を主張している。
• 多様性の戦術.org