
フェレール学校は、フランシスコ・フェレールのアナキスト的教育思想に影響を受けた、20世紀初頭の自由主義的な学校であった。フェレールは、当時のスペインの教会主義的で教条主義的な標準カリキュラムとは対照的に、理性、尊厳、自立、科学的観察を重視する合理主義的で世俗的な教育を提唱した。フェレールの教育は、合理主義的かつロマン主義的な教育哲学、そして19世紀のスペインの非政府系世俗学校の伝統を受け継いでいた。彼は特に、センピュイスにあるポール・ロビンの孤児院から大きな影響を受けた。
この理想を念頭に、フェレールはバルセロナにエスコラ・モデルナを設立し、1901年から1906年までの5年間運営した。フェレールは、子供たちの自然な能力を引き出すことを目指し、教条主義にとらわれない教育を試みたものの、子供たちは社会的責任や自由の重要性に関する道徳教育も受けた。フェレールは理論よりも実践的な知識を重視し、読書よりも経験や旅行を重視した。生徒たちは自由に教育を主導し、好きな時に出席することが許され、信頼されていた。学校では夜間や週末に大人向けの講演会も開催された。また、学校用の教材を作成するための印刷所も併設されていた。この印刷所は、学校のニュースや著名な自由主義作家の記事を掲載した独自の雑誌を発行していた。
フェレールの処刑後、国際的なフェレール運動(近代派運動としても知られる)がヨーロッパ全土に広がり、遠くブラジルやアメリカ合衆国にも及んだ。中でもニューヨーク近代派とステルトン近代派は特に有名である。
フランシスコ・フェレールは、自身のエスクエラ・モデルナを通して、当時としては珍しい教育上の自由を子供たちに与えようとした。パリでの16年間の亡命生活を経て1901年にバルセロナに戻ったフェレールは、理性、尊厳、自立、科学的観察に重点を置いた教育の著名な提唱者となった。それに対し、当時のスペインの標準的な学校は、教会の権威の下での敬虔さと服従を重視していた。それらの学校が形式的な規則と教条的なカリキュラムを用いて規律と順応を図っていたのに対し、フェレールは自身の学校で独創性、独立性、肉体労働と知的労働の融合、子供と教師間のオープンな関係、そして子供と親の学校運営への参加を奨励したいと考えた。[ 1 ]
フェレールの教育学は、18世紀の合理主義と19世紀のロマン主義に由来する自由主義的な教育の伝統を受け継いでおり、ルソー、ペスタロッチ、フレーベル、クロポトキン、トルストイといった教育者がその影響を受けている。これらの思想家は、経験を通して学ぶこと、そして子供たちを愛情と温かさをもって扱うことを提唱した。彼らは、教会と国家の影響を大衆教育から排除することで、啓蒙された大衆が現状を覆すだろうと主張した。[ 2 ]フェレールにとって、自由な教育とは、教育者が独自の形式的な教義ではなく、即興的な実験と自発性を用いて子供の意志と独学の意欲を喚起することを意味した。[ 3 ]彼の教育学に関する信念は、イデオロギー的な分離がそれほど顕著ではなかった時代のものであるため、単一の学派に従うものではなかった。[ 4 ]むしろ、それらはスペインの政府外の合理主義教育の粗野で即興的な伝統を反映していた。共和主義者とフーリエ主義者の学校(1840~50年代)、無政府主義者と世俗主義者の学校(1870~80年代)、フランスのポール・ロビンのセンピュイス孤児院、カタルーニャのジョアン・プイグ・イ・エリアスの活動、アンダルシアのホセ・サンチェス・ロサの活動などである。[ 5 ]
19世紀末、教育は合理主義者や無政府主義者の間で主要なテーマだった。フェレールは長年スペイン共和主義の急進派だったが、パリ滞在中に無政府主義者のサークルに傾倒し、教育に関する文献を貪欲に読んだ。[ 6 ]彼は、強制することなく子供たちの身体的・知的能力を統合しようとした、サンピュイにあるポール・ロビンのプレヴォー孤児院学校に魅了された。1900年頃、フェレールはそのモデルに基づいた自由主義的な学校を開設すると発表した。彼が指導し、自分の考えを納得させたフランス人女性から約100万フランを相続したことで、この意図は現実味を帯びてきた。1901年のスペイン帰国は、米西戦争に敗れた後、特に教会による国民教育に関して、国家的な自己反省の時期と重なった。[ 7 ]
エスコラ・モデルナは、 1901年9月8日にバルセロナのカレル・デ・レス・コルツに30人の生徒で開校しました。このクラスはほぼ3分の2が男子で、初級、中級、上級の3つのグループに分かれていました。学校は、親の支払い能力に基づいて段階的な授業料を設定していました。学校の生徒数は、開校初年度末の70人から1904年には114人、1905年には126人へと、開校期間を通じて増加しました。スペイン当局は1906年にこの学校を閉鎖しました。[ 8 ]
フェレールの教育法は、教育から教条主義を取り除き、代わりに子供たちが自らの力を行使できるようにすることを目指した。フェレールの学校では、罰や褒賞は誠実さよりも欺瞞を助長すると考えたため、これらを廃止した。同様に、成績や試験も採用しなかった。それらは人を褒め称えたり、意気消沈させたり、苦しめたりする傾向があり、有害だと考えたからである。フェレールは理論よりも実践的な知識を優先し、子供たちに読書よりも体験することを奨励した。授業では、地元の工場、博物館、公園などを訪れ、授業の対象を直接体験できるようにした。生徒たちは自分の学習計画を立て、信頼され、自由に好きな時に出席できた。[ 9 ]
学校は保護者に学校運営への参加を、一般の人々に授業への参加を呼びかけました。夜間と日曜午後の講義は一般に公開され、生理学、地理学、自然科学の学者が講師を務めました。学校設立2年目には、これらの臨時の講義は定期的な夜間講座となりました。フェレールはバルセロナ大学の教授たちと、一般公開の授業を行う大衆大学の設立について話し合いました。 [ 9 ]このアイデアはフランスやヨーロッパの他の地域で同時期に広まりましたが、フェレールの大衆大学は実現しませんでした。[ 10 ]
エスコラ・モデルナには、学校の作業場、実験室、地図などの教材のほかに、教師養成学校と革新的な出版社がありました。 [ 8 ]この出版社は、フェレールが良質な読み物が不足していると考えていたことがきっかけの一つでした。翻訳者や著名人のグループとともに、出版社は、最新の科学概念を分かりやすい言葉で書いた40冊以上の教科書を制作しました。その多くはフランス語からの翻訳でした。スペイン当局は、社会秩序を覆すものとしてこれらの本を嫌悪しました。そのテーマには、文法、数学、自然科学と社会科学、地理、人類学、社会学、宗教神話、愛国心と征服の不正義などが含まれていました。最も人気のある児童書は、ジャン・グラーヴのユートピア的なおとぎ話『ノノの冒険』でした。その他のタイトルには、次のものがありました。[ 11 ]
同校の月刊誌『ボレティン・デ・ラ・エスクエラ・モデルナ』には、学校のニュースや著名なリバタリアン作家による記事が掲載されていた。[ 12 ]同校は、経済的および宗教的抑圧をテーマにした学生のエッセイから抜粋した記事も掲載した。[ 13 ]
フェレールは、学校の目的である自己啓発の促進に加えて、もう一つの機能があると信じていた。それは、社会の再生を先取りすること である。この学校は、フェレールが望んだ未来の自由主義社会の萌芽的な形態であった。フェレールは、人々が実験を通して常に自分自身と環境を刷新する社会を夢見ていたため、宣伝と扇動はエスコラ・モデルナの目的の中心であった。[ 12 ]フェレールはこの学校にサンディカリスト組合の役割を近似的に与えた。[ 13 ]
このため、エスコラ・モデルナの生徒たちは、道徳的教化という形で教条的な指導を受けざるを得なかった。フェレールは、同胞への敬意は子供たちに教え込むべき資質であると信じていた。自由を愛し、尊厳を他者と共有するものと認識するように育てられた子供たちは、この合意によって良い大人になるだろう。この学校では、協力関係を促進するために国際語であるエスペラントも教えていた。社会正義、平等、自由に関するこの教育の教訓には、資本主義は悪、政府は奴隷制、戦争は人道に対する罪、自由は人間的発展の基本、そして愛国心、搾取、迷信によって生み出される苦しみなどが含まれていた。彼らの教科書は、資本主義、国家、軍隊に反対する立場をとっていた。[ 13 ]
フェレールは、バルセロナに帰国してから亡くなるまでの10年間、バルセロナの自由主義教育の中心人物だった。フェレールの反聖職者主義から、客員知識人講師の質の高さに至るまで、エスコラ・モデルナのプログラムは、中流階級の自由主義改革者さえも感銘させた。アナキストのエマ・ゴールドマンは、学校の拡大の成功はフェレールの体系的な管理能力によるものだと評価した。[ 14 ]
彼のモデルに基づく他の学校やセンターはスペイン全土と南米に広がった。[ 15 ]フェレールが1905年末に近隣の繊維産業の中心地ビラノバ・イ・ラ・ジェルトルに分校を開設する頃には、フェレールのエスコラ・モデルナを模範とした子供と大人向けの学校がスペイン東部に広がり、バルセロナに14校、カタルーニャ、バレンシア、アンダルシアに34校あった。スペイン共和派と世俗主義の自由思想家連盟は、学校出版局の教材を使って独自のクラスを組織し、そのような合理主義学校は全部で約120校あった。[ 16 ]
フェレール派はジュネーブ、リバプール[ 17 ]、ミラノ、サンパウロ、ニューヨークにまで広がっていた。その多様性ゆえに、包括的な研究は困難である[ 4 ] 。
その結果生まれたフェレール運動の教育哲学には、2つの明確な傾向があった。1つは教条主義からの非教条的な自由への傾向、もう1つは反覇権的な信念の育成というより教条的な傾向である。教条主義からの非教条的な自由への傾向として、フェレールはスペインの伝統的な教育制度から「離脱」することで、ルソー、ペスタロッチ、フレーベルの子供中心の伝統を実現した。フェレールの教育学は、学校制度の「悪」に対する批判に対抗して、教育の「理想」を推進した。 [ 4 ]反覇権的な信念の育成という教条的な傾向として、バルセロナ、ローザンヌ、リバプール、クリヴィオ(北イタリア)のフェレール学校は、社会政治的変化を推進する上での学校の役割を提唱した。彼らは、学校を変えることで社会を変えようとし、合理的な教育が誤りや無知に対処すると主張した。[ 18 ]
フェレールの処刑後、エマ・ゴールドマン、アレクサンダー・バークマン、その他のアナキストたちは、フェレールの教えを広め、彼のモデルに基づいた学校を全米に開設するために、ニューヨーク市でフェレール協会を設立した。協会の近代学校は、最初の形態である1911年からニューヨーク市のフェレール・センターで運営され、シカゴ、ロサンゼルス、ソルトレイクシティ、シアトルで同様に短命に終わった学校のモデルとなった。それぞれの学校は数年しか続かなかった。しかし、ステルトン(ニュージャージー州)とモヒガン(ニューヨーク州)のコロニーに開設された学校は数十年続いた。[ 19 ]
これらの学校はほとんど正式なカリキュラムを採用しておらず、授業は義務ではなかった。生徒たちは実践的な作業に重点を置いていた。これらの学校は1940年代に人気を失ったが、いくつかは次の10年まで続いた。アメリカのリバタリアン学校は1960年代に復活し、フェレール学校の卒業生によって指導された。[ 19 ]