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日本におけるアナキズムは、西洋のアナキズム文献が日本語に翻訳され始めた19世紀後半から20世紀初頭にかけて現れ始めた。2度の世界大戦中に特に厳しくなった国家による弾圧にもかかわらず、アナキズムは20世紀を通じて様々な形で存在し、1920年代には国民連や全国自連などの組織によって最高潮に達した。
日本のアナキズム運動には、さまざまな時期にその運動を主導した著名な指導者が数人いた。最初の指導者は幸徳秋水で、既存の左翼運動の中にアナキスト派閥を発展させ、1900年代の最初の10年間にその派閥は独自の独立した運動に分裂した。幸徳は1911年に反逆罪で処刑され、運動は10年間厳しい弾圧を受けた。次の指導者は大杉栄で、アナルコサンディカリズムの支援に深く関わり、運動を「冬の時代」から脱却させるのに貢献したが、1923年に憲兵に殺害された。
もう一人の指導的人物は八田修造で、彼は1920年代後半にアナキズム運動をよりアナルコ・コミュニズムの方向に方向転換し、革命の道具としての労働組合に反対した。これによりアナルコ・サンジカリストとアナルコ・コミュニストの分裂が生まれ、この2つがアナキズムの政治を支配し、運動を弱体化させた。1931年以降、アナキズム運動は大日本帝国の戦時政策によりさらに厳しく抑圧された。戦後、アナキズム運動は再び現れ（日本アナキスト連盟）、岩佐朔太郎や石川三四郎といった戦前の重要なアナキストらが率いたが、2つの派閥の分裂により再び弱体化した。
日本のアナキズム運動は、その歴史のごく初期から、ヨーロッパ、アメリカ、アジアの他の地域のアナキストと密接な関係を築いてきました。日本のアナルコ・サンディカリストの思想は、フランスのサンディカリストに触発されることが多く、ピーター・クロポトキンやエマ・ゴールドマンなどの作家の作品は、日本のアナキズム運動に大きな影響を与えました。
起源
18世紀の日本の医師であり哲学者であった安藤昭益は、思想的には原始的なアナキストであると考えられることがある。 [1]彼は、ボーエン・ラデッカーが「相互扶助とでも言うべきもの」と表現した考え方を提唱し、男女間の階級制度を含む日本社会の階層関係に異議を唱えた。1908年、初期の社会主義とアナキズムを扱った日本の新聞『日本平民新聞』は、彼をアナキストと評した。[2]
徳川時代の一部の農村の共同体構造も、原始的なアナキズムとみなされている。[2]成人後にアナキストとなった人物の一人、岩佐朔太郎は、明治初期に農村に生まれた。彼の祖父は村長としての影響力を利用して共同農業を奨励し、「半共産主義の村」を作った。これが岩佐にアナキスト社会の可能性を信じるきっかけとなった。[3]
近代アナキストの思想は、日本において最初に日本の自由主義運動の極端な側面に影響を与えた。1880年代、民主主義を訴える自由民権運動の勃興は、ロシアのアレクサンドル2世が左翼過激派によって暗殺された事件と同時期に起こり、歴史家の都築は「自由主義過激派にとって理想的な人物像は暗殺者だと言われていた」と主張した。 [4]後に指導的なアナキストとなる幸徳秋水は、 1890年代に立憲自由党を含む自由主義政党の支持者として活動を開始し、2年間は同党の新聞の英訳も務めた。しかし、1900年に自由主義派が新しい右翼政党である立憲政友会に加わると、幸徳は自由主義に幻滅した。彼は代わりに社会主義に惹かれ、すぐに芽生えつつあった社会主義運動に関与した。[5]
初期の社会主義運動
1898年、幸徳は萬中報の編集部に加わり、1900年に満州での戦争を非難する記事を発表した。1901年に最初の著書『二十世紀の怪物帝国主義』を出版した。これは日本左翼の歴史における記念碑的な作品であり、革命的社会主義者の観点から日本と西洋の帝国主義の両方を批判した。 [6] 1901年5月、幸徳は日本で最初の社会民主党の設立に関わった。この党は議会戦術に傾倒していたにもかかわらず、 1900年の治安維持法によって直ちに非合法化された。[7] 1903年には、カール・マルクスの影響を認めた『社会主義の真髄』も執筆した。[8]
日本がロシアとの戦争に近づくと、幸徳は社会主義者の堺利彦やキリスト教平和主義者の内村鑑三と協力して戦争に反対した。1903年に萬中報の編集者がロシアとの戦争の考えを支持した後、彼らは新聞から撤退した。[8]もう一人の社会主義者である石川三四郎[9]とともに、幸徳と堺は1903年11月に反戦団体「平民社」と関連新聞「平民新聞」を創刊した。 [8]
1904年2月に日露戦争が勃発すると、日本の急進派に大きな影響を与えた。当時アメリカに住んでいた岩佐朔太郎は、戦争の結果、特にアナルコ・コミュニズムに急進的になった。 [10] 平民新聞はロシアの社会主義者に悪意がないことを宣伝し、幸徳はマルクスの『共産党宣言』を初めて日本語に翻訳し、新聞の創刊記念号に掲載したが、そのために罰金を科せられた。[11]
この新聞は政府によって閉鎖され、1905年1月に廃刊となった。最終号は完全に赤インクで印刷された。[8]発行期間が短かったため幸徳は短期間の懲役刑を受け、1905年2月から7月まで服役した。[12]日露戦争の終結後、平民社は1905年11月に解散した。[13]
アナキズムの出現（1905年～1911年）
幸徳は投獄されたことで、ピョートル・クロポトキンの『畑・工場・作業場』などの左翼文学を読む機会が増え、1905年8月に「私はマルクス主義社会主義者として[刑務所に]行き、急進的な無政府主義者として帰ってきた」と主張した。[14]言論の自由が制限されていたため日本を離れることを決意し、1905年11月に米国に渡り、1906年6月まで米国に住んでいた。[15]
アメリカ滞在中、彼はほとんどの時間をカリフォルニアで過ごし、彼の思想はさらにアナキズムへと傾いていった。[16]彼はアナルコ・コミュニストのクロポトキンに手紙を書き、彼の著作を日本語に翻訳する許可を得た。[2]幸徳はまた、アナルコ・サンディカリストの労働組合である世界産業労働組合と接触し、エマ・ゴールドマンのアナキスト新聞「マザー・アース」を知るようになった。[17]
幸徳はカリフォルニアを離れる前に、日系アメリカ人移民の間で社会革命党を結成した。50人以上が党員となり、その中には岩佐朔太郎もいた。この党は暴力的な戦術を多用するロシアの社会革命家から影響を受けており、日本の党は急速に過激化して、無政府主義革命を起こすためにこうした戦術を使うようになった。 [16]党は「革命」という雑誌を発行し始め、そこには「[革命を達成する]唯一の手段は爆弾である」といった主張が頻繁に掲載された。[18]また、1907年に明治天皇に宛てた「公開書簡」を発表し、天皇の暗殺を脅迫した。これが日本の政治家に左翼団体に対するより厳しい取り締まりを強いるきっかけとなった。[19]
幸徳は1906年6月28日に日本に戻り、集会で「世界革命運動の潮流」について講演した。[20]この演説で幸徳はアメリカ滞在中に培った考えを語り、特に日本の左翼主義にとって改革と革命のどちらが適切なアプローチなのかという問題を提起した。 [21]この演説は日本の社会主義者に大きな影響を与え、議会選挙に立候補することの有用性について真剣に疑問を呈する者が増えた。[22]
1906年9月、幸徳はクロポトキン本人から手紙を受け取り、1906年11月に社会主義の新聞に掲載した。その手紙は、議会の戦術を拒否し、幸徳が「反政治的サンディカリズム」と呼ぶものを支持することを主張するものだった。[23] 1907年初頭、幸徳はこの考えを拡張した一連の記事を発表した。その中で最も有名なのは「私の思想の変化」と題された記事で、「真の社会革命は普通選挙と議会政策では到底達成できない。労働者が団結して直接行動する以外に、社会主義という目標を達成する方法はない」と主張した。[24]
社会党からの分裂
社会主義運動の中には、幸徳の影響で無政府主義派閥がしっかりと台頭していた。しかし、 1906年に設立された日本社会党のように、無政府主義者とより改革的な社会民主主義者との連合組織はまだ存在していた。この組織は、法の範囲内でのみ社会主義を主張することを誓約し、西園寺公望のより穏健な政府によってそれが許可されていた。[17]堺利彦もまた、無政府主義者と社会主義者の再統合に尽力し、平民新聞の発行を再開し、1907年1月にそれを成し遂げた。[25]
1907年2月、日本社会党は東京で党大会を開催した。幸徳が推進した思想は党綱領と改革主義的戦術を遵守するという党の誓約に深刻な挑戦をしており、「軟弱」な議会支持派と「強硬」な直接行動支持派の間で激しい論争が繰り広げられた。[26]幸徳の決議は最終的に28対22の僅差で妥協案が可決されたが、無政府主義運動の強さが示されたことで政府の注目を集めた。その結果、党は大会のわずか数日後に禁止され、平民新聞は分裂により1907年4月に廃刊となった。[27]
1907年以降、ハード派は多くの問題に直面した。1908年6月、無政府共産主義デモが警察に襲撃される赤旗事件が発生した。大杉栄、山川均、菅野須賀子、荒幡寒村など、初期の運動の重要人物の多くが逮捕された。[28]
幸徳はアメリカのアナルコサンディカリストのパンフレット『社会的ゼネスト』の翻訳に努めた。しかし、1900年の治安維持法により労働組合は禁止されており、特に労働組合をめぐるアナキストの議論の多くは、実践的というよりは理論的なものであった。[29]サンディカリストのIWWから学んだ革命的ゼネストという目標は、労働者の組織化の失敗と労働運動の抑圧によって挫折した。[30]
幸徳はまた、クロポトキンの代表作『パンの征服』を日本語に翻訳し、[31] 1909年に完成させた。幸徳は大杉と山川の助けを受けたが、彼らの仕事は投獄によって中断された。[29]
1910年、赤羽一は「農民の福音」と題するパンフレットを執筆し、無政府共産主義による無政府主義の楽園の創造を主張し、運動に対するクロポトキンの影響を示した。彼はパンフレットを違法に配布したため潜伏を余儀なくされたが、最終的に逮捕され投獄され、1912年に拘留中に死亡した。[32]
大逆事件
日本のアナキスト運動は、メンバーの活動範囲を制限した、厳しく抑圧的な状況下で存在していた。彼らは、暗殺やロシア社会革命党の暴力的な戦術に対する思想的親和性など、テロリズムや暴力との広範な歴史的つながりを持っていた。そのため、一部のアナキスト活動家は、1909年に爆撃作戦を計画し始めた。[33]
宮下太吉は、仏教の無政府主義者内山愚堂の天皇批判のパンフレットを配布したが、ほとんど成果が上がらなかったため、苛立ちから日本国家の象徴である天皇を暗殺しようと決意した。彼は、刑務所から釈放され、既婚の幸徳天皇と情事に及んでいた菅野須賀子を含む3人の積極的な支援を得た。菅野須賀子は、爆弾を入手しようとする彼の努力を一時的に支援したこともある。[34]
幸徳は1909年後半に陰謀から手を引いたが、殉教者となることを望まなかったため、他の4人は彼抜きで活動を続けた。1910年5月に陰謀が発覚し、幸徳が手を引いたにもかかわらず、6月に幸徳も逮捕され起訴された。[35]事件は思想弾圧へと発展し、陰謀とは全く関係のない過激派数百人が逮捕された。[33]最終的に26人のアナキストが起訴され、全員が有罪判決を受けたが、陰謀に直接関係があったのはわずか4人（幸徳を含めると5人）だった。このうち幸徳、菅野、内山を含む12人が死刑判決を受け、1911年1月に処刑された。[35]
1908年の赤旗事件で投獄された人々の中には、事件発覚時にまだ投獄されていた者もおり、大逆事件に関与することはできなかった。[36]大杉栄もその一人であり、釈放後は暴力的な手段を放棄するとともに、1911年以降の無政府主義運動で主導的な役割を果たした。[37]
「冬の時代」と復興（1911年～1923年）
大逆罪裁判とその余波は、日本のアナキズムの「冬の時代」の始まりを示し、左翼組織は厳しく監視・統制され、過激派や活動家は警察によって24時間尾行された。[ 33]石川三四郎など一部のアナキストは、迫害を避けるために国外に逃亡した。[36]岩佐朔太郎は1914年に米国から日本に帰国すると、直ちに自宅軟禁となった。彼は5年間にわたり常に監視下に置かれ、面会者はしばしば警察の暴力にさらされた。[38]事件当時投獄されていた荒幡寒村は、冬の間田舎に引きこもり、1916年まで東京に戻らなかった。[36]
大杉と荒幡はともにアナルコ・サンディカリストであり、アナキスト運動をその方向に推し進めた。大杉はフランス語を理解し、彼が翻訳したフランス語メディアは、サンディカリスト戦術の先駆者であるフランスのCGT組合に関する日本における主要な情報源となった。 [36] 2人は1912年10月に共同で『近代思想』という雑誌を刊行し、政府の迫害を避けるため、文学と哲学のレンズを通してアナキスト・サンディカリズムを探求した。[39]
これに続いて1913年に「サンディカリズム研究会」が結成され、CGTやイギリスのサンディカリスト、トム・マンの活動について講義を行った。これら2つの学会での議論は抽象的なものになりがちで、関係するはずの労働者と切り離されたままだったが、これは冬の時期の制約の当然の結果であった。[39]一般的に言って、この時点で大杉の努力は学術的かつ理論的な性格が強く、文学作品においてはアンリ・ベルクソン、ジョルジュ・ソレル、マックス・シュティルナー、フリードリヒ・ニーチェなどの思想家から影響を受けた。[40]
1914年10月、大杉と荒幡は『現代思想』に代わる古い新聞『平民新聞』の復活を試みたが、度重なる弾圧に遭い、1915年3月に廃刊を余儀なくされた。この時期に他のアナキストが急進的な新聞や雑誌を発行しようとしたいくつかの試みも同様に繰り返し禁止され、編集者の中には投獄された者もいた。[39]
ヨーロッパのアナキズム内部で生じたアナルコ・コミュニズムとアナルコ・サンディカリズムの理論的な分裂は、労働組合がまだ違法であったこともあり、日本のアナキズムではまだ大きな問題ではなかった。[41]しかし、前者の派閥の主導的な支持者であるクロポトキンが第一次世界大戦で連合国側の大義を支持する「十六人宣言」に署名したとき、日本のアナキストの間での彼の評判は著しく低下した。日本の運動は強く反軍国主義的であったため、クロポトキンに対する反発は共産主義派閥の評判も低下させた。[42]
冬の時期には、フェミニスト雑誌『ブルーストッキング』が創刊された。アナルカ・フェミニストの 伊藤野枝が1915年にこの雑誌の編集者となり、彼女がこの役割で行った活動の一つは、エマ・ゴールドマンの作品の翻訳であった。[43]
大杉栄は、多くのアナキストと同様に、自由恋愛の教義を信じていた。彼は自らの価値観を体現し、伊藤と神近市子という別の女性との結婚外の2つの関係に関与した。これは1916年11月にスキャンダルを引き起こし、関係に不満を抱いた神近は大杉を刺殺した。彼は生き延び、後に伊藤と結婚した。[44]
冬期の終わり
1918年、「冬の時代」は終わりを迎えた。日本政府による左翼運動への厳しい弾圧が社会不安の高まりに対抗する形となったためである。第一次世界大戦中、日本の産業は急速に拡大し、1917年のロシア革命の刺激も相まって、労働運動は大きく成長した。[40]ストライキは技術的には依然として違法であったにもかかわらず、6万6千人以上の労働者が労働争議に参加した。インフレも1918年の米騒動という形で経済不安をもたらした。[45]アナキスト活動家への迫害は1918年に終わらなかったが、それはもはやそれ以前のような包括的なものではなくなった。[46]
労働組合の成長はアナキスト運動の熱狂的な支持を得て、急速に地盤を築いた。思想的には、アナキストは労働組合の分散構造を好んだが、これは労働組合内の他の派閥、つまり初期のほとんどの労働組合を率いていた改革派や、ウラジミール・レーニンが成し遂げた革命を模倣しようとした日本のボルシェビキからの抵抗に遭った。[47]アナキスト労働組合運動の中核は印刷労働組合であり、1924年までに組合員数は合計3,850人に達した。[48]
1920年代初頭、アナキストたちは、（限定的ではあるが）イデオロギー的な親和性から、ボルシェビキ派と協力する意志を多少は持っていた。荒幡寒村は、1917年以降ボルシェビキに転向したアナルコサンディカリストの一人であり、後に1922年の日本共産党の設立に個人的に関わった。これらのつながりにより、両派の共同プロジェクトが可能になり、例えば、労働組合の共同同盟や1920年のメーデーの共同デモなどが可能になった。 [49]もう一つのつながりは、労働運動を報告し奨励するために1919年10月に大杉栄が創刊した雑誌『労働運動』を通じてのものであった。 1920年には、コミンテルン自身が1921年に第2シリーズを刊行するためにこの雑誌の資金援助を行った。[50]
1922年までに、アナキストとボルシェビキの間に分裂が起こり、日本語ではアナボル論と呼ばれた。[40]イデオロギーの違い、特に労働組合運動の地方分権化を主張するアナキストの主張がこの分裂に大きく寄与し、政府の弾圧によってさらに悪化した。[51]アナキストはロシアのボルシェビキの行動にも反対し、大杉自身もソ連のマフノフシナへの攻撃とクロンシュタットの反乱の血なまぐさい鎮圧を受けて、ボルシェビキ派との協力を再考した。[52]
政府の弾圧に不満を抱いた一部のアナキストは、再びテロリズムに駆り立てられた。その中には、大阪出身の日本のアナキスト集団ギロチン社[ 53]も含まれ、 1920年代半ばに日本の指導者を狙った復讐殺人に関与していた。[54]アナキスト詩人でギロチン社のメンバーであった中浜哲は、その活動により1926年に処刑された。[55]
大杉栄は翻訳家であり、日本のアナキストと世界との密接な関係を維持する上で重要な役割を果たした。彼は殺害される直前の1923年の国際労働者協会の会議に参加した。 [37]
甘粕事件
1923年までに、大杉はアナキスト運動の明確な指導者となった。これに対し、政府は1923年の関東大震災をめぐる混乱を口実に、大杉と妻となった伊藤野枝を逮捕した。作家で活動家の瀬戸内晴美によると、伊藤、大杉、そして6歳の甥は、甘粕正彦中尉率いる憲兵隊に逮捕され、殴り殺され、廃井戸に投げ込まれたという。[56]文学者のパトリシア・モーリーによると、伊藤と大杉は独房で絞殺されたという。[57]
しかし、どちらの証言も一致しているのは、2人または全員が裁判の形式さえ経ずに残酷に処刑されたということである。裁判が行われていれば、2人の成人の場合、有罪判決と死刑判決は当然の帰結であっただろう。これは甘粕事件として知られ、ギロチン社などのグループによるテロ行為を含む多くの怒りを巻き起こした。歴史家ジョン・クランプは、「またしても、同世代で最も有能な無政府主義者が殺害された」と主張し、わずか12年前に幸徳秋水の処刑を彷彿とさせた。[58]
「純粋な」アナキズムの発展（1923年～1945年）
大杉の死後、日本のアナキズムの主流は「純粋」アナキズムとなった。[59]この傾向はアナルコ・コミュニズムの一形態であり、大杉が支持したアナルコ・サンディカリズムへの反動であった。この傾向を推し進めたのは岩佐朔太郎と八田修三というアナキストであった。[2]「純粋」アナキズムという呼称は自己記述ではなく、このイデオロギーの傲慢さを揶揄する試みとして始まった。[60]この呼称はマルクス主義に「混じりけのない」ものと見なされたため、多くのアナキストにとって魅力的であった。[2]純粋アナキズムの発展は、アナキスト運動において純粋アナキストとアナルコ・サンディカリストの分裂を助長した。[61]
八田修造は1923年以降、日本のアナキズムで最も影響力のある人物となり、1924年から1932年まで運動に参加した。 [62]彼はキリスト教の牧師であり、教会内で左翼思想を主張していたが、大杉栄の追悼式を行ったために追放された。[63]したがって、アナキズム運動における八田の影響力は、彼の演説スキルの活用から生まれたものであった。[64]
ハッタは典型的な純粋なアナキストであり、特に資本主義とボルシェビズムの影響を排除しようとした。 [65]彼は、ロシアのボルシェビキの工業化には資本主義と同じ搾取的要素、すなわち分業と人々の生活への焦点の失敗が含まれているため、この2つは本質的に類似していると解釈した。 [66]ボルシェビズムに欠点を見つけたのとほぼ同じように、彼はアナルコサンディカリズムに反対した。なぜなら、アナルコサンディカリズムは労働組合を組み込んでおり、したがって資本主義的分業の鏡像であるからだ。[67]代わりに、ハッタは地方のコミューンが主に農業と小規模産業に従事する分散型社会を主張し、それが権力の不平等な分配を避ける唯一の方法であると認識していた。[67]
こくれんそして全国自治連
1920年代後半の日本のアナキスト運動には、2つの主要な組織があった。それは、国民連合と全国自治連である。この2つの組織は密接に結びついており、その関係はスペインのFAI連合とCNT連合の関係に例えられる（日本とスペインのアナキストはイデオロギーが異なっていたが）。[68]
黒人連盟のルーツは大正時代の民主主義の発展にある。1925年12月、左翼の連合が民主化の進展に乗じようと農民労働党を結成した。無政府主義者はこれに反対し、あらゆる種類の政党は結局は国家を強化する日和見主義者であるとみなし、その開会式に乱入した。同党は結成当日に当局から禁止されたが、無政府主義者は成功に勇気づけられ、独自の組織を作り始めた。[69]この過程で生まれた連合が、1926年1月に結成された黒人青年連盟（略して黒人連盟）である。 [70]
その名称は青年団体への志向を示していたが、労働組合を含む労働運動を含む様々な源泉から支持を集めた。設立当初は、階級闘争のサンジカリスト的思想と並んで、これらの組合の大義を公然と支持していたが、八田修造のような純粋なアナキストも当初から組織の一員であった。[71] 黒人連は急速に拡大し、日本全土に地域連盟が出現し、日本占領下の朝鮮や台湾にまで広がった。[72]そのメディア機関紙は、1926年4月から発行された新聞「黒人青年」であった。 [ 73]
全国自治連は1926年5月に結成された労働組合連合会である。正式名称は全国労働組合自由連合会[74]であり、8,372人の会員でスタートした。[68]アナルコ・サンディカリストの石川三四郎が設立に協力し[61]、設立当初はサンディカリストの思想を強く取り入れ、特にフランスのCGT組合を模倣していた。[75]加盟組合が自由に争議を追求できる自治を認める「自由連合」へのコミットメントは、潜在的な会員にとって魅力的であった。[76]このため、全国自治連は設立後急速に成長し、組合員は労働争議に深く関与した。[77]この組織のメディア機関は自由連合であり、1926年6月から発行された。[78]
国産連と全国自治連は、アメリカで活動していたイタリア人アナキストのサッコとヴァンゼッティの処刑に反対する共同キャンペーンなど、活動面で協力することが多かった。 [79]しかし、両者は異なっており、国産連はより理論的な性格を持ち、妥協を嫌った。[79]この理論的な性格は、八田修三の組織内での影響によって強調された。八田は1927年後半に「サンディカリズムの探究」という記事を国産青年誌に連載し、アナルコサンディカリズムを厳しく攻撃し、国産連は急速に純粋なアナキズムの拠点となった。[80]
分裂と戦時中の抑圧
アナルコサンディカリスト派と純粋アナキスト派の間の緊張は1927年以降高まった。1927年に全国自治連がボルシェビキのプロフィンテルンが主催した会議に誤って代表団を派遣したとき、全国自治連は彼らの行動に強い懐疑心を示し、自治連内の「日和見主義」分子を公然と非難した。[81]両者の対立は強まり、1927年6月には純粋アナキスト多数派からの攻撃が強まる中、全国自治連内のサンディカリストが独自の新聞を発行し始めた。 [82] 1927年7月に出版された岩佐作太郎の小冊子「アナキストはこう答える」は、階級闘争の考えなどアナルコサンディカリストの理論を批判し、さらに分裂を招いた。[82]
1928年3月、全国自治連の第2回全国大会が開催された。1928年1月にアナキストの国際労働者協会の書記オーギュスタン・スーシーが結束を呼びかけた手紙にもかかわらず、両派閥間の緊張は高まるばかりだった。 [83]討論の激しい調子と大会での国連メンバーの野次に反応して、アナルコサンジカリストは全国自治連からの離脱を選択し、退席した。[84]その後数年間、すべてのアナキストグループは、純粋派閥とアナルコサンジカリスト派閥の分離を含むプロセスに参加した。[85]
全国自治連は、サンディカリストの戦術を拒否する純粋なアナキストが中心となっていたが、労働組合は本質的に革命的ではないと信じていた。その結果、労働争議に巻き込まれたとき、組織は目の前の状況から目をそらし、アナキスト革命という長期的な目標に目を向けた。[86] 一方、全国自治連は、この革命を起こそうと無謀で暴力的な活動に従事し、会員数が激減した。 『黒人青年』は全号販売禁止となり、この急進主義化は全国的な連合組織から少数の過激派グループへと縮小する一因となった。このグループは最終的に1931年に消滅した。[87]
アナルコサンディカリストたちはいくつかの別々のグループを形成し、最終的には略して自協と呼ばれる統一組織に至った。 [88] 1931年、自協の会員数は3,000人であったのに対し、全国自連の会員数は16,300人であった。これは両グループの会員数のピークであり、[89] 1931年以降、満州での戦争開始に伴い日本政府は政治的反対意見をますます抑圧した。[90]八田修造は1932年に最後の著作を出版した。[91]
1934年、二つのアナキスト連合は生き残るために必死で再統合を選択した。しかし、再統合された全国自治連の会員数は1934年にはわずか4000人であり、1935年には2000人に半減した。 [92]国家の弾圧に抵抗するために作られたもう一つの組織は、1934年1月に結成された「無政府共産党」（日本無政府共産党）である。 [93]この組織はアナキストの原則を妥協し、特に岩佐作太郎から、党組織に固執する「ボルシェビキ」であるとして厳しく批判された。[94]
1935年後半、党は資金を得るために銀行強盗を試みたが失敗し、その後の捜査でそれまで秘密にされていた無政府共産党の存在が明らかになった。この発見を受けて、日本当局は党員であるかどうかに関わらず約400人の無政府主義者を逮捕した。[95]これにより無政府主義運動は壊滅し、全国自治連は1936年初頭に解散を余儀なくされた。[95] 1936年後半、政府が別の解散した組織にちなんで名付けた「農正社事件」をでっち上げ、さらに300人の無政府主義者が逮捕された。[96]
こうした弾圧は続き、アナキストの組織化は事実上不可能となった。生き残った最後のグループはアナルコ・サンディカリストの東京印刷組合だったが、1938年に消滅した。[90]弾圧後も、一部の日本のアナキストはCNTのためにスペイン内戦で戦い続けた。 [97]
第二次世界大戦後
戦後、石川三四郎は『五十年後の日本』を執筆し、無政府主義革命後の日本社会を描いた。この作品で、彼は協同組合を基盤とした相互主義経済を主張した。また、自由の表現としてヌーディズムを支持し、同時代の無政府主義者とは異なり、共同体の愛情の象徴として天皇制を維持することを支持した。 [98]
日本アナキスト連盟
1946年5月、アナキストたちは日本アナキスト連盟に集結した。アナルコ・コミュニストとアナルコ・サンディカリストの両者が参加し、戦前の分裂を修復しようとした。[99]指導者の多くは戦前と同じで、石川三四郎と岩佐作太郎が参加した。岩佐は連盟の全国委員会の委員長に選出され、主に組織的な役割を担った。[100] 1946年6月、彼らは幸徳秋水の雑誌にちなんで「平民新聞」と名付けた雑誌の発行を開始した。 [101]
しかし、この組織は、いくつかの要因により、一般大衆から多くの支持を得ることができなかった。アメリカ主導の連合国占領軍が追求した反共政策により、アナキストたちは差別を受け、また、日本共産党とその強力な労働組合からの反対にも直面した。[102]戦後に実施された土地改革により、戦前のアナキスト運動の中核をなしていた小作農階級も事実上消滅した。[99] JAF内のアナキストたちも、その政治戦略をめぐって分裂し、しばしば内部で争いを起こした。平民新聞は、大衆の実際的考慮よりも理想主義に焦点を当てるようになり、これが大衆の支持を集める能力を妨げた。[101]
純粋アナキストとサンディカリスト・アナキストの両者は成功を収められなかったため、両者の緊張が再燃した。1950年5月、分裂組織「アナルコ・サンディカリスト・グループ」が結成された。[99] 1950年10月までに、この組織は完全に分裂し、解散した。[103] 1951年6月、アナルコ・コミュニストは「日本アナキスト・クラブ」を結成した。岩佐が共産主義者に続いてこのクラブに加入し、連盟から中心人物を失ったことは注目に値する。[99]
再建
1956年までに日本無政府主義連盟は改革されたが[104]、共産主義派との再統合はなかった。[99]その年、日本無政府主義連盟は新しい雑誌「黒旗」の発行を開始し、後に自由連合と改名された。[97]自由連合内では、大沢正道という新しい無政府主義理論家が台頭し始めた。彼は、政治的ではなく社会的、文化的に重点を置いた、より緩やかな革命を主張した。彼の考えは物議を醸し、一部からは「修正主義的」と非難されたが、彼は無政府主義運動の中により改革主義的な流れをしっかりと確立した。[105]
無政府主義運動として、全学連は存続期間中、何度も直接行動を支持した。その中でも最も重要なのは、 1960年の日米安全保障条約改定に反対する大規模な安保闘争への参加である。大規模なデモが主要都市を席巻し、総評労働組合などは400万から600万人の労働者によるストライキを実施した。それにもかかわらず、条約は政府によって強行された。憲政への幻滅から、全学連の学生運動の「主流派」は日学連と連携し、抗議の一形態として政治的暴力を呼びかけた。[106] 1965年にも韓国との条約に反対する同様の抗議が起こり、同様の結果となった。
大沢は自由連合で、政府の行動は「非道」だが、これは何度も繰り返されてきたことであり、ジャーナリストが「議会制民主主義への脅威」について語るたびに、2つの政党政治家陣営が相手の行動を激しく非難したが、その後休戦して問題を無視するようになったとコメントした。[107]この幻滅から、ベトナム戦争反対運動中に生まれた全共闘学生運動を含む抗議運動の中でアナキズムが台頭した。抗議グループの台頭により、日本アナキスト連盟は1968年に「直接行動の時代の幕開け」を宣言した。[108]これは、1968年にアナキスト学生による数か月にわたる東京大学占拠で頂点に達した。[109]
それにもかかわらず、これらの学生が唱えたアナキズムは、日本共産党のアナキズムとは一致していなかった。大学の「共闘評議会」は、彼らを「貴族的アナキスト」と宣言し、労働者のために闘うのではなく、自分たちのために闘い、政治闘争に参加することで自分たちの貴族的属性を否定しようとした。[109]たとえば、大沢は暴力的戦術の使用を承認したが、それが大衆からあまりにも離れていることを恐れ、たとえ成功したとしても「それは新たなスターリン主義をもたらすだろう」と主張した。[110]
日本アナキスト連盟が当時の政治抗議から離脱したことは、同組織の弱さを露呈した。1968年、同組織は最終的に解散した。[111]同連盟は、新たな組織形態を策定する試みとして「創造的に解散する」ことを決議し、1969年1月1日に自由連合で正式に解散を発表した。 [112]
そのアナルコ・コミュニストのライバルである日本アナキストクラブは、この時点以降も活動を続け、1980年3月まで雑誌を発行した。[99]
韓国のアナキズムとのつながり
韓国と日本のアナキズムは密接に関連して発展した。韓国が日本占領下にあったとき、韓国の急進派は中国と日本で初めてアナキズムに触れた。 [113]日本の左翼思想の発展と主要作品の翻訳により、日本に在住する韓国人は社会主義とアナキズムの両方の資料にアクセスしやすくなり、これらのイデオロギーの普及が促進された。[114]たとえば、韓国のアナキストである李容俊は、アナキスト理論家ピョートル・クロポトキンの著作の大杉栄の翻訳を通じてアナキズムに魅了され、幸徳秋水と中国のアナキストである劉士甫の両方の影響を受けた。[115]
韓国のアナキスト運動の主な目標の一つは、日本の植民地支配からの独立であった。[116]それにもかかわらず、彼らの究極の目標は常に社会革命であり、単なる国家の独立ではなかった。韓国でアナキスト組織を結成する試みは日本の植民地政府によって日常的に抑圧されたため、韓国のアナキズムはしばしば日本国内で発展した。[117]日本にいた韓国の活動家は日本の活動家と密接に協力することが多く、堺利彦、大杉栄、八田修造、岩佐作太郎など多くの日本人アナキストが日本を拠点とする韓国人の活動を支援した。[118]大杉はこのグループの中で特に影響力があり、韓国の独立を支持していた。[119]
日本に拠点を置く韓国のアナキストによって、いくつかの組織が結成された。その中には、1914年に大阪で設立された「日本初のアナキズム志向の韓国人組織」である朝鮮人親睦会（朝鮮人チンモクエ）も含まれる。 [120]黒波会（黒島会）は1921年に東京で設立され、日本のアナキストの支援も受けた。[121]
ブラックウェーブ協会の機関紙「ブラックウェーブ」は日本語で発行され、韓国のアナキスト、パク・ヨルが編集していた。同誌は日本と韓国、そして最終的には世界全体の融合を支持すると宣言していた[122]。この考えは、当時の韓国のアナキスト思想の顕著なトランスナショナリスト的側面から生まれたものだった。 [117]日本人アナキストの金子文子が協会に入会し[122] 、アナキストというよりニヒリストとしての自己表現に共感したパク・ヨルと恋愛関係になった[123] 。
韓国のアナキストは日本のアナキストの活動に直接参加した。1926年に設立された黒色運動協会は、日本黒人青年同盟（黒人連盟）に登録された。[124]この密接なつながりは、日本の組織で起こった「純粋な」アナキストとアナルコサンディカリストの分裂が、韓国の運動にも再現されたことを意味した。[123]
中国と東アジアでは
日本のアナキストも韓国のアナキストも中国でのアナキスト闘争に関わった。岩佐朔太郎も中国に招待された一人であり[125] 、 1927年から1929年までの2年間を中国で過ごした。[126]岩佐は他の日本、台湾、韓国、中国の活動家とともに、新しい教育機関と理論の実験である上海労働大学などの共同プロジェクトに取り組んだ。[127]
中国滞在中、岩佐は「東アジア無政府主義者大同盟」の設立を計画した。この構想はもともと1926年に中国の無政府主義者ユ・ソウが提唱したもので、彼は韓国、インド、フィリピン、ベトナム、台湾の無政府主義者の間に広がる「狂気の波」に反対し、この構想の大きな可能性を示した。[128] 1927年9月、この構想は実際に実現し、中国、台湾、日本、韓国、ベトナム、インドの約60人の無政府主義者が南京に集まり、「東方無政府主義者連盟」を組織した。連盟は上海に本部を設立し、地域全体の無政府主義者を結びつけるネットワークを作り、「東方」（東方）という雑誌を発行した。その創刊号は1928年8月に発行された。[129]
参照
- カテゴリ:日本のアナキスト
- 地域別のアナキスト運動一覧
- 中国のアナキズム
- 韓国のアナキズム
- 台湾のアナキズム
- 20世紀帝国日本における日本人の反体制活動
- ギロチンシャ
- 松本 肇
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、日本におけるアナキズムに関連するメディアがあります。
- アナーキーアーカイブの日本のアナキズム書誌エントリ
- 日本セクション - アナキスト図書館
- 日本セクション - Libcom.org
- クリストファー・ウォン（2022年4月28日）。「日本のアナキスト」。ここでも起こり得る（ポッドキャスト）。クールゾーンメディア。 2022年5月2日閲覧。