イギリスにおけるアナキズム

英国におけるアナキズムは、当初は宗教改革後に始まった宗教的異端運動の中で発展した。アナキズムは、イングランド内戦の急進的な共和主義分子の間で最初に見られ、ステュアート王政復古後は急進的なホイッグ党の周辺で成長した。ホイッグ党の政治家エドマンド・バークは、アナキズムの思想を最初に説いた人物であり、この思想はウィリアム・ゴドウィンの政治哲学に影響を与える傾向として発展した。ゴドウィンは、1793年に『政治的正義に関する調査』を出版し、アナキズムの近代的提唱者となった。

急進主義から社会主義への発展は、1860年代に国際労働者協会（IWA）が設立されたことで始まり、急進的な改革と市民の自由を要求する多くの労働者団体が設立されました。1870年代までには、ヨーロッパとアメリカからアナキズムがイギリスにもたらされ、 1881年の労働者解放同盟（LEL）の設立は、イギリスにおける組織化されたアナキスト運動の始まりを示しました。LELは、1888年にアナキストのフランク・キッツの支配下に入った社会主義同盟の設立に重要な役割を果たしました。

社会主義同盟の新聞「コモンウィール」とピーター・クロポトキンの新聞「フリーダム」は、20世紀初頭までアナキズムを報道した。1917年から1923年の革命の間、グラスゴーのアナキスト、ガイ・アルドレッドが反議会共産主義連盟、後に統一社会主義運動を設立し、アナルコ・コミュニズムが大きな潮流となった。スペイン内戦後のアナルコ・サンディカリズムの台頭は、最終的に1950年に連帯連盟の設立につながり、続いて1980年代には階級闘争とアナキスト連盟が設立され、アナルコ・コミュニズムが復活した。

歴史家ピーター・マーシャルは、イギリスのアナキズムの起源を1381年の農民反乱にまでさかのぼるとしている。この反乱では、農民が悪政議会の人頭税に反対し、それが貴族による農奴制への転落を強いる試みであると恐れた。 ^[1]農民は、急進派の司祭ジョン・ボールの説教によってさらに動揺した。ボールは、エデンの園を階級構造がまだ存在していない自然の状態と考え、私有財産制度と社会的不平等を攻撃し、あらゆるものの共同所有と無階級社会の創設を求めた。^[2]ワット・タイラーが隊長に選出され、 10万人の農民反乱軍がエセックスからロンドンへ行進し、そこで地元住民と合流した。リチャード2世は農奴解放を約束していたにもかかわらず、反乱軍はサヴォイ宮殿を破壊し、地元の囚人を全員釈放し、カンタベリー大司教サイモン・サドベリーを処刑した。反乱軍は首都を占領すると、賃労働の導入、封建的義務の廃止、自由市場の確立など要求を突きつけた。国王は反乱軍指導者との会談で彼らの要求のほとんどに同意し、会談の中でタイラーは農奴制の全面廃止と自由および社会的平等の拡大を要求し、一方、より過激な副官ジャック・ストローは貴族と聖職者階級を根絶する必要があると宣言したとされる。^[3]しかし、反乱軍の要求が満たされることはなく、ロンドン市長ウィリアム・ウォルワースがタイラーとストローを暗殺した。国王は約束を撤回し、反乱は完全に鎮圧された。^[4]しかし、ジョン・ボールの急進的な平等主義の哲学は何世紀にもわたって生き続け、最も顕著なのは1888年にウィリアム・モリスの小説『ジョン・ボールの夢』で再び取り上げられたことである。^[5]

中世を通じて、封建制度は厳格な階層社会を構築し、個人の利益は王の神聖な権利に従属していました。しかし、ルネッサンスと宗教改革の後、個人は初めて独自の権利を持つ自律的な存在と見なされるようになりました。イギリス革命の時期に、個人の権利が自由と社会的平等に対する古い要求と並んでその地位を占め、認識可能なアナキスト傾向の発達につながりました。^{[6] 16世紀までに、「}アナーキー」という言葉は主に無秩序と無法と関連付けられ、「アナキスト」というレッテルは既存の秩序を覆したり、支配力を認めなかったりする人に対して軽蔑的に適用されました。^[7]

イングランド内戦の直前、急進的な共和主義と民主主義の思想が広まり始め、君主制、教会、封建制などの既存の制度の廃止を主張した。1640年12月、15,000人のロンドン市民が議会に「根本的請願」を提出し、司教制の廃止を主張したが、この提案は王党派の国会議員エドワード・デリングによって「絶対的無政府主義」と非難された。^[8]法案自体が可決されなかったため、ロンドンで反聖職者暴動が勃発し、^[9]最終的にチャールズ1世は王党派の国会議員と司教とともに首都から逃亡せざるを得なくなり、議会は反聖職者法案を可決する手段を得た。^[10]

この状況によって悪化した緊張は、最終的に第一次イングランド内戦へと発展し、議会派と盟約派が王党派に勝利した。この内戦の後、レベラーと呼ばれる急進派が新憲法制定に関する一連の宣言書を発表し、議会派の間で議論の対象となった。レベラーは累進課税、男子普通選挙、法の下の平等など多くの問題を主張していた。^{[11]レベラーの}急進的な民主主義のテーゼはオリバー・クロムウェルによって拒否され、彼はレベラーがスイス連邦の州制の慣行を主張していると非難し、そのような政策は必然的に「無政府状態」につながると宣言した。^{[12]しかしレベラーは、依然として「}良い政府」の形態を信じていたため、その非難を否定した。^[13]

第二次イングランド内戦における議会派の勝利、下院からの反対派の排除、チャールズ1世の処刑の後、権力は完全にニューモデル軍のグランディの手中に収まった。グランディはレベラーが推進した急進的な政策を実行することを望まず、神秘主義とピューリタンの宗教秩序の実施に目を向けた。しかし、このキリスト教神秘主義の新しい環境は、さまざまな反権威主義の流れに分岐し、多くのイングランド非国教徒がイングランド国教会から完全に分離した。これらの宗教的非国教徒には、クエーカー教徒、ランター派、アナバプテスト派、ファミリスト派、ディガー派が含まれていた。^{[14]ランター派とディガー派は、その急進的な平等主義哲学と}共産主義的実践のために、歴史家から「アナーキスト」と呼ばれてきた。^[15]ディガーズは小規模な農業共同体による平等な社会を築くことを信条とし、農業を目的とした共有地のいくつかの区画を占拠することでこれを実践したが、これらの入植地は最終的に連邦当局によって鎮圧された。 [ ^16]

1653年までに、議会はニューモデル軍によって強制的に解散され、共和制の共和国は護国卿オリバー・クロムウェルが護国卿を務める護国卿政権と呼ばれる軍事独裁政権に取って代わられた。クロムウェルの死後、議会は再開され、君主制の復活を定める会議が開催された。数十年のうちに、ステュアート朝の統治するイングランドとスコットランドの王国はグレートブリテン王国に統合され、大英帝国が正式に樹立された。啓蒙時代が最終的にイギリスに広がり、産業革命が勃発したことで、国には多くの変化がもたらされ、正式なアナキスト哲学の構想が早くから生まれるきっかけとなった。

1688 年、名誉革命により、イギリスでは議会至上主義の立憲君主制が決定的に確立されました。この革命を最もよく擁護したのはジョン・ロックで、彼の民主的統治の正当化は古典的自由主義の基礎を築きました。ロックによると、「自然状態」は完全な自由と社会的平等の状態を表す一方で、個人間の競争が不安定さを引き起こし、「生命、自由、財産」を保護する政府の設立が必要になったとしました。これによりロックは、イギリス国民と政府の間に社会契約を形成することを提案し、その政府が法律を制定し、私有財産制度を保護する権限を持つようになりました。ロックの条件はすぐに、既存の地主階級(後にトーリー党として知られる)の伝統主義的保守主義から、新興中産階級(後にホイッグ党として知られる) の所有権主義への進歩を表すようになりました。^[17] 18世紀に入ると、ロックの自由主義は、新しい立憲君主制の中で国民の個人の自由を重視するリバタリアニズムに取って代わられ始めました。 ^[18]

ジョナサン・スウィフトは保守派で人間嫌いだったが、啓蒙主義の理想をいち早く擁護し、アイルランドにおけるイギリス統治に反対した。1726年の小説『ガリヴァー旅行記』でスウィフトは当時の社会慣習を風刺し、社会的不平等やプロテスタントの労働倫理などを激しく非難した。^{[19]第4巻でスウィフトは}フウイヌムについて書いている。これは社会は理性によって十分に自治できると信じ、一種の原始的共産主義の中で暮らしていた知的な馬の種族である。^{[20]彼らの唯一の中央政府は代表機関であり、4年に1度会合を開いて資源の分配を調整し、服従を強制する権限を持たない}諮問機関としてのみ存在した。^{[21]スウィフトの}無国家社会のビジョンは後にウィリアム・ゴドウィンのアナキスト哲学に影響を与えたが、後にジョージ・オーウェルによって「全体主義的」と批判され、スウィフトを「トーリー党のアナキスト」と呼んだ。^[22]

1756年、エドマンド・バークは『自然社会の擁護』で「自然状態」の擁護を唱え、国家と司教制が発明されるまで人間社会は理性によって統治されていたというイメージを描き、歴史家ピーター・マーシャルはこれを「18世紀になされた無政府主義社会の最も強力な議論の1つ」と評した。バークは、国家がすべての社会的紛争と戦争の唯一の原因であると非難し、人類が異なる国籍に分かれていることで偏見が生まれ、社会の階層化によって富が社会のために働かない人々の手に集中していると主張した。^[23]支配的な政治形態を見て、バークは民主主義が専制政治や貴族政治よりも好ましいと考えたが、それでもまだ欠陥があるとし、教会と国家の完全な拒絶と「完全な自由」の回復を求めた。^{[24]バークは後に}保守主義に転向し、彼の著書『Vindication』を議会野党指導者ヘンリー・セント・ジョンに対する風刺だと主張して否定したが、それでもこの文章はウィリアム・ゴドウィンのアナキスト哲学やジョージ・ホリオークの自由主義社会主義に影響を与え続けた。^[25]

アメリカ独立戦争の勃発とともに、急進派のトマス・ペインという思想家が台頭し、女性の権利、奴隷制度の廃止、動物虐待の防止を訴えた。1776年、ペインのパンフレット「コモン・センス」は、アメリカが将来海外で革命を起こすきっかけとなることを期待して、 13植民地の独立と大英帝国に対する人民戦争を訴え、大きな注目を集めた。^{[26]植民地政府の解体後に生まれた}自発的な秩序に触発されたペインは、社会と国家の区別を明確にし、「どの国家においても社会は恵みであるが、政府は最良の状態であっても必要悪にすぎず、最悪の状態においては耐え難いものである」と宣言した。それでもなお、ペインは社会契約による限定的な政府の樹立と、「生命、自由、幸福の追求」の権利を保証する成文憲法を信じていた。^[27]アメリカ独立戦争の終結後すぐにフランス革命が始まり、ペインは革命政治をヨーロッパに移植した。^[28]

エドマンド・バークの『フランス革命の省察』の出版は、英国で「革命論争」として知られる激しいパンフレット戦争を引き起こした。 ^[25]この作品でバークは、政府の機能に対する急進的な変更に警告を発し、それが権力を聖職者と貴族から「豚のような大衆」に移すと信じていた。^[28]急進派は、その多くがバークの初期の著作に触発されており、すぐに論争に参加した。最初の反応の1つはフェミニストのメアリ・ウルストンクラフトによるもので、彼女の『男性の権利の擁護』とそれに続く『女性の権利の擁護』は、階級分化、経済的不平等、ジェンダー不平等を攻撃し、自然権を保護するために改革された政府を求めた。トーマス・ペイン自身もウォルストンクラフトの論文に倣って自身の『人間の権利』を著したが、ピーター・マーシャルによれば、それは「彼をアナキズムの境界にまで導いた自由意志主義的な感性」を示したものだった。^[25]

ペインは「豚のような群衆」の側に立ち、バークが個人の権利を「死者の権威」に従属させていると批判し、ロックの自由主義をリバタリアニズムと直接民主主義の方向に適応させた。^[29]彼は人々の自然権を保護するために、権限を持たず、人民の権威に完全に従属する限定的な政府の設立を再び推奨し、「すべての人々の利益」を確保した。^[30]ペインはパンフレットの第2部で、たとえすべての政府が廃止されたとしても社会秩序は維持されると宣言してアナキズムに取り組み、市民社会は「政府に帰せられるほとんどすべてのことを自ら行っている」と主張した。彼は、すべての秩序は人間の本性から生じ、人間の本性は基本的に善であるが既存の政府によって堕落しており、個人は法典ではなく、主に彼ら自身の共通の利益によって規制されていると主張した。^{[31]ペインは英国の歴史を引用し、}自治社会の設立を呼びかけ、「正式な政府が廃止されるとすぐに、社会は活動し始める。一般的な協会が設立され、共通の利益が共通の安全を生み出す」と宣言して結論を​​下した。したがって、彼は理想的な政府形態は、個々の人々の自然権を保障するためだけに存在する限定的な政府であるとみなし、米国の初期の連邦政府を例に挙げた。^{[32]ペインは自由主義的な傾向があったが、}立憲主義、共和主義、所有権主義を主張したことが、最終的にペインを現代のアナキズムから切り離すことになった。^[33]

革命論争の最中に、ウィリアム・ゴドウィンは『政治的正義に関する考察』を出版した。これは、すべての政府は廃止されるべきであると宣言した、哲学的アナキズムの最初の明確な表現となった。 ^[34]この本は発売当時はかなり高価で、首相ウィリアム・ピットは高額を理由にこの本を禁止しないことに決めたが、多くのイギリス人労働者がお金を出し合って予約購入し、海賊版がアイルランドとスコットランド中に流通したため、ゴドウィンは最終的に値下げした。^{[35]ピットの政府が}イギリスの急進派運動に対する政治的迫害を開始したとき、ゴドウィンは裁判で急進派を擁護した一人で、最終的に彼らの釈放を確保した。^[36]フランス革命の敗北によって疎外されたが、ゴドウィンの影響は次の世代の急進派にも及んだ。義理の息子パーシー・ビッシュ・シェリーは広く知られた詩人となり、ゴドウィンの無政府主義哲学の多くを詩に取り入れた。一方、彼の弟子ロバート・オーウェンはイギリス社会主義の創始者となった。彼の死後も『政治的正義』はチャーティストやオーウェン派にインスピレーションを与え続け、彼らはこの本の新版を出版した。またトーマス・ホジスキンやウィリアム・トンプソンのリカード派社会主義にも影響を与え、それが今度はマルクス主義の「国家の消滅」理論に影響を与えた。^[37]

しかし、19世紀に入る頃まで、イギリスの急進派は「アナキスト」という用語をまだ自分たちの言葉として採用していなかった。ゴドウィンでさえ「アナーキー」という言葉を無秩序と結びつけていたが、それでも「真の自由」に似ていることから専制政治よりも好ましいと考えていた。しかし、ゴドウィンの政治哲学の信奉者は「アナキスト」というレッテルを貼られることになり、最も顕著なのはトーリー党の政治家ジョージ・カニングで、彼は『反ジャコバン評論』の中でウィリアム・ゴドウィン、トーマス・ペイン、改革者ジョン・セル​​ウォールをアナキストとして非難した。^[38]

労働運動は19世紀初頭にイギリスで初めて形を成し始めた。ウィリアム・ゴドウィンの弟子で空想的社会主義者ロバート・オーウェンが先頭に立ってグランド・ナショナル統合労働組合がイギリスのサンディカリズムの初期の発展に貢献し、非国教徒の牧師ウィリアム・ベンボウは社会革命の手段としてゼネストという考えを広めた。しかしチャーティストの台頭によりイギリスの労働運動は主に議会政治に関わる改革主義的な性格を帯びるようになった。^[38]

1848年の革命をきっかけに、移民労働者と亡命希望者がロンドンに到着したことで、英国に古典的なアナキズムがもたらされた。数十年にわたって、孤立した個人がゆっくりとソーホーのローズストリートクラブなどの政治クラブに集まり始めた。このプロセスは、ヨハン・モストがロンドンに移り、新聞「フライハイト」の発行を開始したときに加速したが、モストの友人たちがフェニックスパーク殺人事件に賛同を示したため、同紙はすぐに廃刊となり、米国に事業を移転せざるを得なくなった。^[39]

1881年までに、イギリスの革命的社会主義者のアナキズムへの運動は、労働解放同盟（LEL）の設立で頂点に達した。LELは、あらゆる形態の政府に反対すると宣言したロンドンのイーストエンドの労働者から、その自由主義社会主義の綱領に対する支持を急速に獲得し、その後、社会民主連盟（SDF）に合併した。^[40]しかし、SDFのリーダー、ヘンリー・ハインドマンの権威主義により、組織内に分裂が生じ、ウィリアム・モリスを中心とした自由主義社会主義者数名による社会主義連盟（SL）が結成された。モリス自身は頑固な反議会主義者であったが、1887年にSLのアナキスト派が台頭すると、結局はSLを離れ、 HBサミュエルズの下で連盟の出版物は著しく過激化した。^[41]

この頃、他のアナキズムの傾向も現れ始めた。ヘンリー・シーモアが著書『アナーキスト』で展開した個人主義的アナキズム、ピーター・クロポトキンが新聞『フリーダム』で広めた無政府共産主義、イディッシュ語の雑誌『アルベテル・フラインド』を中心に集まったユダヤ的アナキズムなどである。^[42]アナキズムの傾向は当時の大衆文学にも浸透し、ウィリアム・モリスの『どこでもないニュース』はユートピア社会を描き、オスカー・ワイルドの『社会主義下の人間の魂』は個人主義の重要性を説いた。一方、ジョージ・バーナード・ショー、エドワード・カーペンター、ヘンリー・スティーブンス・ソルトなどの作家は同様に自由意志主義の考えを擁護した。^[43]

しかしアナキズムは改革志向の労働運動を味方につけることはできず、アナルコサンディカリズムは20世紀初頭になってようやく発展した。1910年代、トム・マンの産業サンディカリスト教育連盟は、労働者管理を目標とした直接的な階級闘争を主張し、英国で産業別組合の設立を奨励しようとした。しかし、第一次世界大戦をきっかけにアナルコサンディカリズムの影響は弱まり、アナキスト運動は分裂した。 ^[44]ガイ・アルドレッドのようなアナルコ・コミュニストは運動を存続させようとしたが、1920年代半ばまでに英国のアナキスト運動はほぼ解散し、都市部には少数のアナキスト集団が残るのみとなった。^[45]スペイン内戦の勃発により英国のアナキスト運動が復活し、その後の第二次世界大戦の勃発までに新世代のアナキストが育成された。^[46]

1945年初頭、ヴァーノン・リチャーズと他の3人の編集者が「英国陸軍のメンバーの愛情を損なおうとした」として逮捕されたとき、 ^[47] ベンジャミン・ブリテン、EM・フォースター、オーガスタス・ジョン、ジョージ・オーウェル、ハーバート・リード（委員長）、オズバート・シットウェル、ジョージ・ウッドコックは、 「個人と組織の基本的な自由を支持し、言論、執筆、行動の自由の権利を行使したために迫害されている人々を擁護する」ために自由防衛委員会を設立しました。 ^[48] サンディカリスト労働者連盟は戦後英国で活動していたサンディカリストグループであり、^[49]連帯連盟の最も初期の前身の1つです。1950年に解散した英国アナキスト連盟（AFB）のメンバーによって結成されました。アナルコサンディカリストの思想に影響されたものの、最終的にはサンディカリストではなかったAFBとは異なり、SWFは最初からより明確にサンディカリスト的で労働者中心の戦略を追求することを決定した。このグループは国際労働者協会に加盟し、フランコ時代にはスペインのレジスタンスと地下のアナルコサンディカリスト組合CNTを特に支援した。CNTは、1936年のスペイン革命とそれに続くナチスドイツとファシストイタリアの両国が支援した右翼軍事クーデターに対する内戦に以前関与していた。SWFは当初ある程度の成功を収めたが、長年の非常に活動的なメンバーであるトム・ブラウンが活動から追放されると衰退し、1979年にはマンチェスターに唯一の支部があるだけになった。その後、SWFは直接行動運動として設立されたグループに解散した。そのアーカイブは国際社会史研究所に保管されており、SWFの出版物の一部はlibcom.orgでデジタル公開されている。

コリン・ウォードは、 1947年から1960年までイギリスの アナキスト新聞フリーダムの編集者であり、1961年から1970年に廃刊になるまで月刊アナキスト雑誌アナーキーの創刊者/編集者を務めた。118号発行された。これは、後に発行された同名の短命の雑誌と混同しないように。アナーキー（第2シリーズ）と呼ばれることもある、別のグループによって編集/発行されていた。^{[50] [51]}

長年にわたり、フリーダム編集グループには、ジャック・ロビンソン、ピート・ターナー、コリン・ウォード、ニコラス・ウォルター、アラン・アルボン、ジョン・レティ、ニノ・スタファ、デイブ・マンセル、ジリアン・フレミング、メアリー・カニパ、フィリップ・サンソム、アーサー・モイズなど多数のメンバーが参加していました。クリフォード・ハーパーは30 年間、緩やかな連携を維持していました。

アナルコ・パシストを代表する作家で老年学者のアレックス・コンフォートは、自らを「攻撃的な反軍国主義者」と称した。彼は、平和主義は「アナキズムの歴史理論のみ」に基づいていると主張した。^{[52] [53]}ピース・プレッジ・ユニオン （PPU）と核軍縮キャンペーンの活動的なメンバーで、第二次世界大戦では良心的兵役拒否者だった。1951年、コンフォートは作家の世界平和アピールに署名した。後に彼は、AWPAはソ連のシンパによって支配されていると主張し、その委員会を辞任した。^{[54]彼はその後、核戦争反対直接行動委員会を積極的に支援した。100}人委員会の主要メンバーであった彼は、バートランド・ラッセルらと共に1か月間投獄された。彼らは、1961年9月のトラファルガー広場の大規模抗議に参加しないよう拘束されることを拒否した。コンフォートはピース・ニュースやPPUに寄稿した多くのパンフレットのうちの1冊である『平和と不服従』 （1946年）や『現代国家における権威と非行』（1950年）を著した。^[52]彼はジョージ・オーウェルと公開書簡を交わし、オバディア・ホーンブルックというペンネームで「アメリカ人訪問者への手紙」という公開書簡/詩の中で平和主義を擁護した。 ^[55]コンフォートの1972年の著書『セックスの喜び』は、彼に世界的な名声と300万ドルをもたらした。彼はその結果として「セックス博士」として知られるようになり、他の多くの作品がほとんど注目されなかったことを残念に思っていた。^[56]

1964年7月末、18歳のスチュアート・クリスティはロンドンからパリへ出発し、無政府主義組織デフェンサ・インテリオール^[57]からプラスチック爆弾を入手し、その後マドリードへ向かい、フランシスコ・フランコ将軍の暗殺に向かった。これは独裁者暗殺未遂事件として少なくとも30回行われたもののうちの1つであった。釈放後、クリスティはイギリスで無政府主義運動の活動家として活動を続け、アルバート・メルツァーとともに無政府主義黒十字・黒旗を再結成し、怒れる旅団への関与で無罪となり、出版社シエンフエーゴス・プレス（後のリフラクト・パブリケーションズ）を設立した。クリスティは何年もの間、オークニー諸島の人里離れたサンデー島で出版社を運営し、同地では地元オークニー諸島の新聞「自由翼の鷲」の編集・発行も行っていた。クリスティはメルツァーと共著で『無政府主義の洪水』、後に『われら無政府主義者！』を執筆した。イベリアアナキスト連盟（FAI）1927-1937年の研究（2000年）。^[58]

世紀の変わり目頃、反君主制運動は^1998年[59]と2000年にイギリスの君主制に反対するデモを行った^{。 [60] [61]}アナキストたちは2002年半ばにキャンペーンを計画した^{。 [62 ]2002年}のエリザベス2世の即位50周年記念祭で逮捕されたデモ参加者は、後に不法逮捕に対する補償を受けた。 ^[63]

アナキストは20世紀後半の戦争反対運動に関与しており、1990年代初頭の第一次湾岸戦争中には「戦争反対、階級戦争」などの運動を展開した。^[64]

• フリーダム・プレス（1886年～）
• ステープルトン植民地(1897–)
• 連帯連盟（1950年～）
• ケイト・シャープリー図書館(1979–)
• 階級闘争（1983年～）
• アナキスト連盟（1986年～）
• スピリット・オブ・リボルト・アーカイブ（2011年～）

• 採掘者（1649–1651）
• ローズ ストリート クラブ(1877–1882)
• 労働解放同盟（1881-1884）
• 社会主義同盟（1885年～1901年）
• 正当化同盟（1893–1899）
• ホワイトウェイ植民地(1898–1909)
• 共産主義者同盟（1919年～1920年）
• 反議会共産主義連盟（1921年～1945年）
• 統一社会主義運動（1934年 - 1965年）
• 英国アナキスト連盟（1937年～1950年）
• 100人委員会（1960年～1968年）
• 怒れる旅団（1970-1972）
• アナキスト労働者協会（1975-1984）
• 戦争ではなく階級闘争（1990-2002）
• ストリートを取り戻す(1995–2003)
• 君主制反対運動（1998年～2002年）
• ウォンブルズ(1999–2010)

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• イギリスにおける社会主義運動の歴史
• イギリスにおける共和主義

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• 国際社会史研究所（IISG）における戦後イギリスのアナキズムの先駆者たちの口述歴史コレクション
• libcom.org の SWF 出版物の一部
• IISG のサンジカリスト労働者連盟 (英国) アーカイブ
• アナキズム：賛成と反対の議論（アルバート・メルツァー著） - Spunk Library のテキスト
• アルバート・メルツァー著『黄金の天使を描くことができなかった』 – ケイト・シャープリー図書館のテキスト