黒人アナキズム

黒人活動家が、主に白人男性が支配するアメリカのアナキスト運動に初めて参加したとき、彼らは階級闘争に焦点を当てた既存の運動に反人種差別の視点を加えた。初期の黒人アナキズムは、黒人アナキストが人種差別を経験したことから、白人アメリカおよびヨーロッパのアナキズムとは区別され、反人種差別社会運動の中で彼らを際立たせた。黒人アナキズムは、黒人の参加を抑圧していた白人アナキスト運動内の制度的人種差別を強調し、黒人をよりよく代表し、彼らの経験から生まれた運動を構築しようとした。^{[ 1 ]}

ルーシー・パーソンズは、人種差別は資本主義に由来すると考え、労働運動と公民権運動の両方に関わる社会無政府主義の一形態を発展させた。^{[ 2 ]}彼女は、これまで白人無政府主義者によって無視されてきた、米国南部で広く行われているリンチを含む、有色人種に対する複合的な抑圧に注目を集めた。 ^{[ 3 ]}国際労働者協会（IWPA）の機関紙『ジ・アラーム』で、パーソンズはミシシッピ州キャロルトンで起きた13人のアフリカ系アメリカ人のリンチ事件を公表した。「黒人」と題された記事の中で、彼女は多くのアフリカ系アメリカ人が暮らす貧困について論じ、人種差別と階級差別の関連性を示し、アフリカ系アメリカ人に人種的向上、自己決定、武装自衛によって抑圧に抵抗するよう呼びかけた。^{[ 4 ]}パーソンズは、アフリカ系アメリカ人に対する人種的および階級的二重の抑圧についての見解から、彼らに社会主義運動に参加するよう促した。彼女は、反人種差別社会を創造するためには国家の解体と資本主義の終焉が必要だと考えていたからである。^{[ 5 ]}

第二次世界大戦後、勃興期の公民権運動の黒人活動家たちは、白人アメリカ人アナキストとの繋がりを築き始めた。これにより、運動にアナキスト平和主義が顕著な影響を与え、マーティン・ルーサー・キングはデイビッド・デリンジャーの雑誌『リベレーション』に寄稿し、バイヤード・ラスティンは戦争抵抗者連盟（WRL）に就職した。^{[ 6 ]}その後、学生非暴力調整委員会（SNCC） などの公民権団体が反権威主義的な手法を採用し、ポール・グッドマンはSNCCを本質的に「アナキスト組織」と評したとされる。^{[ 7 ]}「強い人々には強い指導者は必要ない」と宣言したエラ・ベイカーの影響下で、 ^{[ 8 ]} SNCCは分散型の草の根構造で組織され、他の公民権団体から独立したままであった。^{[ 9 ]}

時が経つにつれ、黒人の反権威主義者たちは、日和見主義と腐敗を理由に、運動の指導者であるビッグ・シックスをますます批判するようになった。運動の階級分析において、オジョレ・ルタロは、指導者たちはすべての黒人の利益を考えていなかったと断言した。「彼らが今日どのように暮らしているか、そして私たちがどのように暮らしているかを見てください。」^{[ 10 ]}公民権運動の支配的なリベラリズムと、人種平等を達成できなかったという認識への反動として、ブラック・パワー運動が最初に誕生した。この運動は当初、黒人を政治的役職に選出し、黒人ナショナリストグループを設立することに専念したが、後に統合から距離を置き、アメリカ合衆国からの自治を達成する方法に焦点を当て始めた。 ^{[ 11 ]}社会的排除と人種的不寛容からアメリカ合衆国の人種的不平等が生じたと見なした黒人リベラリズムとは異なり、ブラック・パワー運動は不平等を制度的な白人至上主義の産物と見なした。^{[ 12 ]}

ブラックパンサー党（BPP）は「10項目綱領」において、白人至上主義と黒人コミュニティの経済的搾取および政治的抑圧との交差について批判的な立場を取った。この交差分析をさらに進め、多くのパンサー党員はこれを家父長制、社会階層、国家への批判へと拡大した。^{[ 10 ]}パンサー党はアナキズムの影響も受けており、セルゲイ・ネチャエフの『革命家のカテキズム』を出版し、ディガーズの無料食料配布システムの独自のバージョンである「子供のための無料朝食プログラム」を作成した。これは後にフード・ノット・ボムズの活動に影響を与えた。^{[ 13 ]}この時期のパンサー党やその他の黒人パワー組織は、革命的な形態の黒人ナショナリズムを支持し、白人社会からの自治と、黒人コミュニティ自身による自治の構築を提唱した。^{[ 6 ]}

1960年代後半、ブラックパンサー党と警察の間で暴力的な衝突がより頻繁に起こるようになった。これは、ブラックパンサー党が人種平等の進展のなさにますます不満を募らせ、警察が黒人活動家に対する政治的弾圧を強め、黒人活動家がCOINTELPROの標的となったためである。^{[ 14 ]}同時に、企業は全米黒人地位向上協会（NAACP）や全米都市連盟（NUL）などのより穏健な組織への資金提供を増やすことで、運動の過激化を食い止めようとした。 ^{[ 15 ]} 1970年代までに、ブラックパンサー党の会員数の減少と党指導部の「寡頭化」により、残りの会員の政治的二極化と、一部の会員の国家に対する武装闘争への過激化が起こった。 ^{[ 16 ]}オークランドに拠点を置く中央委員会が選挙主義に方向転換したため、党は分裂した。一方、全国各地の党の自治グループはさまざまな方向に分裂し、一部は地域組織化に関与し、無政府主義へと向かった。^{[ 17 ]}

エリート理論に基づき、一部の一般党員は、ヒューイ・P・ニュートンの独裁体制下でBPPが「大規模で分散型の革命組織」から「小規模で高度に中央集権化された改革派グループ」へと変貌したため、党の衰退は党指導部の責任だと考えるようになった。^{[ 18 ]}クワシ・バラグーンは、中央委員会が国内の他の支部から切り離され、内部民主主義を一切行わずに命令を下すようになったため、党の指導体制にますます幻滅していった。彼は党を「階層制」と特徴づけ、反権威主義的な分析を採用した。バラグーンは、党指導部が組織化から資金調達へと方向転換したこと、一般党員を抑圧するトップダウン構造、そして党指導部内に準資本主義階級が形成されたことが、党の衰退の原因だと考えた。^{[ 19 ]}マーティン・ソストレのような他の人々は、ボビー・シールが裏切り、「豚のシステム」に加わろうとしていると非難した。^{[ 18 ]}アシャンティ・アルストン自身も、党指導部を「無批判に受け入れた」ことを後悔していると表明した。「結局のところ、誰かがリーダーとして君臨し、君のためにすべての決定を下すことを許すとしたら、それは君自身について何を物語っているのだろうか？」^{[ 18 ]}ソストレとアルストンは共に、党のマルクス・レーニン主義的な志向が、政治的抑圧に傾き、自発性や参加型民主主義を容認しない原因になっていると信じていた。^{[ 18 ]}

この頃、エルドリッジ・クリーバーのニューヨークを拠点とする派閥が党から分裂し、黒人解放軍（BLA）を設立した。^{[ 17 ]}反権威主義者のアシャンティ・アルストンやクワシ・バラグーンを含む東海岸の多くのブラックパンサー党員が、ブラックパワー運動の軍事部門として機能させることを意図したクリーバーのBLAに加わった。 ^{[ 6 ]}黒人の武装自衛を提唱する別の組織であるフィラデルフィアを拠点とするMOVEは、自治的で協力的な生活形態を支持し、動物の権利と環境保護主義を擁護する無政府主義的な政治さえも取り入れた。^{[ 13 ]}

最初にアナキズムに転向した黒人活動家の一人は、アフリカ系アメリカ人の書店経営者マーティン・ソストレで、彼は1960年代後半にはすでにアナキズムの思想を検討していた。1972年までに、彼はミハイル・バクーニンとピョートル・クロポトキンのスケッチを研究し始めたが、黒人コミュニティにアナキズムを導入することには慎重で、他の人々が共感できないのではないかと心配していた。長年にわたり、ソストレはブラックパンサー党のマルクス・レーニン主義を批判し、それは自由と平等を向上させるのではなく、支配エリートを交代させるためのプログラムだと考えていた。^{[ 20 ]}

アナキスト思想はその後、黒人活動家の間で口コミで広まった。^{[ 21 ]}アナキスト思想をロレンツォ・コムボア・アーヴィンに紹介したのはソストレであり、アーヴィンは1970年代初頭の服役中にこのテーマへの理解を深めた。^{[ 22 ]}投獄の経験は、パンサー党の活動家をアナキズムへと急進化させる上で大きな役割を果たした。刑務所での時間は、彼らに運動の弱点を再評価する余地を与えたからである。^{[ 21 ]}アシャンティ・アルストン自身も、パンサー党の活動家フランキー・ジスからアナキズムを紹介された。ジスは、黒人活動家は白人共産主義活動家に裏切られないように、マフノフシチナの歴史から学ぶ必要があると書いた。^{[ 23 ]}オジョレ・ルタロもまた、マルクス主義批判をクワシ・バラグーンから教わった。バラグーンはマルクス主義は黒人コミュニティの組織化には効果がなく、官僚主義や政治的抑圧への傾向に反対していた。ルタロ自身は合意形成による意思決定の有効性を確信するようになり、人々は政治権力を持つ個人や組織に命令されることなく自らを統治する能力を持っていると信じていた。この姿勢から、アルストンはアナーキズムを「人民の手に権力を」と要約した。^{[ 23 ]}

このグループは無政府主義への共感で結ばれていたものの、人種的アイデンティティに関する個々の見解が、自分たちに異なるラベルを採用するきっかけとなった。アーヴィンは著書『無政府主義と黒人革命』の中で、この新しいグループを「黒人無政府主義者」と表現したが、このラベルは普遍的に採用されたわけではなかった。バラグーンとルタロは自らを「新アフリカ無政府主義者」と称し、「アフリカ系アメリカ人」ではなくアフリカ人としてのアイデンティティを強調した。アルストン自身は「無政府主義パンサー」というラベルを名乗り、21世紀初頭にその名で雑誌を発行した。^{[ 24 ]}

1970年代から1980年代にかけて、アメリカのアナキスト組織はブラックパワー運動の反人種差別主義を取り入れ始め、1990年にはラブ・アンド・レイジ革命アナキスト連盟が設立され、その頂点に達した。この連盟にはアシャンティ・アルストンやロレンツォ・コンボア・アーヴィンといった黒人アナキストも参加していた。^{[ 25 ]}しかし、アメリカのアナキスト運動に参加した後、黒人アナキストたちは、自分たちの反人種差別主義の考え方が多くの白人アナキストに拒絶されることに気づいた。黒人アナキストたちは運動内での代表権を獲得するために苦労し、それがアナキズムにおける交差性分析の緊急の必要性を強調していると感じた。^{[ 26 ]}

バラグーンは、白人至上主義と人種差別に対する理解の欠如、そして民族解放運動への反対を理由に、特に白人アメリカ人アナキストを批判した。アルストン自身も、白人アメリカ人アナキストはアフリカ系アメリカ人の白人至上主義の経験を理解しておらず、それが効果的な反人種差別同盟者としての能力を損なっていると主張した。世界産業労働者組合（IWW）とラブ・アンド・レイジ革命アナキスト連盟は、アーヴィンが有色人種のための自治的な作業グループを設立しようとする試みに抵抗し、一部の主要メンバーは彼を「分離主義者」だと非難した。アーヴィンにとって、白人アナキストが有色人種に独自の空間を認めようとしない姿勢は、彼らの交流を阻害し、人種差別や見下した態度にまで至り、結果として彼は「圧倒的に白人で、中流階級で、ほとんどが平和主義者」である運動の中で居場所がないと感じるようになった。^{[ 27 ]}それにもかかわらず、アーヴィンは黒人アナキズムを擁護し続け、有色人種のアナキストのための場を確立しようと試み、アフリカ系アメリカ人やラテンアメリカ人が将来「アメリカのアナキスト運動の根幹を成す」ようになるのは必然だと信じていた。^{[ 28 ]}

黒人アナキスト運動の反人種差別へのアプローチは、ブラックパンサー党（BPP）が以前から人種差別的な制度を標的にしていたことを踏まえたもので、クー・クラックス・クランのような露骨な人種差別や白人至上主義の表れに反対することに焦点を当てていた反人種差別行動（ARA）のような白人が多数を占める反人種差別組織とは対照的だった。黒人アナキストは、ARAが構造的人種差別の制度ではなく露骨な人種差別に焦点を当てていること、また人種的無関心であることについて批判した。これらの問題にもかかわらず、多くのアナキスト組織はBPPの初期の戦術の一部を取り入れ始め、警察の残虐行為に反対し政治犯を支援するために、それぞれコップウォッチとアナキスト・ブラック・クロス（ABC）ネットワークを設立した。^{[ 29 ]}長年にわたり、アナキストは、人民の力と相互扶助の共通の主張を含め、自分たちの原則とブラックパワー運動の原則との共通点をますます指摘するようになった。^{[ 30 ]}

1990年代には、黒人アナキストは、黒人自治ネットワーク・オブ・コミュニティ・オーガナイザーズ（BANCO）や黒人コミュニティ・パルチザン連盟（FBCP）^{[ 31 ]}などの独自の組織を設立し、全米各地に支部を築き、米国における人種的不平等に反対する運動にアナキストのアプローチを導入した。グレッグ・ジャクソンはまた、新聞「ブラック・オートノミー」を発行し、4年間の発行期間中に、より多くの人々に黒人アナキストの思想を紹介し、警察の残虐行為や都市暴動のニュースを公表した。^{[ 32 ]}黒人アナキストはまた、全米各地のアフリカ系、アジア系、ラテンアメリカ系のアナキストを集めた有色人種アナキスト運動（APOC）にも参加した。APOCの集団は、白人多数派のアナキスト運動の偏見から離れて、メンバーが互いに連帯し、反人種差別イニシアチブについて戦略を練るための安全な空間（ペドロ・リベイロはキロンボと表現した）を提供した。 ^{[ 33 ]}

最近では、活動家や学者たちが、18世紀後半のヨーロッパ植民地における奴隷反乱から現在に至るまでの黒人解放軍、ブラックパンサー党、その他の黒人急進主義の伝統をめぐる歴史の形成において、黒人アナキズムが重要な役割を果たしてきたことを強調している。『 As Black As Resistance: Finding the Conditions of Liberation』の中で、活動家のウィリアム・C・アンダーソン、マリアム・カバ、ゾエ・サムジは、現在の政治闘争における黒人アナキズムの必要性について、次のように論じている。

「黒人アメリカ人は入植植民地の住民であり、真の意味でのアメリカ合衆国の市民ではない。ヨーロッパ啓蒙主義の価値観に満ちた憲法と、特定の不可侵の権利を宣言する独立宣言書があるにもかかわらず、黒人の存在は南北戦争後の奴隷解放まで、法的には私有財産のようなものだった。今日の黒人アメリカ人の状況は、この奴隷制の歴史に直接結びついた進化した状況であり、アメリカ合衆国が継続的な入植プロジェクトである限り、この状況は続くだろう。現状のアメリカ国家を完全に解体しない限り、この状況を打破することはできないし、打破することもできないだろう。」^{[ 38 ]}