強制的な異性愛

強制的異性愛（ comphetと略されることが多い）とは、家父長制、異性愛規範、異性愛規範の社会によって異性愛が想定され、人々に強制されているという理論である。この用語は、エイドリアン・リッチが1980年に発表した「強制的異性愛とレズビアンの存在」というエッセイで広く知られるようになった。リッチによると、社会科学と文学は、あらゆる文化において女性は男性との恋愛や性的関係を本能的に好むと信じられているという社会的信念を永続させている。彼女は、女性の男性に対するセクシュアリティは必ずしも自然なものではなく、社会的に根付いて女性に書き込まれていると主張している。^[1]コンフェットは、社会が圧倒的に異性愛者であり、クィアのアイデンティティを非合法化するという信念を表している。その結果、LGBTQ+コミュニティに対する同性愛嫌悪と法的不平等が永続している。^[2]

エイドリアン・リッチは、異性愛は人間にとって自然でも本質的でもないが、社会における男性の女性に対する家父長制的な支配を支持する政治的制度であり、フェミニスト文学は依然として異性愛のパラダイムの下で機能していると主張した。彼女は、フェミニスト作家は結婚などの制度が社会に内在化され再生産された社会化に過ぎないことを十分に認識していないと考えている。 ^[1]この制度は性的および恋愛関係の基準を定義し、これらの基準から外れた人々を疎外する。^[3]

リッチはもともとこのエッセイを、フェミニスト文学の大半におけるレズビアンの抹消に異議を唱えるために書いた。彼女は、この論文は追放したり格差を広げたりするために書かれたのではなく、異性愛を抑圧的な政治制度と見なし、それを解体し変革するために異性愛フェミニストに行動を呼びかけるために書かれたのだと主張している。^[4]彼女はこれらの女性たちに他の女性に目を向けるよう促し、レズビアンの存在はフェミニズムの自然な延長であると主張している。

リッチは「レズビアンの存在」という用語を「レズビアン主義」の代替として導入し、それを性的アイデンティティとしてだけでなく、意識的に家父長制社会に反抗する生き方の概念および記述子として定義しています。レズビアンの存在という用語は、レズビアンの歴史的、現在的、そして将来的な存在を暗示しています。この用語と対になっているのが、レズビアンの連続体という概念で、レズビアンの存在を女性の友情、仲間意識、および女性同士のその他の感情的に親密な関係を含むように広げる方法です。「レズビアン」という用語は、これらの親密な関係をロマンチックまたは性的なものに限定し、「エロチック」という用語を限定しています。^[1]レズビアンの連続体という用語は、オードリー・ロードのエロチシズムの定義にまで広がります。

ロードのエロティックの定義は、エロティックを性的な文脈から切り離し、エロスという言葉の語源、つまりあらゆる側面における愛に近づけるものである。彼女の定義によれば、エロティックとは、女性が自分の最も内なる欲望を引き出し、創造力を発揮し、他者とより深いつながりを共有し、本能的に正しいと感じることをするときに圧倒的な喜びを感じる能力である。エロティックの完全な経験は家父長制にとって危険である。なぜなら、女性は自分が経験できる喜びの完全な能力を理解すると、人生のあらゆる側面で充足感を求めるようになるからである。それは男性の欲望の優先順位を崩すことになるだろう。^[5]

強制的な異性愛は、生まれたときから個人に作用する制度とみなされており、したがって、個人は、そうでないことが証明されるまで異性愛者であるとみなされます。このため、サンドラ・リップシッツ・ベムは、性的少数派は、社会とは対照的に、個人が自分の経験と自己感覚を探求することから、より大きな「グローバルアイデンティティの発達」を遂げていると主張しています。 ^[6]少数派の性的指向を持つ個人は、自分の性的指向を他の人々との関係に不可欠なものと見なし、全体的なアイデンティティの基礎と見なしていることがわかっています。^[7]

カテリーナ・デリオフスキーは、西洋の構造は女性の性的指向を異性だけでなく同人種にも強制し、その用語を強制的な「白人」異性愛と調整していると主張している。これは、メディアにおける黒人男性は攻撃的、アジア人男性は女性的というステレオタイプによく見られる。彼女は、リッチが強制的な異性愛は男性の権利やニーズを構造的に保証していると言うとき、それは実際には白人男性を保証しているのだと主張する。強制的な異性愛を支持する起源は、男性の快適さのためだけではなく、異人種間の結婚が違法であったことからわかるように、社会的および制度的に白人性を維持するためでもある。しかし、白人男性だけがこれを維持していると言っているわけではない。白人女性は、自分たちに有利な人種差別制度を支援することに加担しているのだ。^[8]

この考えは、家父長制社会における男性の優位性が、女性の異性愛を強制する主な要因であると述べている。 ^[1]男性のニーズを満たすために、異性愛は、家父長制社会の下で、男性に女性を異性愛関係や結婚に強制することを要求する。^[9] キャスリーン・ゴフは、「古代社会と現代社会における男性の権力」には以下の8つの特徴があると主張している。

1. 女性のセクシュアリティを否定する
2. 女性に男性のセクシュアリティを強制する
3. 女性の労働搾取
4. 女性を支配したり、子供を奪ったりする
5. 女性を物理的に拘束する
6. 女性を男性の取引の対象として利用する
7. 女性の創造性を否定する
8. 女性に知識と文化的達成を否定すること^[10]

これらの特徴が組み合わさって、特にレズビアンの抹殺と組み合わせて使用​​される場合、「意識のコントロール」によって異性愛と異性愛関係は避けられないと女性が確信する文化が生まれます。^[1]

異性愛は、女性が自分の欲求やニーズを満たすために男性に依存させるために利用される。^[11]ラディカル・レズビアンは、異性愛志向は男性優位の社会でのみ存在でき、自己実現のためには、女性は男性による抑圧に甘んじるのではなく、お互いを高め合わなければならないと主張した。^[12]男性の社会化により権力と支配が性的魅力と混同されるため、女性の異性愛は性的魅力ではなく、男性を通じて権力へのアクセスを求めるという装いの下で存在することもある。^[3]作家のビクトリア・ブラウンワースも、レズビアンとレズビアンのセクシュアリティを歴史から排除することは「すべての自律的な女性のセクシュアリティの消去に似ている。女性の性的欲求は常に男性の視線という概念と範囲内で見られ、議論され、描写されてきた」と書いている。

リッチの時代のフェミニスト文学では、レズビアンのアイデンティティは女性にとって実行可能で自然な選択肢として排除されていた。彼女は、フェミニスト文学は女性が「生来性的指向」として異性愛に向いており、レズビアンのアイデンティティは男性に対する反発から形成されるものであり、それ自体が正当なアイデンティティではないと想定している。また、フェミニスト文学は強制的な異性愛や、社会が家父長制でなかったら女性が異性愛を選択するかどうかを十分に検討していないと考えている。^[1]

レズビアンの排除は医療問題とも考えられる。医師は患者全員が異性愛者だと想定しているため、「性的に活発ですか？」という質問に対する答えに続いて、女性患者の性的指向が異性愛者ではない可能性を考慮せずに、避妊方法などの異性愛者向けの質問が続く。^[13]患者の性的指向を知らない医療従事者は、非異性愛者の患者の医学的問題を見逃したり、不適切に治療したりすることにつながる可能性がある。^[14]

レズビアン関係にある人々は不妊治療サービスを受けるのも困難で、多くのレズビアンは医療現場での差別や秘密保持を心配している。レズビアン関係における虐待は、ジェンダー二元論から生じる女性の「気質」に関する先入観のために、医療専門家によって見過ごされることが多い。^[15]これらの場合、虐待は内面化された同性愛嫌悪や宗教的な恥や汚名から生じる可能性がある。レズビアンは、セラピストが女性から虐待を受けていると信じてくれなかったり、セラピストが異性愛関係における虐待にしか対処できないことを経験している。^{[16] [17]}

さまざまな民族のレズビアンのヘルスケアに関する研究で、医療従事者に性的指向を開示するかどうかという質問が投げかけられた。すべてのグループが、医療従事者が患者の性的指向を知ることが重要であると述べたが、一部のグループはその情報を開示することにためらいを示した。APIの参加者は、家族に同じ性的指向を持つ人がいるかもしれない、または性的指向に一般的に不快感を覚える可能性があるため、同じ民族の医療従事者に性的指向を開示することに抵抗を感じている可能性があると述べた。最終的に、すべてのグループは、性的指向に関係なく、医療従事者と共感し、必要なケアを受けられるように、同じ民族の医療従事者を希望した。^[18]

レズビアンやバイセクシュアルの女性など、標準的な関係を持たない女性は、異性愛関係内の不平等に適応していないため、異性愛が課す制約を最もよく理解でき、異性愛の女性は異性愛が唯一の選択肢であると信じざるを得ないと考えられています。^[3]

リサ・M・ダイアモンドの「 『私はストレートだけど、女の子にキスした』：アメリカのメディアにおける女性同士のセクシュアリティの表現の問題点」という記事は、メディアにおけるレズビアン関係の比喩が不正確であったり不快であったりする傾向にあることを解体している。彼女はまた、ステレオタイプのレズビアンのキャラクターに対する批判を取り上げ、視聴者は女性同士の関係にもっと真実味を求める傾向があると述べている。^[19]

多くのレズビアン女性は、映画や文学からポルノまで、あらゆるメディアにおけるレズビアン関係の描写を批判しています。これらのレズビアン関係が描かれる場合でも、ステレオタイプなイメージしか示されない傾向があるようです。この種の表現は、私たちの社会におけるレズビアンの抹消を促進するだけです。これらのステレオタイプとともに、フェティシズムは、レズビアン関係のメディア描写によく見られます。最も一般的な例は、ストレート男性はレズビアンを純粋な性的選択ではなく、興奮させるものや障害物と見なすという考えです。これは、今度は、セクシュアリティを含むすべての行動に家父長制が深く絡み合っているという点を浮き彫りにします。関係に男性が関与していない場合、それはあまり正当ではないと見なされます。

強制異性愛だけでなく異性愛規範というテーマを扱った映画やテレビ番組は数多くある。有名な映画の例としては1999年の映画『でも私はチアリーダー』があるが、監督のジェイミー・バビットは強制異性愛と異性愛規範がこの映画を制作するきっかけとなったテーマであることを認めている。^[20]

異性愛を強制する主な原動力は進化であり、性的指向の価値を生殖と結び付けている。進化論的に言えば、種を進化させるためには子孫を作らなければならず、そのため遺伝子が受け継がれる。^[21]この生物学の基本的な理解は、さらに一歩進んで異性愛を「自然な」形態とみなし、したがって同性愛、および少数派の性的指向を「異常」とする。^[22]セイドマンが言うように、科学は「強力な実践的・道徳的力」である。

進化論的議論は少数派のセクシュアリティに影響を及ぼしているが、異性愛関係、特に男らしさの概念のステレオタイプにも直接影響を与えている。男性が狩猟者であるという議論は、男性が優れているという今日の理解に当てはまる。^[21]狩猟採集民の二分法は女性にも当てはまり、女性は弱い性として描かれ、主な役割は出産と育児である。^[22]

多くの心理学者が動物をモデルとして使用することについて提起する問題は、研究者の科学的偏見です。科学者はしばしば、自分たちの文化的レンズを通して研究を行い、しばしば無意識のうちに、自分たちの物語を動物に当てはめます。たとえば、研究者は、アンドロゲン (主に精巣で生成されるが、精巣だけではないホルモン) のレベルを上昇させた後の雌ラットの「攻撃性」の違いをテストしたいと考えました。アンドロゲンは、闘争と騎乗位の特性にのみ関与しており、つまり、男性はアンドロゲンを多く持って生まれるため、より攻撃的な特性を持っているという結論が出ました。この研究は、男性と女性の社会的行動の違いのモデルとして使用され、男性が優位であるという家父長制のルールを強化しました。ただし、オスとメスのラットでエストロゲンが増加すると、同じ行動が増加するという点は考慮されていませんでした。また、アンドロゲンはこれらの行動を引き起こすためにエストロゲンに変換され、抗アンドロゲンではなく抗エストロゲンによってのみブロックできることも判明しました。この研究の最終的な問題点は、攻撃性は人間の行動上の口実を適用した、戦闘行動に対する偏った説明であるということである。^[23]

宗教の多くは、性に関して二元論的モデルを主張している。^[24]例えば、聖書ではアダムとイブが人類の始まりであるとしている。他の例としては、レビ記の「男と寝るのと女と寝るのとでは、男と寝てはならない。それは忌まわしいことである」という一節などがある。^[25]宗教機関は、歴史を通じて、結婚や神の目に受け入れられるものに関して、厳格な道徳的ガイドラインを持っていた。これは、教会の指導者の影響や、この信仰の熱心な信者を通じて、社会における強制的な異性愛に直接つながっている。 ^[26]

同性愛者は、特にバイブル・ベルトでは受け入れられにくい。^[26]

性的指向の二元モデルが強制されるかもしれないが、「植民地時代のニューイングランドの清教徒の多くは、すべての人間は同性愛と異性愛の欲望に満ちており、良きキリスト教徒はその欲望を結婚生活における生殖行為に向けるべきであると信じていた。」^[27]この思想は現代の保守的なキリスト教にも引き継がれており、同性愛という考えを歓迎する人が増えるほど、同性愛の欲望に屈する人が増えるという考えを通して強制されている。^[27] 作家のアレクシス・リーナ・ヘンショーはこれに同意し、宗教的信念と政府の両方が、同性愛に関するあらゆるものを否定的に見る信念を促進することによって、同性愛に関する社会の態度に大きな影響を与えると示唆している。ヘンショーはまた、宗教と異性愛規範政策の影響に関する仮説にも言及している。この記事によると、実証的テストは、宗教的信念と政府政策における異性愛規範が寛容のレベルと重要な関係があることを示している。^[28]オクラホマ大学の社会学教授カラ・スナウダーとサミュエル・ペリーも、過去の研究から、アメリカ国民の宗教的信念と同性愛嫌悪行動にはしばしば関連があることが示されていると主張している。これらの研究によると、アブラハムの宗教、イスラム教、ユダヤ教、キリスト教はすべて、結婚に関して異性愛中心の見解を支持している。^[29]

ハーバード大学の有名な生物学教授であるルース・ハバードは、人間の自然な性というものは存在せず、社会が性的なものとみなすものはすべて、社会的に受け入れられる自己表現の形に流用されていると述べている。ハバードはまた、西洋の性に関する考え方は「性は罪であり、子供を作ることで償わなければならないというキリスト教の考えに基づいている」と書いている。彼女はこの考えをさらに進め、「キリスト教の使命を果たすためには、性は生殖を目的としていなければならない...異性愛以外のあらゆる性的表現は無効である」と述べている。^[30]

リッチは職場での強制的な異性愛を主張し、そのためにキャサリン・マッキノンの「働く女性へのセクハラ：性差別の事例」を参照している。マッキノンは、女性は低賃金の仕事に就いており、職場では彼女たちの性的市場性が要因になっていると主張する。^[31]マッキノンは、「彼女の仕事は、服装や『本物の』女性に求められる女性的で従順な役割の点で、単に異性愛者であるふりをするだけでなく、異性愛女性のふりをすることにかかっている」と述べている。 ^[31]リッチは、職場での女性の扱いが社会の強制的な異性愛に大きな影響を与えていると主張する。リッチは、女性は職場で異性愛者であるようにプレッシャーを感じており、このプレッシャーは社会全体にも存在していると主張する。生殖が行われなければ種は絶滅し、人間の女性は子孫を残すために受精しなければならないため、人工授精を除けば、異性愛関係は人類の生存に必要不可欠である。リッチによると、女性は男性の性欲を受け入れ、自分を性的獲物とみなしており、これが強制的な異性愛に影響している。さらにリッチによると、バリーは「性的支配の観点」を主張し、男性が女性を「性的虐待」や「テロリズム」と彼女が呼ぶものにさらしていると主張し、「性的支配の観点」は人々がこの「性的虐待」や「テロリズム」を自然で避けられないものとみなし、無視するように仕向けている。^[32]

リッチによると、女性は男性にはセックスをするという自然な欲求があると信じており、その結果「虐待」は避けられないものとみなすようになる。バリーは、この論理は大衆メディアによってロマンチックに表現されていると主張する。リッチは、これが強制的な異性愛によって強化されていると主張する。

強制的な異性愛の概念は当初は女性のみを対象としていたが、その後のこの考え方の改訂では、強制的な異性愛は必然的に男性と女性の両方がその概念を強化することを必要とする、つまり強制的な異性愛は男性にも影響を与えるという議論が含まれるようになった。

トールマン、スペンサー、ローゼンレイノソ、ポルシェ（2003）は、異性愛者の男性でさえ、女性を積極的に追いかけるように仕向けられたり、社会が他の男性との交流を許可したりすることで、強制的な異性愛によって悪影響を受けていると報告していることを発見しました。^[9]「異なる立場で：強制的な異性愛の中での女性の思春期の性的発達の概念化」と題された別の論文で、トールマンは、男性の社会的発達を支配する一連の規範と行動を説明するために覇権的男性性^{という用語を使用しています。 [33]}さらに、覇権的男性性は、男性に特定の行動を要求する社会的直感を指摘することで、リッチの強制的な異性愛の概念を反映しています。彼女は「これらの規範は、男性に怒り以外のほとんどの感情を否定すること、常にあらゆる方法で厳しくあること、女性とセックスそのものを客体化すること、そして女性に対する暴力の連続に参加することを要求する」と述べている。^[33]

強制的な異性愛は、ゲイやバイセクシャルの男性に悪影響を及ぼし、幼いころから異性愛が「正常」であり、それゆえそこから逸脱するものは異常であると教えることになる。デビー・エプスタインは著書「学校と大学における沈黙されたセクシュアリティ」の中で、異性愛規範と強制的な異性愛が、若い男性に異性愛者として見えることを強制されていると感じさせるだけでなく、彼らが期待から逸脱した場合には暴力に発展する可能性があると論じている。^[34]ヘレン・レンスキーは「スポーツと体育における同性愛嫌悪との闘い」という記事の中で、男性に異性愛が強制されるのは、模倣と逸脱者への暴力を通じてであると示唆している。^{[35]これらの規範を通じて、男性は幼いころから、異性愛の規範と基準に従わない場合は}社会的排除と身体的暴力を受けるリスクがあると教えられている。

強制的異性愛の複雑さを理解するために、何人かの学者は、この概念が少数派を含むすべての集団に及ぼす差異的影響の重要性を指摘している。「秘密も嘘もない：アフリカ系アメリカ人の歴史と強制的異性愛」で、マティー・ウドラ・リチャードソンは、強制的異性愛に関して黒人女性が直面するさらなる複雑さについて論じている。ウドラ・リチャードソンは、「結婚、家庭生活、核家族という社会規範からの逸脱は、黒人に対して野蛮、病理、逸脱の深刻な非難をもたらしてきた」と指摘している。^[36]彼女は、すでにさまざまな形で汚名を着せられているグループとして、黒人女性は黒人コミュニティと白人コミュニティの両方から異性愛規範へのさらなる圧力に直面していると主張している。異性愛からの逸脱は、黒人女性を特に身体的危害や社会的追放のリスクにさらす。^[36]

オードリー・ロードは『年齢、人種、階級、性別：違いを再定義する女性たち』の中で、「レズビアンに対する恐怖、あるいはレズビアンであると非難されることへの恐怖が、多くの黒人女性を自分自身に不利な証言へと導いた。その恐怖は、私たちの一部を破壊的な同盟へと導き、他の一部を絶望と孤立へと導いた」と述べている。^[37]

作家のLHスタリングスと彼女の作品「SBFはミス・アフレケテを探す：出会い系サイトにおける真正性、抹消、同性愛の欲望」^[38]は、人種差別的な不動産所有者によるレズビアンバーやレズビアンスペースでの差別の結果、黒人レズビアンがデートや友達作りのために他の手段を取らざるを得なかった様子を記録している。レズビアンの経験を完全に理解するためには、有色人種の女性も含める必要がある。

ゲイ解放運動とレズビアンフェミニスト運動のメンバーの間では、性的指向の政治をジェンダー政治の観点からのみ強調したために摩擦が生じた。ゲイ解放運動家は、性的指向の政治の複雑さはジェンダー政治に簡単に還元できるものではなく、女性は権利を否定され、ゲイやレズビアンは存在を否定されていると主張した。^[11]

強制的異性愛理論は、二元的な性別システムの存在と、この二元システムの下での厳格な役割を支持していると批判されている。この批判は、強制的異性愛は規定された性別役割から外れて行動する個人を無視し、人生における個人の主体性を無視していると主張している。^[11]

ヒューマン・ライツ・キャンペーンやラムダ・リーガルなどの団体は、強制的な異性愛は社会全体の信念ではなく、個人や組織によって支持されていると考えています。したがって、レズビアンやゲイの可視性が高まるにつれて、強制的な異性愛は減少します。性的少数者の個人の自由が増加するにつれて、異性愛の制度は消滅します。^[11]

リッチは、女性は男性から離れ、レズビアンの関係に入り、異性愛が自分に合っているかどうかを見極めることによって、強制的な異性愛を克服できると信じている。彼女は、性的指向に関係なく、すべての女性は「女性として認識される女性」として認識することでレズビアンになれると主張した。つまり、女性は他の女性のニーズと感情に焦点を当てているということだ。^[1]強制的な異性愛の概念と、この考えを拒否できることは、1970年代に始まり1980年代まで続いたレズビアン分離運動の中心的な要素となった。 ^[39]

異性愛規範理論の創始者であるマイケル・ワーナーは、リッチのエッセイが彼の理論のインスピレーションになったと明確に認めており、この理論は現在ではクィア理論の最初の主要な著作の1つと見なされている。強制異性愛は、異性愛規範理論の発展の先駆けとも見なされているが、強制異性愛は個人の性的表現の規制を強調しているという違いがある。^{[40]この概念は、}無性愛研究においても強制セクシュアリティ理論を展開するために使用されており、異性愛規範社会における異性愛の順応の圧力に加え、個人は「病気、死んでいる、または嘘をついている」のでない限り、誰もが必然的に性的魅力を経験するという想定に直面し、無性愛のアイデンティティが消去されると主張する。

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• リベラルな同性愛嫌悪
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• 強制的な異性愛とレズビアンの存在、エイドリアン・リッチ著