形容詞のないアナーキズム

アンセルモ・ロレンソの弟子であったタリダは、当初、ピエール＝ジョゼフ・プルードンとフランセスク・ピ・イ・マルガルの連邦主義を通して、集産主義的アナーキズムに惹かれていた。1889年までに、彼は『アクラシア』誌で多作なアナーキストの演説家および作家となり、バルセロナの多くの労働者から支持を得て、パリで開催された国際労働者会議に派遣された。^{[ 9 ]}数学のバックグラウンドを持つタリダは、アナーキズムを科学的に検証された原理に基づく普遍的な哲学とみなした。彼自身は集産主義者であったが、厳格な教義を拒否し、集産主義者と共産主義者の間の議論に参加することを拒否し、代わりに多様な経済システムを含むアナーキズムに関するペリセルの公式を支持した。この立場から、彼はまず「形容詞のないアナーキズム」の理論を展開した。^{[ 10 ]}

タリダは1889年11月にバルセロナで開催された会議で初めてこの用語を用い、アナキストたちに「自然、科学、正義」の原則により忠実に従うためにあらゆる形態の教義を拒否するよう呼びかけた。^{[ 11 ]}当時のアナキストの言説を支配していた共産主義者と集産主義者の対立は、タリダにアナキズムへのエキュメニカルなアプローチを訴えさせ、革命的アナキズムの大義に焦点を当てるために、異なるアナキストの傾向間の寛容を求めた。彼は、アナキストが思想の自由を擁護する反教義主義の傾向に一貫性を保つためには、自分たちの経済プログラムを他者に押し付けてはならないと結論付けた。それにもかかわらず、対立は続き、フランスの共産主義者はスペインの集産主義者を権威主義的だと非難し、タリダの「形容詞のないアナキズム」の提案を精査した。^{[ 12 ]}

翌年、フランスの共産主義新聞『ル・レヴォルテ』紙上で、タリダは、無政府主義の共通の基盤として、無政府状態の追求と国家の廃止を強調すべきだと反論した。 ^{[ 13 ]}彼は経済問題を「二次的な重要性」とみなし、いかなる厳格な体系的理論も拒否し、さまざまな無政府主義的経済提案の補完的な可能性を支持した。^{[ 14 ]}フランスの共産主義者は、イデオロギー的に厳格で禁欲的になりすぎたため、他の無政府主義グループから孤立し、ブルジョワジーに対する勢力として無力になったと彼は主張した。彼は最後に、不変の未来の無政府主義社会を予見するというユートピア的な傾向を捨て、現在の変化する社会経済状況によりよく適応できるようにすべきだと彼らに促した。^{[ 15 ]}タリダはまた、スペインの集団主義者に「外国式の無政府主義」を押し付けようとしたフランス共産主義者を批判した。スペインの集団主義者の組織主義的傾向は、異なる物質的条件から生じ、それらの条件に対する効果的な対応であることが証明されていたからである。^{[ 16 ]}タリダは共産主義者の無差別な反組織主義的姿勢を拒否したが、スペインの集団主義内部の硬直性にも反対していた。例えば、スペイン地域労働者連盟（FTRE）が官僚的になりすぎて本来の目的を効果的に達成できなくなったとき、彼はその解散を受け入れた。^{[ 17 ]}

「形容詞のないアナーキズム」に対する別のアプローチは、多作なアナーキスト理論家リカルド・メラによって採用された。異なるアナーキスト体系を統合することを推奨したタリダとは対照的に、メラは特定の状況に最適な体系を決定するために自由な実験を求めた。メラは、アナーキズム内の大きな分裂は共産主義と集産主義の間ではなく、寛容と非妥協の間にあると信じており、後者はさまざまな形態の教義の優位性をめぐる分裂を生み出した。^{[ 18 ]}メラが『アクラシア』に寄稿し始めたとき、彼は当初、スペインで共産主義思想が支配的になるのを防ぐ方法として、アナーキストの傾向間の寛容を求めた。メッラは論文「反動と革命」の中で、将来のアナキスト社会に対する教条的な経済処方箋に反対し、革命運動は「その時々の状況に最も適した伝統や慣習に従って進む」ことができる多様な視点からのみ起こり得ると主張した。^{[ 19 ]}

メッラは筋金入りの集産主義者で反共産主義者であったが、^{[ 20 ]}両派の内部分裂には反対し、無宗派のアナキズムを擁護し続けることで、両派間の議論を健全に保とうとした。^{[ 21 ]}時が経つにつれ、彼は共産主義に対してより寛容になり、他の経済システムと共存できると考えるようになった。彼はイタリアの犯罪学者チェーザレ・ロンブローゾによるアナキスト共産主義者への攻撃から彼らを擁護し、ピョートル・クロポトキンの著作を翻訳したが、生涯を通じて共産主義の見解を全面的に支持することには抵抗を感じていた。^{[ 22 ]}

1889年、メッラは形容詞を用いない無政府主義の発展の頂点とも言えるユートピア小説『新ユートピア』を出版した。この作品では、未来の無政府主義社会の社会経済形態の可能性が考察されている。メッラは、社会革命を経て、人々のニーズが完全に満たされ、住民同士が調和的に協力し合う社会を描いている。^{[ 23 ]}このような社会の経済的・社会的再編成は、何世紀にもわたる実験と努力の末に達成されたものであり、科学技術の進歩によって、労働と環境汚染の両方が排除された。^{[ 24 ]}

1890年代を通して、タリダとメッラは非宗派的なアナキズムの採用を求める運動を続け、最終的にはある程度の成功を収めた。アンセルモ・ロレンソやジョアン・モンセニーを含む他の多くのアナキストは、共産主義者と集産主義者の間の教条的な分裂の終結を呼びかけ始め、分裂にうんざりした人々の間では、形容詞自体が否定的な意味合いを持つようになった。^{[ 25 ]}タリダとメッラに触発され、他の多くのヨーロッパのアナキストは、ハイフン付きのラベルを避け、最終目標として無政府主義のみに言及し、将来の社会に対する処方箋を本質的に権威主義的であるとして拒否し始めた。^{[ 26 ]}形容詞のないアナーキズムはエリゼ・ルクリュとマックス・ネトラウによって取り上げられ、^{[ 27 ]}後者は共産主義と個人主義の両方を考慮し、どちらも普遍化することなく、さまざまな経済組織の可能性を実験する余地を残す非宗派的なアナーキズムを提唱した。^{[ 28 ]}

イタリアの共産主義者エリコ・マラテスタも同様の立場を取り、^{[ 29 ]}アナキスト運動内の教条主義に反対し、^{[ 30 ]}「あらゆる思想学派の排他主義を排除しよう」と宣言した。^{[ 31 ]}マラテスタは、「自分の体系が唯一の、そして絶対的に正しいものだと考え、事実の証拠から生まれる説得以外の手段で、その成功を何としても保証しなければならないと考えるのは、確実な災難を招く恐れがある」と警告した。^{[ 32 ]}マラテスタは、アナキズムは自発性を中心としているため、アナキストが経済的な処方箋を押し付けるのは間違っていると主張した。したがって、異なるアナキストの傾向は、共通のアナキストの方法を中心とした単一の組織に統合されるべきだと結論付けた。マラテスタはまた、さまざまなアナキスト学派の包括性を促進するために、自らを「アナキスト社会主義者」と呼ぶようになった。 ^{[ 33 ]}『ル・レヴォルテ』誌上で、マラテスタは「少なくとも、我々が単なる仮説をめぐって争うのは正しくない」と宣言した。^{[ 34 ]}

20世紀初頭までに、形容詞のないアナーキズムはヨーロッパを超えてアメリカ大陸に広がり、多くのアナーキストが移住するようになった。ブエノスアイレスでは、アントニ・ペリセルがアルゼンチンの労働者は教条主義を拒否し、形容詞のないアナーキズムを受け入れるべきだと主張した。それはまたアメリカ合衆国にも伝わり、アメリカのアナーキストたちはタリダの議論によってその考えを受け入れた。^{[ 35 ]}

アメリカでは、ベンジャミン・タッカーを中心とする個人主義的アナキストとヨハン・モストを中心とするアナキスト共産主義者の間で激しい論争が繰り広げられ、互いの考えを非アナキズム的だと一蹴した。^{[ 36 ]}異なる経済思想の学派に属するアナキスト間の「激しい論争」に悩まされた、特定の学派に縛られる必要性を感じない人々は、アナキスト間の寛容さを訴え、中にはそれを「形容詞のないアナキズム」と明言する者もいた。^{[ 37 ]}

1880年代から、多くのアメリカのアナキストは、共通の反国家主義を、異なる経済手法よりも優先するようになった。彼らは経済手法を二次的な重要性を持つものと考え、将来に任せることにした。^{[ 38 ]} 1893年、ウィリアムとリジー・ホームズはシカゴで国際アナキスト会議を組織し、アナキストが団結するための共通綱領を策定しようと試みた。彼らには、ヴォルテリーヌ・ド・クレール、オノレ・ジャクソン、C・L・ジェームズ、ルーシー・パーソンズ、ウィリアム・ヘンリー・ヴァン・オルナムが加わったが、イデオロギー的対立が続いていたベンジャミン・タッカーとヨハン・モストは会議をボイコットした。^{[ 39 ]}その後数年間、ホームズ夫妻とその仲間は、さまざまなアナキスト派閥の和解を試み続け、ジョージ主義者、社会主義者、ナショナリストとの反権威主義統一戦線を提唱するまでになった。 1895年、ユダヤ人アナキストのJ.A.マリソンは、意見の自由を擁護する「純粋で単純な」アナキズムを提唱し始め、多様性は自由の不可欠な要素であると主張した。^{[ 40 ]}

1900 年代までに、形容詞なしのアナキズムの最も目立つアメリカの提唱者はヴォルテリーヌ・ド・クレール^{[ 41 ]}であり、彼女はタリダ^{[ 42 ]}からこの用語を採用し、同様にさまざまなアナキストの哲学と戦略間の協力を提唱した^{[ 43 ]} 。彼女は経済教条主義を批判し^{[ 44 ]} 、国家が廃止された後には、さまざまな地域が相互主義から共産主義までさまざまな経済形態のアナキズムを自由に実験できると信じていた^{[ 45 ] [ 46 ]}。

晩年、ド・クレールはアナキストの宗派主義に熱烈に反対し、「ローマ教会に本来属する、部外者から当然の軽蔑を受ける以外に何の役にも立たない、あのとんでもない破門」をアナキスト運動から排除したいと宣言した。 ^{[ 47 ]}知的エリート主義 の表れだと考えた「大げさな理論」に懐疑的だったド・クレールは、未来についての議論にふけるよりも、現在の行動を支持することを好んだ。 ^{[ 48 ]}彼女は、社会がどのように進化するか不確実であるため、将来の自由社会を予測することはできないと信じており、したがって、より大きな自由の方向へのあらゆる試みを本質的に良いものとして支持した。^{[ 49 ]}

歴史家のポール・アヴリッチは、ド・クレールは各アナキスト思想の欠点を指摘し、それぞれの最良の要素を統合してより実践的な哲学を構築すべきだと主張したため、 「単一のアナキストのカテゴリーには当てはまらない」と論じた。^{[ 50 ]}彼女は生涯を通じて、自らを単に「アナキスト」と呼ぶことに固執し、^{[ 51 ]}個人的にはアメリカの個人主義からエマ・ゴールドマンが提唱するアナキスト共産主義へと移行していった。^{[ 52 ]}マックス・シュティルナーの個人主義的アナキズムに影響を受けたゴールドマンもまた、「未来の青写真」という空想的な考え方を拒否し、アナキストの手法は場所や時代によって状況に応じて適応させなければならないと主張した。^{[ 53 ]}

形容詞のないアナーキズムは後にルイージ・ガレアーニとガレアニスティによって取り上げられ、彼らは正式な組織構造を拒否し、いかなる組織の終着点も保守主義に向かい、最終的には反動的になると主張した。^{[ 54 ]}ガレアーニの信奉者ではない他のイタリア系アメリカ人のアナーキストたちも、特定の潮流や個々の指導者を拒否し、自分たちを形容詞のないアナーキストと考えるようになった。^{[ 55 ]}