アナキズムの歴史

様々な学者によると、アナキズムの歴史は、古代および先史時代の思想や社会構造にまで遡るか、19世紀に正式な運動として始まったかのいずれかである。学者やアナキスト哲学者はアナキズムの意味についてさまざまな見解を持っているため、その歴史を一義的に概説することは困難である。アナキズムは19世紀の階級闘争から生じた明確で明確な運動であると考える人もいれば、最古の文明が存在するよりずっと前からアナキズムの特徴があったと考える人もいる。

先史時代の社会には正式な階級制度は存在せず、一部の人類学者はこれをアナキズムに似ていると表現している。正式なアナキズム思想の最初の痕跡は古代ギリシャと中国に見出すことができ、そこでは多くの哲学者が国家の必要性に疑問を呈し、個人が強制から自由に生きる道徳的権利を主張した。中世には、一部の宗教宗派が自由意志主義の思想を唱え、啓蒙時代とそれに伴う合理主義と科学の台頭が、現代のアナキズム運動の誕生を告げた。

19世紀末には、マルクス主義と並んで近代アナキズムが労働運動の重要な部分を占めていた。近代主義、工業化、資本主義への反動、大量移民がアナキズムの隆盛と世界中への普及を促した。社会運動としてのアナキズムが成長するにつれ、主要なアナキスト思想の流派が生まれ、特にアナルコ集産主義、アナルコ共産主義、アナルコサンディカリズム、個人主義アナキズムが盛んになった。労働運動が成長するにつれ、アナキストとマルクス主義者の間の溝も深まった。この2つの潮流は、1872年の第一インターナショナル第5回大会で正式に分裂した。アナキストはロシア革命に熱心に参加したが、ボルシェビキが権力を確立するとすぐに、マフノフシチナやクロンシュタットの反乱などのアナキスト運動は厳しく鎮圧された。

アナキズムは、スペイン内戦中にカタルーニャにアナキストの領土が確立された際に歴史的に重要な役割を果たした。革命的なカタルーニャはアナルコ・サンディカリズムの路線に沿って組織され、都市には強力な労働組合があり、国全体では農業が集団化されていたが、アナキストの敗北に終わった。

1960年代、アナキズムは世界的な政治・文化勢力として再び台頭した。新左翼やポスト左翼の傾向と結びつき、アナキズムは個人の自治と直接民主主義を標榜する社会運動に影響を与えた。また、反グローバリゼーション運動、サパティスタ革命、ロジャヴァ革命でも大きな役割を果たした。

アナキズムの定義とその歴史については、いくつかの論争がありました。 ^[1]あるグループの学者は、アナキズムは厳密に階級闘争と関連していると考えています。他のグループは、この見方はあまりにも狭すぎると感じています。^{[2] [3]}前者のグループはアナキズムを19世紀に起こった現象として検討しますが、後者のグループはアナキズムのルーツを古代史に求めます。^[4]アナキスト哲学者のマレー・ブクチンは、国家、資本主義、その他の組織形態からなる「支配の遺産」とは対照的に、歴史を通じて存在した人類の「自由の遺産」（つまり革命の瞬間）の継続について説明しています。^[5]

アナキズムを定義する最も一般的な 3 つの形式は、「語源的」（an-archei、支配者なし、ただしアナキズムは単なる否定ではない）、「反国家主義」（これは極めて重要であるように思われるが、アナキズムの本質を説明するものではない）、「反権威主義的」定義（あらゆる種類の権威の否定、アナキズムを過度に単純化）である。^{[6] [7]}定義の議論とともに、アナキズムが哲学なのか、理論なのか、一連の行動なのかという問題が問題を複雑にしている。^[8]哲学教授のアレハンドロ・デ・アゴスタは、アナキズムは「異なるコミュニティで形成され、多様な地理歴史を肯定する、哲学、実践、生活様式の分散型連合」であると提唱している。^[9]

人類学者ハロルド・バークレーやデイヴィッド・グレーバーを含む多くのアナキズムの学者は、何らかの形のアナーキーは先史時代にまで遡ると主張している。人類社会の記録された歴史以前の人類存在の最長の時代は、確立された権威や正式な政治制度の別個の階級がなかった時代だった。^{[10] [11]}アナキズムが明確な見解として出現するずっと前から、人類は特別な支配階級や政治階級のない自治社会で何千年も暮らしていた。^[12]階層社会の台頭後になって初めて、アナキストの思想は、強制的な政治制度や階層的な社会関係に対する批判的な反応として、またそれらを拒絶するものとして形成された。^[13]

古代中国で発達した道教は、一部の学者によって無政府主義思想と結び付けられてきた。道教の賢者、老子と荘周は、その原理が「反政治」の立場と、いかなる種類の政治運動や組織への関与の拒否に基づいており、道徳経と荘子の中で「無統治」の哲学を展開した。道教徒は、そうすることで、宗教の教えに従って自然と調和して生きようとしていた。^{[14] [15]支配者に統治しないように勧めることは、何らかの形で無政府主義の目的であるかどうかについては、現在も議論が続いている。 [16]}無政府主義的な傾向を持つ新しい世代の道教思想家は、混沌とした魏晋時代に現れた。道教と新道教は、哲学的無政府主義に近い原理、つまり国家の正当性を否定し、その道徳性を疑問視する試みを持っており、数世紀後の西洋の同類の思想とは対照的に平和主義の思想流派であった。 ^[17]カリフォルニア州立大学の名誉教授ミルトン・W・マイヤーは、初期の道教信者は反知性主義や「自由放任主義」など、国家によく見られる概念を信じていた「初期の無政府主義者」だったと述べている。^{[18]道教の無政府主義者は、}儀式や道徳や善悪の概念などの宗教的伝統を信じていなかった。 ^[18]

現代のアナキストたちが深く信じている信念や思想の中には、古代ギリシャで初めて表現されたものがある。^{[19] [20]}アナーキー（古代ギリシャ語：ἀναρχία）という言葉が初めて政治的に使われたのは、紀元前5世紀のアイスキュロスとソポクレスの戯曲である。 ^{[21]古代ギリシャでは、主に（しかしそれだけではない）}キュニコス派とストア派によって、西洋で初めて哲学的理想としてのアナーキーが見られた。キュニコス派のディオゲネス（シノペ）とクラテス（テーベ）は、両者ともアナーキスト的な社会形態を主張したとされているが、彼らの著作はほとんど残っていない。彼らの最も重要な貢献は、ノモス（法）とフィシス（自然）に対する急進的なアプローチであった。ギリシャ哲学の他の部分とは対照的に、ノモスとフィシスの調和を目指したキュニコス派は、ノモス（そしてその結果、権威、階級制度、体制、ポリスの道徳規範）を退け、フィシスのみに基づいた生き方を推進した。^{[22] [23]} キュニコス派の影響を強く受けたストア哲学の創始者キティオンのゼノンは、紀元前300年頃に平等主義のユートピア社会のビジョンを描いた。 ^[24]ゼノンの『国家』は、国家構造を必要としない無政府社会の一形態を主張している。彼は、自己保存という必要な本能が人間を利己主義に導くが、自然は人間に社交性という別の本能を与えることで、利己主義を矯正していると主張した。多くの現代のアナキストと同様に、彼は人々が本能に従えば、法廷や警察、寺院や公の礼拝は必要なくなり、お金も使わなくなり、金銭のやり取りの代わりに無償の贈り物が使われるようになると信じていました。 ^{[10] [25]}

ソクラテスは、無政府主義にふさわしい見解をいくつか表明した。彼は常に権威に疑問を呈し、彼の哲学の中心には、すべての人の意識の自由の権利があった。^[26] ソクラテスの弟子で快楽主義学派の創始者であるアリスティッポスは、支配することも支配されることも望まないと主張した。彼は国家を個人の自治に対する危険とみなした。^{[22]古代ギリシャ人全員が無政府主義的傾向を持っていたわけではない。}プラトンやアリストテレスなどの他の哲学者は、無政府主義という言葉を民主主義と関連させて否定的に使用し、民主主義は本質的に脆弱で暴政に陥りやすいと疑っていた。^[27]

アナキズムの古代の先駆者の中には、しばしば無視される古代ユダヤ教と初期キリスト教の運動がある。より現代的な文献が示すように、反国家と反階級主義の立場はタナハや新約聖書のテキストにも見られる。^[28]

中世ペルシャでは、現在では原始社会主義者とみなされているマズダクという名のゾロアスター教の預言者が、私有財産の廃止、自由恋愛、国王の打倒を訴えた。彼と彼の何千人もの信奉者は西暦582年に虐殺されたが、彼の教えはその後数世紀のイスラム教の宗派に影響を与えた。^[29]アナキズムの神学的前身は、バスラとバグダッドのムタジラ派の禁欲主義者とナジディヤ・ヒリジュ派の間で発展した。この革命的なイスラム教の形態は共産主義でも平等主義でもなかった。それは現在のアナキズムの概念とは似ておらず、国家は有害で、非合法で、不道徳で、不必要であると説いた。^[30]

ヨーロッパでは、キリスト教が生活のあらゆる側面を覆い隠していた。自由精神兄弟団は、漠然とした無政府主義的傾向を持つ異端信仰の最も顕著な例であった。彼らは反教権主義的な感情を持ち、完全な自由を信じていた。彼らの考えのほとんどは個人主義的であったが、この運動は社会的影響を及ぼし、ヨーロッパで長年暴動や反乱を引き起こした。^[31]中世ヨーロッパの他の無政府主義的な宗教運動には、フス派やアダム派などがある。^[32]

20世紀の歴史家ジェームズ・ジョールは、アナキズムを2つの対立する側面として描写した。中世には、制度、法律、既存の秩序を拒否する熱狂的かつ禁欲的な宗教運動が出現した。18世紀には、合理主義と論理に基づく別のアナキズムの流れが出現した。後に、この2つのアナキズムの流れが融合し、非常に幅広い聴衆の共感を呼ぶ矛盾した運動を形成した。^[33]

ルネッサンスがヨーロッパ中に広がると、反権威主義的で世俗的な思想が再び現れた。自由を主張した最も著名な思想家たち、主にフランス人たちは、国家の厳しい検閲を逃れるために作品の中でユートピアを取り上げていた。フランソワ・ラブレーは『ガルガンチュアとパンタグリュエル』（1532年 - 1552年）の中で、セレマ修道院（ギリシャ語のコイネーから来ており、「意志」または「願い」を意味する）について書いている。これは「汝の意志通りにせよ」をモットーとする架空のユートピアである。同じ頃、フランスの法学生エティエンヌ・ド・ラ・ボエシは『自発的隷属論』を執筆し、専制政治は自発的な服従から生じるものであり、人々が上位の権威に従うことを拒否することで廃止できると主張した。さらに後年、フランスではガブリエル・ド・フォワニが『南の国、知られざる』の中で、政府も宗教も必要としない、自由を愛する人々のユートピアを思い描いた。このためジュネーヴ当局はフォワニを投獄した。フランソワ・フェヌロンもまた、ルイ14世を激怒させた著書『テレマックの冒険』の中でユートピアを自身の政治的見解を表現するために利用した。^[34]

宗教改革の潮流の中には（アナバプテストの急進的な改革運動など）、現代のアナキズムの宗教的先駆者とみなされるものもある。宗教改革は宗教運動であり国家を強化したが、フランス革命の人道的価値観への道も開いた。^[35]イングランド内戦の間、キリスト教アナキズムは、ディガーズ運動に参加していたジェラード・ウィンスタンリーという最も明快な支持者の一人を見つけた。彼は「正義の新法」という小冊子を出版し、小規模な農業コミュニティにおける共同所有と社会的・経済的組織化を求めた。彼は聖書を引用して、「大地の恵み」は「すべての人に共通」で「誰も他人を支配するべきではない」と主張した。^[10]ウィリアム・ブレイクもアナキズム的な政治的立場を支持したと言われている。^[27]

新世界で「無政府状態」という言葉を混沌以外の意味で初めて使ったのは、ルイ＝アルマン・ド・ラホンタン男爵で、1703年の著書『北アメリカ新航海』の中でそう述べている。彼は、アメリカ先住民社会には国家も法律も刑務所も司祭も私有財産もなく、無政府状態にあると描写した。[ ^36]

クエーカー教団は、主に非階層的な統治と社会関係、そしてすべての人々の中に普遍的に神の精神があり、人類は絶対的に平等であるという信念に基づいていたため、ある程度の無政府主義的傾向を持っていた。そのような価値観は、個人主義的な無政府主義の定期刊行物「リバティ」の編集者兼発行人であるベンジャミン・タッカーに影響を与えたに違いない。^{[37] [38]}

現代のアナキズムは啓蒙主義の世俗的かつ人文主義的な思想から生まれた。啓蒙主義に先立つ科学的発見は、当時の思想家に、人間は自分で推論できるという自信を与えた。自然が科学によって制御されると、社会は自由になる。アナキズムの発展は、ジャン・メリエ、後にアナキストと共鳴する唯物論的世界観を持つオルバッハ男爵、そしてジャン＝ジャック・ルソー、特に『不平等談話』と自由の道徳的中心性を主張する議論の著作に強く影響を受けた。ルソーは人間の本性の善良さを肯定し、国家は根本的に抑圧的であるとみなした。ドニ・ディドロの『ブーゲンヴィル航海補遺』も影響力があった。^{[39] [40]}

フランス革命はアナキズムの歴史において画期的な出来事である。大衆による革命的暴力の使用は、後の世紀のアナキストたちを魅了し、ベルサイユの女性行進、バスティーユ襲撃、レヴェイヨン暴動などの出来事は革命の原型とみなされた。^{[41]アナキストたちは、言葉}の矛盾として革命政府に反対したサンキュロット（「ズボンをはかない」という意味、平民）の要求を表明したアンラジェ（文字通り「激怒した人々」）と自分を同一視するようになった。ジャコバン派の独裁政権を非難して、ジャン・ヴァルレは1794年に「人々がその構成する当局を永久に反乱させようとしない限り、政府と革命は両立しない」と書いた。^{[10] [42]}シルヴァン・マレシャルは1801年の『平等宣言』で、「貧富、大小、主人と従者、統治者と被統治者の間の反抗的な区別」が完全に消滅することを期待した。^[10]フランス革命は、反逆者が権力を握るとすぐに彼らは新しい暴君になるというイメージをアナキストに植え付けるようになった。これは恐怖政治という国家主導の暴力によって証明されている。アンラジェやサンキュロットといっ​​たプロトアナキスト集団は最終的にギロチンで処刑された。^[43]  

フランス革命がアナキスト運動に与えた影響についての議論は今日まで続いている。アナキスト歴史家マックス・ネットラウにとって、フランス革命は「自由、友愛、平等」の理想を推進したため、アナキスト思想の転換点であった。しかし、彼は、革命の結果は軍国主義国家を再形成し近代化したに過ぎないと感じていた。^[44]しかし、ロシアの革命家でありアナキスト思想家であるピョートル・クロポトキンは、アナキスト運動の起源をさらに遡り、封建社会における権力に対する闘争や、それ以前の革命的伝統に結び付けた。^[45]より穏健なアプローチで、独立系学者ショーン・シーハンは、フランス革命は、最も強力な政治体制でさえも打倒できることを証明したと指摘している。^[46]

イギリスのウィリアム・ゴドウィンは、近代のアナキズム思想を最初に表現した人物である。^{[47] [48]彼は一般に、}哲学的アナキズムとして知られる思想流派の創始者とみなされている。^[49]彼は『政治的正義』 （1793年）で、政府は社会に対して本質的に悪意のある影響を及ぼし、依存と無知を永続させると主張した。彼は、理性の使用が大衆に広まることで、最終的に政府は不必要な力として衰退するだろうと考えた。彼は国家に道徳的正当性を与えなかったが、政府を権力から排除するために革命的な戦術を使用することに反対した。むしろ、彼は平和的進化のプロセスを通じて政府を置き換えることを主張した。^{[50] [51]}彼はルールに基づく社会の押し付けを嫌悪し、人々の「精神的奴隷化」の現れとして、法律、財産権、さらには結婚制度の基礎を非難した。彼は、社会の基本的な基盤は、個人の自然な発達を制約し、推論力を活用して相互に利益のある社会組織の方法に到達することであると考えた。いずれの場合も、政府とその機関は、個人の判断を完全に自由に行使して生きる能力の発達を制約していることが示されている。^[52]

フランス人のピエール＝ジョゼフ・プルードンは、近代アナキズムの創始者とみなされている。この呼称は、1840年に出版された画期的な著書『所有権とは何か？あるいは、権利と統治の原理についての探求』 （フランス語：Qu'est-ce que la propriété? Recherche sur le principe du droit et du gouvernement）で採用された。プルードンは、この著書で「所有権とは何か？」と問いかけ、その問いに「所有権とは窃盗である」という有名な非難で答えている。^[53]プルードンの相互主義の理論は、国家、資本主義、共産主義を否定する。^{[54]この理論は、労働者に}無償の信用を提供する「人民銀行」に基づく分散型連合で個人の自由な結社が結びついた協同社会を要求している。^{[55] [56]}彼はこれを、いわゆる「所有」、つまり、多かれ少なかれ継続的に使用されている間のみの資源や商品の限定的な所有と対比した。後にプルードンは「財産は自由である」とも述べ、それが国家権力に対する防壁であると主張した。^[57]

相互主義者は後に第一インターナショナルで、特にジュネーブとローザンヌで開催された最初の2つの会議で重要な役割を果たしたが、アナルコ・コミュニズムの台頭とともにヨーロッパでの影響力は低下した。その代わりに、相互主義は19世紀後半にアメリカの個人主義者の間で肥沃な土壌を見つけることになる。^[56]

スペインでは、ラモン・デ・ラ・サグラが1845年にラ・コルーニャでアナキスト雑誌「エル・ポルベニール」を創刊したが、これはプルードンの思想に触発されたものである。 ^[58] カタルーニャの政治家フランセスク・ピ・イ・マルガルはプルードンの著作のスペイン語への主要な翻訳者となった。^[59]彼は後に民主共和党の党首として1873年に短期間スペイン大統領となり、^[59]そこでプルードンの思想のいくつかを実行しようとした。^[58]

エゴイズムあるいはエゴイスト・アナキズムと呼ばれる個人主義的アナキズムの影響力のある形態は、個人主義的アナキズムの最も初期のそして最もよく知られた提唱者の一人であるドイツの哲学者マックス・シュティルナーによって解説された。^{[60] [61} ] 1844年に出版されたシュティルナーの『自我とその所有物』 （ドイツ語：Der Einzige und sein Eigentum 、個人とその財産あるいは唯一なる者とその財産とも訳される）は、この哲学の基礎となるテキストである。^[61]シュティルナーは、資本主義が国家を道具として使って金持ちが貧乏人を搾取する階級闘争を生み出すとして批判した。^[62]彼はまた、宗教、共産主義、自由主義を拒絶した。それらはすべて個人を神、集団、あるいは国家に従属させるからである。^[63]シュティルナーによれば、個人の権利に対する唯一の制限は、神、国家、あるいは道徳に関係なく、彼らが望むものを得る力である。^[64] 彼は社会は存在しないが「個人がその現実である」と主張した。^[65]シュティルナーは自己主張を主張し、利己主義者の連合、つまり意志の行為を通じてすべての当事者の支持によって継続的に更新される非体系的な協会を予見し、国家に代わる組織形態として提案した。^{[66] [67]}利己主義のアナキストは、利己主義が個人間の真正で自発的な連合を促進すると主張した。^[68]シュティルナーは個人の反乱を提案していたが、それは新しい制度や国家に似たものを確立することを求めなかった。^[63]

1848年、ヨーロッパはパリで再び始まった革命の波に衝撃を受けた。ジャコバン派が大部分を占める新政府は労働者階級の支持を得たが、意味のある改革を実施できなかった。ピエール＝ジョゼフ・プルードンとロシア革命家ミハイル・バクーニンは1848年の出来事に関与していた。革命の失敗はプルードンの考え方を形作った。彼は革命は権力を掌握するのではなく、権威を破壊すべきだと確信した。彼は資本主義を社会問題の根源と見なし、政治的手段のみを用いる政府は真の問題に立ち向かうことができないと考えていた。^[69] 1848年の出来事はバクーニンを過激化させ、革命の失敗によりいかなる改革にも自信を失った。^[70]

1848年のフランス革命で活動した他のアナキストには、アンセルム・ベルガリグ、エルネスト・クールドロワ、初期のアナルコ・コミュニストであるジョセフ・デジャックなどがいる。デジャックは、自らをリバタリアンと呼んだ最初の人物である。^[71]プルードンとは異なり、デジャックは「労働者が権利を持つのは、労働の成果ではなく、その性質が何であれ、その欲求を満たすことである」と主張した。^[72]デジャックはプルードンの相互主義理論と反フェミニストの見解に対しても批判的だった。^[10]ニューヨークに戻ったデジャックは、自身の定期刊行物「ル・リベルテール」、ジャーナル・デュ・ムーヴメント・ソシアルに本を連載することができた。^[73]フランスのアナキスト運動は、自らを「相互主義者」と称していたが、労働者協会が形成され始めた1860年代に勢いを増し始めた。^[74]

19世紀後半から20世紀初頭にかけての数十年間は、アナキスト史のベルエポックを構成している。 ^[75]この「古典的」時代は、1871年のパリコミューンから1936年から1939年のスペイン内戦^[76]（または1840年代^[77] /1860年代^{[1] [78]}から1939年^[79]）までの期間と大まかに定義され、アナキズムは（マルクス主義と並んで）ヨーロッパだけでなくアメリカ、アジア、オセアニアの労働者階級の闘争において重要な役割を果たした。 ^{[75] [80]}モダニズム、大量移民、鉄道、印刷へのアクセスはすべて、アナキストが大義を前進させるのに役立った。^[81]

1864年、国際労働者協会（IWA、「第一インターナショナル」とも呼ばれる）の設立により、社会主義マルクス主義者、労働組合主義者、共産主義者、無政府主義者など、さまざまな革命的潮流が統合された。 ^{[84] [85]インターナショナルの指導者である} カール・マルクスは、その総評議会のメンバーになった。^{[86] [87]}

4年後の1868年、ミハイル・バクーニンは、集産主義的無政府主義者の仲間とともに第一インターナショナルに加わった。彼らは、財産の集産化と国家の革命的打倒を主張した。^{[88]バクーニンは、}国家権力をしっかりと掌握しようとする他の潮流とは対照的に、来たるべき革命が独裁主義的な方向に進まないよう保証する、革命家たちのゆるやかな同胞団を結成しようと、インターナショナルの他のメンバーと文通した。バクーニンのエネルギーと、教育や男女平等など、多岐にわたる主題に関する著作は、IWA内での彼の影響力を高めるのに役立った。彼の主な主張は、インターナショナルは、単なる「専門家」の政府を作ることを目指すことなく、革命を推進するよう努めるべきであるというものである。労働者は、協同組合、相互信用、ストライキなどを用いた直接行動で自分たちの階級を解放するよう努めるべきであるが、ブルジョア政治への参加は避けるべきである。^[89]当初、集産主義者はマルクス主義者と協力して、第一インターナショナルをより革命的な社会主義の方向に押し進めようとした。その後、インターナショナルは2つの陣営に分裂し、それぞれの代表はマルクスとバクーニンとなった。^[90]バクーニンはマルクスの思想を中央集権的であると特徴づけた。このため、彼はマルクス主義政党が政権を握った場合、その指導者たちは彼らが戦ってきた支配階級に取って代わるだけだと予測した。 ^[91]ピエール＝ジョゼフ・プルードンの信奉者である相互主義者もマルクスの国家社会主義に反対し、政治的棄権主義と小財産保有を主張した。^{[86] [87]}

一方、1870年から1871年の普仏戦争後の蜂起により、1871年3月にパリ・コミューンが結成された。コミューンではアナキストが重要な役割を果たした。 ^[92]ブランキスト に次いで、そしてより程度は低いがマルクス主義者も重要な役割を果たした。この蜂起はアナキストの影響を強く受け、アナキストの歴史に大きな影響を与えた。^[93]プルードン派の連邦主義のような急進的な社会主義の見解は、わずかながら実行された。最も重要なことは、労働者が自分たちでサービスや工場を運営できることを証明したことだ。コミューン敗北後、ウジェーヌ・ヴァルラン、ルイーズ・ミシェル、エリゼ・ルクリュなどのアナキストは銃殺または投獄された。^[94]フランス第三共和政は10年間にわたって社会主義支持者を迫害した。コミューンの血なまぐさい鎮圧を生き延びたインターナショナルの主要メンバーはスイスに逃亡し、そこで1872年にアナキストのサンティミエ・インターナショナルが結成された^。[93]

1872年、マルクス主義者とアナキストの対立は頂点に達した。マルクスは1871年以来、政党の創設を提案していたが、アナキストはそれを恐ろしく受け入れがたい見通しだと考えた。さまざまなグループ（イタリア支部、ベルギー連盟、ジュラ連盟など）は、 1872年のハーグ会議でマルクスの提案を拒否した。彼らは、マルクスの提案を、最終的には人類を解放できない国家社会主義を作ろうとする試みだと考えた。対照的に、彼らは社会革命による政治闘争を提案した。^{[95]最終的に、アナキストは第一インターナショナルから追放された。これに対して、連邦主義支部は}サンティミエ会議で独自のインターナショナルを結成し、革命的なアナキストの綱領を採用した。^[72]

アナルコ・コミュニズムは1789年のフランス革命後の急進的な社会主義の潮流から発展したが、最初にそのように定式化されたのは第一インターナショナルのイタリア支部であった。^{[97] [98]}アナルコ・コミュニズムが集産主義を凌駕する道を開いたのは、カルロ・カフィエロとエリコ・マラテスタの説得力のある批判であった。彼らは、集産主義は必然的に競争と不平等に終わると主張した。 ^[99]エッセイストのアラン・ペンガムは、1880年から1890年の間、革命の展望は閉ざされていたと考えられていたと述べている。アナルコ・コミュニストは反組織的傾向があり、政治闘争や労働組合闘争（8時間労働など）を過度に改革的であるとして反対し、場合によってはテロ行為を支持した。^[100]ますます孤立していく自分たちに気づいた彼らは、1890年以降、労働者運動に参加することを選んだ。^[100]

ピョートル・クロポトキンの楽観主義と説得力のある著作の助けを借りて、アナルコ・コミュニズムはヨーロッパと海外で主要なアナキストの潮流となった。スペインではアナルコ・サンディカリズムが優勢だったが、それ以外は例外だった。 ^[101]クロポトキンとエリコ・マラテスタの理論的研究は、組織化支持派と反組織化蜂起派の拡大と発展により、後に重要性を増した。^[100]クロポトキンは、アナルコ・コミュニズム革命の理論を次のように詳述している。「真の主体は立ち上がった人民であり、企業（資本主義的生産様式の細胞）に組織され、労働力として、雇用主よりも「合理的な」産業体または社会的頭脳（管理者）として自らを主張しようとする労働者階級ではない」。^[100]

ヨーロッパからの移民が大量に流入したため、シカゴは19世紀のアメリカのアナキスト運動の中心地だった。 1886年5月1日、米国のいくつかの都市で8時間労働を要求してゼネストが行われ、アナキストたちはその目標を改革主義的なものと見ていたにもかかわらず、労働者運動と同盟を結んだ。^{[102] 5月3日、}スト破りたちがピケラインを越えようとしたためシカゴで乱闘が勃発した。警察が群衆に発砲し、2人の労働者が死亡した。^[103]翌日、アナキストたちはシカゴのヘイマーケット広場で集会を開いた。^[104]脇道から爆弾が投げ込まれた。^[105]続いて起こったパニックで、警察は群衆と互いに発砲した。^[106] 7人の警官と少なくとも4人の労働者が死亡した。^[107]集会の主催者と直接的、間接的に関係のある8人のアナキストが逮捕され、死亡した将校の殺害で起訴された。彼らは労働運動の国際的な政治的有名人となった。4人は処刑され、5人目は処刑前に自殺した。この事件はヘイマーケット事件として知られるようになり、労働運動と8時間労働を求める闘争にとって後退となった。1890年、今度は国際的な規模で8時間労働を求める2度目の試みがなされた。その副次的な目的はヘイマーケット事件で殺害された労働者を追悼することだった。^[108]当初は1回限りのイベントとして考えられていたが、翌年までにメーデーの国際労働者の日を記念する行事は国際的な労働者の祝日として定着した。^[109]

サンディカリズムは1894年から1914年にかけて最盛期を迎えたが、そのルーツは19世紀の労働運動と第一インターナショナルの労働組合員にまで遡る。^{[110] [111]}その後、経済闘争が政治闘争よりも優先するというアナルコサンディカリズムの主要教義はピエール＝ジョゼフ・プルードンに遡ることができ、第一インターナショナルの分裂を招いたのと同じ問題であった。^{[112] [113]アナルコサンディカリストは、}労働組合は労働者の労働条件と賃金だけでなく、革命的目的にも焦点を当てるべきだと主張した。^[110]

フランスの労働総同盟はヨーロッパで最も著名な労働組合組織の一つであり、非合法主義を拒否しながらもアナキズムの影響を強く受けていた。^[114]草の根組織および革命思想の実験室として、その組織構造は他の志を同じくするヨーロッパの組織に輸出された。この組織は1914年以降、改革主義の道を歩むことになる。^[115]

1907年、アムステルダム国際アナキスト会議には、ヨーロッパのほとんどの国、米国、日本、ラテンアメリカからの代表者が集まった。^[116]中心的な議論は、アナキズムと労働組合主義の関係についてだった。^[117] エリコ・マラテスタとピエール・モナットは、この問題について強く反対した。モナットは、サンディカリズムは革命的で、社会革命の条件を作り出すと考えていたが、マラテスタは、サンディカリズムだけでは十分ではないと考えていた。^{[118] [119]}彼は、労働組合運動は改革主義的で、保守的ですらあると考え、職業組合役員の現象を本質的にブルジョア的で労働者に反対するものだとした。マラテスタは、サンディカリストの目的はサンディカリズム自体を永続させることであるのに対し、アナキストは常にアナーキーを最終目標としなければならないため、それを達成するための特定の方法にコミットすることは控えなければならないと警告した。^[120]

スペインでは、1880年代にサンディカリズムが著しく成長したが、最初のアナキスト関連組織は繁栄しなかった。しかし、1910年に全国労働連盟（CNT）が設立され、徐々にアナキズムと絡み合うようになった。^[121] CNTは、1922年に設立されたアナルコサンディカリスト労働組合の連合である国際労働者協会に加盟していた。 ^[122] CNTの成功は、ラテンアメリカでのアナルコサンディカリズムの普及を刺激した。アルゼンチン地域労働者連盟（アルゼンチン地域労働者連盟）は、社会民主主義組合を上回り、25万人の会員数に達した。^[123]

20世紀初頭までに、革命的サンディカリズムはラテンアメリカから東ヨーロッパ、アジアに至るまで世界中に広がり、その活動のほとんどは西ヨーロッパ以外で行われていた。^[124]

革命的な政治的暴力の使用は行為のプロパガンダとして知られ、1880年代からおよそ40年間にわたって、アナキスト運動の小規模だが影響力のある部分によって採用された。^[125]これは、大衆を挑発し革命へと鼓舞するために使用される反乱行動の一形態として考え出された。^[126]これは、アナキストが迫害され、革命家が孤立を深めていた時期であった。^{[127] [128]}フランス社会主義運動の分裂と、1871年のパリ・コミューンの鎮圧に続いて多くのコミューン支持者が処刑または流刑地への追放を受けたことで、個人主義的な政治的表現と行動が促進された。^[129]しかし、歴史家コンスタンス・バントマンが概説するように、この行為の宣伝が広まった主な要因は、1869年から1891年の間にロシアの革命家、特にミハイル・バクーニンとセルゲイ・ネチャーエフが著した著作であり、彼らは重要な反乱戦略を展開した。^[130]

医師であり暴力的な反乱の活動家であったポール・ブルースは、行為の宣伝という行動を普及させた。 ^{[131] [74]}米国では、ヨハン・モストが反革命者に対する報復の暴力行為を宣伝することを提唱した。「我々は行動そのものだけでなく、宣伝としての行動も説く」からである。^[132]ロシアのアナキスト共産主義者は、闘争においてテロリズムと違法行為を利用した。^[133]多くの国家元首がアナキスト運動のメンバーによって暗殺または襲撃された。^[134] 1901年、ポーランド系アメリカ人のアナキスト、レオン・チョルゴッシュが米国大統領ウィリアム・マッキンリーを暗殺した。誤って関与を疑われたエマ・ゴールドマンはチョルゴッシュにいくらかの同情を示し、多大な悪評を浴びた。^[135]ゴールドマンはまた、ホームステッド・ストライキの後に鉄鋼業経営者ヘンリー・フリックを暗殺しようとして失敗したアレクサンダー・バークマンを支援し、これらの小さな暴力行為が、国家と資本が定期的に犯す暴力の洪水とは比べものにならないと書いた。^{[136]ヨーロッパでは、}違法主義（犯罪的な生き方を受け入れること）の波がアナキスト運動全体に広がり、マリウス・ジャコブ、ラヴァチョル、知識人のエミール・アンリ、ボノ・ギャングなどが顕著な例であった。特にボノ・ギャングは、資本家に正当に属していない財産を「取り戻している」と主張することで、違法で暴力的な行動を正当化した。^{[137] [138]}ロシアでは、アナキスト組織ではなかったがバクーニンの著作からインスピレーションを得た「人民の意志」であるナロードナヤ・ヴォリヤーが1881年に皇帝アレクサンドル2世を暗殺し、ある程度の民衆の支持を得た。しかし、その後の数年間、ロシアにおけるアナキスト運動は大部分が小規模なままであった。^{[139] [140]}オスマン帝国では、テッサロニキの船頭団が1898年から1903年まで活動していたブルガリアのアナキスト革命組織であった。

1887年には早くも、アナキスト運動の重要人物らは、違法行為と行為のプロパガンダの両方から距離を置いていた。例えば、ピョートル・クロポトキンは『ル・レヴォルテ』の中で、 「何世紀にもわたる歴史に基づく構造は、数キロのダイナマイトでは破壊できない」と書いている。^{[141] [142]} 1894年のフランスの悪名高いlois scélérates （「極悪法」）を含むアナキスト運動と労働運動に対する国家弾圧は、多数の爆破事件と暗殺事件の成功に続き、こうした戦術の放棄に寄与した可能性があるが、国家弾圧はこうした戦術の採用にも同等の役割を果たした可能性がある。^[129]アレクサンダー・バークマンのような行為のプロパガンダの初期の支持者は、暴力という戦術の正当性に疑問を持ち始めた。様々なアナキストが、労働組合運動を通じて集団革命行動を支持し、こうした戦術を放棄することを主張した。^{[143] [144] [145]}

19世紀末までに、この行為の宣伝が革命を巻き起こすことはないことが明らかになった。この行為は少数のアナキストによってのみ実行されたが、アナキズムに暴力的な評判を与え、アナキストをより広範な社会運動から孤立させた。^[146] 20世紀初頭には、アナキスト運動の大多数によって放棄された。^[147]

アナキストは、1903年のイリンデン・プレオブラジェニエ蜂起でマケドニアに設立されたストランジャ・コミューンとクルシェヴォ共和国、および1910年のメキシコ革命に関与した。 1917年から1923年の革命の波には、アナキストがさまざまな程度で積極的に参加した。 ^[139] 1905年のロシア革命の失敗に続いて、アナキストは1917年の2月革命と10月革命の両方に再び参加し、当初はボルシェビキの大義に熱心だった。 ^{[148] [149]}革命の前に、レーニンは1917年の著書「国家と革命」でアナキストとサンジカリストを高く評価していた。^[150]しかし、アナキストの反対はすぐに起こった。彼らは、例えば「すべての権力をソビエトに」というスローガンに反対した。^[150]プロレタリア独裁はアナキストの自由主義的見解と相容れず、ボルシェビキがすぐにアナキストや他の左翼反対派に敵対するようになったため、協力関係はすぐに終了した。^[151]権力掌握が安定した後、ボルシェビキはアナキストを鎮圧した。^[152]中央ロシアのアナキストは投獄されるか、地下に潜るか、勝利したボルシェビキに加わった。ペトログラードとモスクワのアナキストはウクライナに逃亡した。^[153]そこで、マフノフシナは人口約700万人の400平方マイルの自治区を設立した。ロシア内戦で最初は反ボルシェビキの白軍と戦ったアナキストは、今度は赤軍、ウクライナ人民軍、そしてブレスト＝リトフスク条約の下で戦ったドイツ軍、オーストリア軍とも戦った。^[154]この紛争は1921年のクロンシュタット蜂起で頂点に達した。クロンシュタットの駐屯地でバルチック艦隊の水兵と市民が改革を要求した。新政府はこの蜂起を鎮圧した。^[153]ネストル・マフノ率いるウクライナ革命蜂起軍は1921年8月まで戦い続けたが、クロンシュタット蜂起からわずか数か月後に国家によって鎮圧された。^{[155] [156]}

1917年に米国から追放されたエマ・ゴールドマンとアレクサンダー・バークマンは、ボルシェビキの政策とクロンシュタット蜂起の鎮圧に反発して活動した人々の一人だった。二人ともロシアでの体験を記し、ボルシェビキが行使した国家統制の程度を批判した。彼らにとって、マルクス主義統治の結果についてのミハイル・バクーニンの予言、すなわち新しい社会主義国家の指導者が新しい支配階級になるという予言は、真実であった。 ^[91] 1920年、ピョートル・クロポトキンは『西側諸国の労働者へのメッセージ』を出版し、国家社会主義の誤った道は失敗する運命にあると説明した。^[157]事態の成り行きに失望したゴールドマンとバークマンは、クロポトキンが亡くなった同じ年に、1921年にソ連から逃亡した。1925年までに、アナキズムはボルシェビキ政権下で禁止された。^[158]十月革命におけるボルシェビキの勝利と、その結果生じたロシア内戦は、国際的なアナキスト運動に深刻なダメージを与えた。多くの労働者や活動家はボルシェビキの成功を模範とみなし、共産党はアナキズムや他の社会主義運動を犠牲にして成長した。例えばフランスとアメリカ合衆国では、労働総同盟（Confederation Générale du Travail ）や世界産業労働者連盟といった主要なサンディカリスト運動のメンバーがこれらの組織を離れ、共産主義インターナショナルに加わった。^[159]

新しく形成されたソビエト連邦におけるアナキズムの崩壊から、2つのアナキズムの潮流が生まれた。最初の潮流は、アナキスト雑誌「ディエロ・トゥルダ」でネストル・マフノを含むロシア亡命者のグループによって宣伝されたプラットフォーム主義である。提唱者のピョートル・アルシノフが書いたように、彼らの主な目的は「集団責任と集団行動方法に基づいて、我々の力を共同で組織する」非階層的な政党を作ることだった。 ^{[160] [158]}彼らは、組織の欠如がアナキズムが失敗した基本的な理由であると考えていた。プラットフォーム主義は、バクーニンとクロポトキンが以前に示唆したように、階級闘争の戦略を提供することを目的としていた。^[161]もう1つの潮流は、政党構造に類似していたため、プラットフォーム主義の組織的代替として現れた。アナキスト知識人のヴォリンは、プラットフォーム主義の最も著名な反対者の1人であり、今日では統合アナキズムとして知られているものを指し示した。^[162]

1918年から1919年のドイツ革命の間、アナキストのグスタフ・ランダウアーとエーリヒ・ミューザムはバイエルン・ソビエト共和国の革命評議会機構内で重要な指導的地位を占めた。^[163]イタリアでは、サンディカリスト労働組合であるイタリア・サンディカリスト連合（イタリア・サンディカリスト連合）が50万人の会員を擁していた。この連合は、ビエンニオ・ロッソ（「2つの赤い年」）やセッティマナ・ロッサ（「赤い週」）として知られる出来事で重要な役割を果たした。後者では、君主制がほぼ打倒された。^[164]

メキシコではメキシコ自由党が設立され、1910年代初頭に一連の軍事攻勢を行い、バハ・カリフォルニア州のいくつかの町や地区を征服・占領した。アナルコ・コミュニストのリカルド・フローレス・マゴンの指導の下、そのスローガンは「土地と自由」であった。[ 165 ]^マゴンの機関紙「再生」は発行部数が多く、都市労働者がアナルコ・サンディカリズムに転向するのを助けた。彼はサパタ運動にも影響を与えた。^[166]

フェルディナンド・ニコラ・サッコとバルトロメオ・ヴァンゼッティは、アメリカに移民したイタリア人で反乱を起こしたアナキスト2人組で、1920年に武装強盗と2人の殺人に関与した罪で有罪判決を受けた。物議を醸した裁判と一連の控訴の後、彼らは死刑を宣告され、1927年8月23日に処刑された。^[167]彼らの死後、批評家の意見は圧倒的に、2人が有罪判決を受けたのは主にアナキスト的な政治信条のためであり、不当に処刑されたという見解を示した。^[168]サッコとヴァンゼッティの事件後、世界的な抗議活動と主流メディアの見出しにもかかわらず、アナキスト運動はアメリカで衰退した。^{[167] [169]}

イタリアでは、アナキストとファシストの間で最初の闘争が起こった。イタリアのアナキストは、アナキストの伝統がある地域で最強だった反ファシスト組織「アルディティ・デル・ポポロ（人民の勇敢な人々、AdP）」で重要な役割を果たした。彼らは、1922年8月にアナキストの拠点であるパルマで黒シャツ隊を撃退するなど、活動で一定の成功を収めた。 ^{[170] AdPは}、社会党がファシストと和平協定を結んだ後、成長を遂げた。[171] AdPは、戦闘的プロレタリア、アナキスト、共産主義者、さらには社会主義者で構成されていた。144の支部に2万人のメンバーがいた。^[172]ベテランのイタリア人アナキスト、ルイージ・ファブリは、ファシズムを「予防的反革命」と表現した、ファシズムの最初の批判理論家の1人だった。 [ ¹⁷³ ]イタリアのアナキスト、ジーノ・ルセッティとアンテオ・ザンボーニはベニート・ムッソリーニの暗殺を企てたが、僅差で失敗した。イタリアのアナキストは第二次世界大戦中に様々なパルチザングループを結成した。^[174]

1934年2月の暴動で極右同盟が蜂起寸前まで行ったフランスでは、アナキストたちは統一戦線の政策をめぐって分裂した。ある傾向は政党との連合を作るというものだったが、他の傾向はそれに反対した。^[175]スペインでは、全国労働連合（CNT）は当初、人民戦線の選挙同盟への参加を拒否した。彼らの支持者が棄権したことで右派が選挙で勝利した。1936年にCNTは政策を変更し、アナキストの票が人民戦線の政権復帰を助けた。数ヵ月後、元支配階級はクーデター未遂で応じ、スペイン内戦（1936年～1939年）を引き起こした。^[176]軍の反乱に応えて、武装民兵の支援を受けた農民と労働者の無政府主義に触発された運動がバルセロナとスペインの農村部の広い地域を掌握し、土地を集団化した。 ^[177]しかし、1939年のファシストの勝利以前から、無政府主義者は、ソ連から共和国軍への軍事援助の分配を支配していたスターリン主義者との激しい闘争で地盤を失っていた。スターリン主義者率いる軍隊は集団を弾圧し、反体制マルクス主義者と無政府主義者の両方を迫害した。^[178]

ドイツでは、ナチスが権力を掌握するとアナキズムを粉砕した。^[163]スペイン以外では、アナキスト運動がヨーロッパ中のさまざまなファシスト政権に対して強固な抵抗を示すことができた場所はどこにもなかった。^[179]

1936年のスペイン革命は、自由主義社会主義が差し迫った現実となった最初で唯一の例であった。それは、19世紀に遡るスペインの強力なアナキスト運動の上に成り立っていた。アナキストグループは、特にバルセロナ、アラゴン、アンダルシア、レバンテで幅広い社会的支持を得ていた。スペインのアナキズムはサンディカリズムに傾倒し、1910年の全国労働者連盟（CNT）の結成に屈した。^[180] CNTは、その目標は自由主義共産主義社会であると宣言し、スペイン全土でストライキを組織していた。^{[181]後に、独裁者}ミゲル・プリモ・デ・リベラによる労働運動弾圧の中で、CNTを純粋なアナキストの道に留めるために、イベリカ・アナルキスタ連盟（ FAI）が設立された。^{[180] [182]} 1931年に第二スペイン共和国が樹立され、共和主義と社会主義の同盟が政権を握った。しかし、CNT（主に漸進主義者）やその他の人々の大きな期待に反して、労働運動の弾圧は続いた。FAIはCNTに対する支配力を強化した。^[183]

1936年、人民戦線（左翼が中心の選挙同盟）が選挙に勝利し、その数か月後、旧支配階級はクーデター未遂で応戦し、スペイン内戦（1936-1939年）を引き起こした。^{[176] [184]}軍の反乱に応えて、武装民兵に支えられた農民と労働者のアナキストに触発された運動が、スペインの都市部と農村部の広い地域を掌握し、土地を集団化した。 ^[185]バルセロナは最も劇的な変化の現場であり、労働者がブルジョア的習慣、さらにはジェンダーヒエラルキーを打ち破った。新たに結成されたアナルコフェミニスト集団「ムヘレス・リブレス（自由な女性たち）」は、バルセロナの社会変革に積極的な役割を果たした。この反抗的な文化は、ジョージ・オーウェルなどの訪問者に感銘を与えた。企業や農場は集団化され、労働条件は劇的に改善された。アラゴンの農村部では貨幣が廃止され、経済が集団化された。^{[186] [187]}村は民衆集会によって直接民主的に運営され、個人に参加を強制することはありませんでした。^[188]軍規や軍階級なしで戦ったアナキスト民兵隊は、軍事物資の不足にもかかわらず、戦線で大きな成果を上げました。^[189]

1936年7月のクーデター失敗後、CNT-FAIのアナキストたちは大きなジレンマに直面した。国家に対する闘いを続けるか、反ファシスト左派政党に加わって政府を樹立するかだ。彼らは後者を選び、1936年11月までにCNT-FAIのメンバー4人が元労働組合員フランシスコ・ラルゴ・カバリェロ政権の大臣となった。CNT-FAIは戦争中だったため歴史的必然としてこれを正当化したが、他の著名なアナキストたちは原則的にも戦術的にもこれに反対した。^[190] 1936年11月、著名なアナルコ・フェミニストのフェデリカ・モンセニーが保健大臣に就任した。スペイン史上初の女性閣僚となった。^[191]

スペイン革命の過程で、アナキストたちは、ソ連から共和党に送られる軍事援助の分配をコントロールしていたスペイン共産党のスターリン主義者との激しい闘争で地盤を失っていった。 ^[192]スターリン主義者率いる軍隊は集団を弾圧し、反体制マルクス主義者とアナキストの両方を迫害した。^[178]ソ連が共和党をコントロールしようとしたため、アナキストと共産主義者の闘争は5月革命の間に激化した。^[192]

1939年のスペイン共和主義の敗北は、アナキズムの古典期の終焉を告げた。^{[193] [194]}アナキストの継続的な敗北を踏まえると、19世紀のアナキストの考え方の素朴さについて議論できる。国家と資本主義の体制は破壊するには強固すぎたのだ。政治哲学教授ルース・キナと講師アレックス・プリチャードによると、これらの敗北が、数十年後に新左翼知識人が示唆したようにアナキスト理論の機能的誤りの結果なのか、アナキストが野望を果たせなかった社会的状況の結果なのかは不明だ。しかし、世界が全体主義とファシズムに向かって進んでいく中で、国家と資本主義に対する彼らの批判が最終的に正しかったことは確かだ。^[195]

世紀の変わり目に帝国と資本主義が拡大するにつれ、アナキズムも拡大し、すぐにラテンアメリカ、東アジア、南アフリカ、オーストラリアで繁栄しました。^[196]

アナキズムはアジアで肥沃な土壌を見つけ、20世紀最初の数十年間、他の社会主義潮流の中で最も活気のあるイデオロギーでした。ヨーロッパの哲学者、特にクロポトキンの作品は、革命的な若者の間で人気がありました。知識人は、道教、仏教、新儒教など、アジアの以前の哲学潮流とアナキズムを結び付けようとしました。しかし、アナキズムの台頭に最も貢献した要因は、工業化と、東アジアが突入しつつあった新しい資本主義時代でした。^{[197] [198]} 20世紀初頭の若い中国のアナキストは、雑誌「新世記」で、人道主義、科学への信仰、普遍主義とともに、革命的なアナルコ・コミュニズムの大義を表明しました。アナキズムは、ボルシェビキの成功が共産主義への道を示しているように思われた1920年代半ばまで、影響力を増していました。^{[199]日本でも同様に、}幸徳秋水、大杉栄、八田秋蔵などのアナルコ・コミュニストが西洋哲学者の著作に触発され、資本主義と国家に反対した。秋蔵は「純粋アナキズム」の学派を創設した。産業の成長により、アナルコ・サンディカリズムも短期間発生したが、その後労働者の間で共産主義者が優勢となった。^[200]東京は、日本に留学したベトナム人、韓国人、中国人学生の間で広まっていたアナキストや革命思想のホットスポットだった。その頃までに社会主義者は「社会革命」の思想を熱心に支持し、アナキストもそれを全面的に支持していた。^[201]韓国では、アナキズムは別の道をたどった。 1910年から1945年まで朝鮮は日本統治下にあり、その初期にはアナキストたちが国民的抵抗運動に参加し、1928年から1931年にかけて新民満州にアナキスト地帯を形成した。金卓鎮はこの運動の主要人物であった。^{[202] [203]インドでは、アナキズムは暴力的であるという評判もあり、あまり盛んではなかった。インドで展開された脆弱なアナキスト運動は、}反国家主義というよりはむしろ非国家主義的なものであった。^[204]

アナキズムは、コスモポリタンなオスマン帝国の他の過激な世俗思想とともに東地中海に伝わった。エリーコ・マラテスタの魔法にかかったエジプトのアナキストの一団が、アナキズムをアレクサンドリアに持ち込んだ。当時は過渡期にあり、エジプトは産業化と都市化で変貌しつつあった。アナキストの活動は、イスラム帝国内で他の過激な世俗思想とともに広まった。^[198]アフリカでは、アナキズムは大陸内部から現れた。アフリカ社会の大部分、主に農村部は、ほとんど平等主義のアフリカ共同体主義に基づいていた。そこには、階級区分や正式な階層構造がなく、地域のすべての構成員が生産手段を利用できるという、アナキズムの要素がいくらかあった。アフリカ共同体主義は、理想的なアナキスト社会とはほど遠いものだった。男女の特権は明らかで、封建制と奴隷制はいくつかの地域で存在したが、大規模ではなかった。^[205]

アナキズムはヨーロッパからの移民を通じてラテンアメリカに広まった。最も印象的な存在はブエノスアイレスであったが、ハバナ、リマ、モンテビデオ、リオデジャネイロ、サントス、サンパウロでもアナキスト集団の成長が見られた。アナキストは権威主義的左派の労働組合よりもはるかに大きな影響力を持っていた。^{[202] [206]}アルゼンチン、ウルグアイ、ブラジルでは、これらの国の急速な工業化もあって、強力なアナルコサンディカリズムの潮流が形成された。1905年、アナキストはアルゼンチンでアルゼンチン地域労働者連盟（FORA）を掌握し、社会民主主義者を圧倒した。同様に、ウルグアイでも1905年にアナキストによってFORUが設立された。これらのシンジケートはその後数年間に一連のゼネストを組織した。ボルシェビキの成功後、ラテンアメリカにおけるアナキズムの拠点であったこれら3カ国でアナキズムは徐々に衰退した。^[207]ヨーロッパのアナキストが到着する前にラテンアメリカで奴隷反乱が起こったことから、ラテンアメリカに輸入されたアナキズムという概念が疑問視されていることは注目に値する。^[208]

アナキストは20世紀初頭の反植民地主義の国家独立闘争に関与した。アナキズムは国家独立運動の中で反権威主義と平等主義の理想を鼓舞し、多くの国家解放運動の国家主義的傾向に挑戦した。^[209]

アメリカのアナキズムは、17世紀に宗教的迫害から逃れるためにヨーロッパから逃げてきた宗教団体にそのルーツがある。次の数世紀、北アメリカで政府への不信が広まるにつれて、個人のアナキズムへと芽生えた。学者のマーシャルによると、ヨーロッパのアナキズムとは対照的に、アメリカのアナキズムは個人主義に傾倒しており、主に資本主義を支持していたため、右翼リバタリアニズムと呼ばれた。しかし、マーシャルは後に、資本主義とアナキズムは両立せず、タッカーやスプーナーのようなアメリカのアナキストは左翼リバタリアンだったと述べた。 ^[210]学者のマーティンは、アメリカのアナキストは労働価値説を支持する相互主義アナキストであると述べた。^[211]アメリカのアナキストは、個人の自律性を守る手段として私有財産を正当化した。^[212]ヘンリー・デイヴィッド・ソローは、 19世紀半ばのアメリカの個人主義アナキスト思想に初期の重要な影響を与えた。彼は政府に対して懐疑的だった。著書『公民的不服従』の中で彼は「最も統治の少ない政府こそが最善である」と述べている。彼は反抗的ではなかったにもかかわらず、無政府主義的個人主義者として頻繁に引用されている。^{[213] [23]}ジョサイア・ウォーレンは19世紀後半、公正な商業と呼ばれる相互主義の変種の著名な提唱者であった。公正な取引システムでは、製品の価格は製造コストではなく労働努力に基づいている。^{[214] [215]やはりプルードンの影響を受けた}ベンジャミン・タッカーは、著名な無政府主義雑誌「リバティ」の編集者であり、個人主義の提唱者であった。^{[216] [215]}

個人主義の影には、アナルコ・キリスト教主義や、特にシカゴに少数の社会主義派も存在した。^[217]アナキズム運動が全国的に知られるようになったのは、1886年のシカゴの血なまぐさい抗議運動の後だった。しかし、アナキズムはテロリストの暴力と結び付けられるとすぐに衰退した。^{[215] [218]}

アメリカの個人主義的アナキズムにとって重要な関心事は自由恋愛だった。結婚法や避妊反対法など、性に関する法律のほとんどが女性を差別していたため、自由恋愛は特に女性の権利を強調した。^[219]公然と両性愛を公言する急進派のエドナ・セント・ヴィンセント・ミレイやレズビアンのアナキスト、マーガレット・アンダーソンが彼らの中で有名だった。村人たちが組織した討論会には、エマ・ゴールドマンなどが頻繁に参加していた。 ^[220]

当時のアメリカの個人主義的無政府主義者の間では、自然権と利己主義的アプローチのどちらが優れているかという激しい議論が繰り広げられていた。自然権の支持者は、自然権がなければ残虐行為が蔓延すると主張したが、利己主義者は、そのような権利は存在せず、個人を制限するだけだと主張した。道徳的善悪の科学的根拠を決定しようとしたベンジャミン・タッカーは、最終的に後者の側に立った。^[221]

モダン・スクール（Modern Schools）は、フェラー・スクールとも呼ばれ、20世紀初頭に米国で設立された学校である。カタロニアの教育者で無政府主義者のフランシスコ・フェラーのEscuela Modernaをモデルにしている。これらは、米国の無政府主義、フリースクール、社会主義、労働運動において重要な役割を果たし、労働者階級を世俗的かつ階級意識のある観点から教育することを意図していた。モダン・スクールは、昼間に子供向けの学術クラスを、夜間に成人向けの継続教育講義を行った。最初のそして最も著名なモダン・スクールは、1911年にニューヨーク市に開校した。一般にフェラー・センターと呼ばれ、レナード・アボット、アレクサンダー・バークマン、ヴォルタリーヌ・ド・クレール、エマ・ゴールドマンなどの著名な無政府主義者によって設立された。[ ^{222] [223]}

ヨーロッパの個人主義的アナキズムは、ウィリアム・ゴドウィンとマックス・シュティルナーによって築かれたルーツから発展した。^[226]自由に関心を持つ多くの芸術家、詩人、作家は、アナキズムのさまざまな側面を探求していた。^{[227] [228]}アナルコ個人主義者は、社会闘争に従事するよりも、個人の発展、社会規範への挑戦、性的自由の要求に興味を持っていた。 ^[229]

フランスでは、世紀の変わり目に、社会的な要素が少なく、規範に対する個人的な反抗を特徴とする、芸術的かつ個人主義的なアナキズムの潮流が新たな文化運動を形成しつつあった。 ^[230] 印象派や新印象派の画家たちはアナキズムに魅了され、最も有名なのはフランスのカミーユ・ピサロである。^[231]ヘンリック・イプセンやジェイムズ・ジョイスなど、アナキズム的傾向を持つモダニズム作家は、「モダニズム自体がアナキスト政治の美的実現として理解できる」という印象を与えた。^[232] ダダイズムは、芸術を利用して完全な自由を獲得しようとする個人主義者から生まれた。それはシュールレアリズムなどの他の潮流に影響を与え、支持者は1918年のベルリン蜂起で重要な役割を果たした。^[233]フランスの主要な個人主義的アナキスト雑誌の一つである『ラナーキ』は1905年に創刊された。 ^[234]著名な個人主義者としては、ポリアモリーと同性愛の擁護者であったシュティルナー主義者の エミール・アルマンがいる。^[235]

スペイン内戦と第二次世界大戦の終結後、アナキスト運動は、アナキスト歴史家ジョージ・ウッドコックが宣言したように、かつての姿の「亡霊」となった。^[236] 1962年に出版された著書『アナキズム：自由主義思想と運動の歴史』で、彼は1936年以降、アナキスト運動は「政府に恐怖を抱かせず、国民に希望を抱かせず、新聞記者の関心さえも惹きつけない亡霊」となったと書いている。^[237]資本主義は、マルクス主義学者が矛盾のためにすぐに崩壊すると予測したにもかかわらず、戦後を通じて成長を続け、アナキズムは1960年代に驚くほど大衆の関心を集めた。その理由は、ソ連の神秘性が徐々に薄れ、冷戦のクライマックスで緊張が高まったことにあると考えられている。^{[238] [239]} 1950年代に勃興した新左翼は、アナキズムに近い自由主義社会主義運動であった。ハーバート・マルクーゼやライト・ミルズなどの著名な思想家は、米国とソビエトのマルクス主義に批判的であった。^[240]

フランスでは、 1968年5月にシャルル・ド・ゴールの右派政権に抗議とデモの波が押し寄せた。アナキストの役割は最小限だったが、5月の出来事はアナキズムに大きな影響を与えた。^{[242] [243]}大規模なデモがあり、場所によっては参加者が100万人に達した。多くの大都市や町でストライキが呼びかけられ、700万人の労働者が参加した。すべて草の根で、ボトムアップで、自発的に組織されたものだ。^[244]大学、高等学校、近隣地域でさまざまな委員会が結成されたが、そのほとんどは反権威主義的な傾向があった。^[245]「私は自分の欲望を現実とみなす。なぜなら、私は自分の欲望の現実を信じているからだ」など、自由主義的な考えに共鳴するスローガンが目立った。 ^[246]出来事の精神は主に自由主義共産主義に傾いていたが、一部の著者はアナキズムとの関連を指摘している。^[247] 10%の賃上げが認められ、総選挙が宣言されると、抗議の波は和らぎました。パリの敷石は、改革派の勝利を少しだけ覆っただけでした。^[248]しかし、1968年の出来事は、労働者による管理、自己決定、草の根民主主義、反権威主義、自発性が再び重要になり、アナキズムに対する新たな自信を呼び起こしました。数十年にわたる悲観主義の後、1968年はアナキズムが独自のイデオロギーとして、または他の社会運動の一部として復活した年でした。^[249]

シチュアシオニスト・インターナショナルは、1957年に設立され、1968年の出来事の間に、資本主義の腐食作用により生活が「見せ物」と化したという主張を掲げて台頭した。^[250]その後、1972年に解散した。 ^{[251] 1960年代後半には、}アナルカ・フェミニズムが隆盛を極めた。アナルカ・フェミニズムは、国家、資本主義、家父長制を攻撃し、分散型で組織された。^[252]環境危機が地球にとってより大きな脅威になりつつあったため、マレー・ブクチンは次世代のアナキスト思想を展開した。彼は社会生態学理論において、特定の社会的慣行や優先事項が地球上の生命を脅かしていると主張している。さらに、そのような慣行の原因を社会的抑圧と特定している。リバタリアン・ミュニシパリズムは、アナキズム思想の主要な発展であり、分散化された連邦村や町での政治闘争への人々の参加を提案した。^[253]

アナキズムの人類学は、19世紀の伝統的な路線や考え方が放棄された現代において変化した。現在、ほとんどのアナキストは、フェミニズムや環境問題に関心を持つ若い活動家である。彼らはカウンターカルチャー、ブラックパワー、一時的な自治区の創設、資本に対するカーニバルなどのイベントに関わっている。^{[254] [255]}これらの運動はアナキストではなく、むしろアナキスト的である。^[255]

メキシコでは21世紀初頭に再び蜂起が起こった。サパティスタがチアパス州の広大な地域を支配した。彼らはアナキズムと多くの類似点を持つ自治的な自治モデルで組織され、西側諸国の多くの若いアナキストに刺激を与えた。^[256]アナキズムと関連づけられているもう一つの無国籍地域は、シリア北部のクルド人居住地域ロジャヴァである。この地域での紛争はシリア内戦中に発生し、ロジャヴァの分散型モデルは、世俗的枠組みと民族的多様性の中での自由主義的自治体主義と社会生態学というブクチンの考えに基づいている。^[257]チアパス州とロジャヴァは、国家機構に囲まれていながらも自由主義コミュニティを作るという同じ目標を共有している。^[257]

アナキズムは、反戦、反資本主義、反グローバリゼーション運動の一環として人気と影響力を増した。^{[258]マイア・ラムナスは、アナキズムの枠組み（リーダーレス、直接民主主義）を採用しているが、アナキストとは名乗らない社会運動を小文字の「} a 」のアナキストと呼び、より伝統的な形態のアナキズムを大文字の「A」で表している。^{[259]アナキストは、反グローバリゼーション運動の一環として、1999年の}シアトルの世界貿易機関、2001年のG8 、世界経済フォーラムなどの会議に対する抗議活動に参加したことで知られるようになった。これらの抗議活動に参加したアナキストの一部は、暴動、器物破壊、警察との暴力的な衝突を起こした。これらの行動は、ブラックブロックと呼ばれる、リーダーレスで匿名の臨時幹部によって引き起こされた。この時期に開拓された他の組織戦術には、セキュリティ文化、アフィニティグループ、インターネットなどの分散型テクノロジーの使用などがある。^{[258] [260]} ウォール街占拠運動はアナキスト哲学に根ざしていた。^[261]

アナキスト学者サイモン・クリッチリーによれば、「現代のアナキズムは、現代の新自由主義の疑似自由主義に対する強力な批判と見ることができる。[...] 現代のアナキズムは、性的、環境的、社会経済的を問わず、責任に関するものであると言える。それは、西洋が他の国々をさまざまな方法で破壊していることに対する良心の経験から生まれたものであり、地域的にも世界的にも明白な、あくびのような不平等、貧困、権利剥奪に対する倫理的な憤りである」^{[262] 。}