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資本主義の本質は、階層制を拒否し、非階層的な自発的結社に基づく無国家社会を提唱するほとんどのアナキストによって批判されている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ][5]アナキズムは一般的に、国家を望ましくなく、不必要で有害であると考える自由主義哲学として定義され、人間関係の遂行において権威主義、不当な権威、階層的な組織に反対する。[ 1 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]資本主義は一般的に、生産手段の私的所有、利益または収入のための商品またはサービスの創造、資本の蓄積、競争市場、賃金労働を含む経済システムであると学者によって考えられており、これらは歴史的にほとんどのアナキストによって反対されてきた。[ 13 ] [ 14 ]資本主義は資料によって定義が異なり、定義や歴史的カテゴリーとしてどのように使用すべきかについて学者の間で一般的な合意がないため、[ 15 ]この名称は、時代、地理、政治、文化が異なるさまざまな歴史的事例に適用されます。[ 16 ]
ピョートル・クロポトキンらが発表したアナーキスト共産主義の経済理論は、歴史的に歴史家によって無視されたり、意図的に脇に追いやられたりしてきたと指摘されている。 [ 17 ]クロポトキンなどのアナーキストは、経済学を価値中立的な科学として描くことに反対し、 『革命パンフレット』の中で次のように主張している。
いわゆる政治経済学の法則や理論は、実際には次のような記述に過ぎない。「ある国には、国家が課す労働条件、あるいは国家が土地、工場、鉄道などの所有者として認める者から提示される労働条件を受け入れなければ、1か月どころか2週間さえも生活できない人々が常に相当数存在するとすれば、結果はこうなるだろう」。これまでのところ、中産階級の政治経済学は、まさにその条件の下で何が起こるかを列挙するだけで、条件そのものを明確に述べてはいない。そして、こうした条件の下で社会に生じる事実を記述した後、それらの事実を厳格で不可避な経済法則として提示するのである。[ 18 ]
アナキストの労働問題の領域には、貨幣制度の問題があります。すべてのアナキストは現在の貨幣制度に反対していますが、貨幣制度が必要かどうかについては意見が分かれています。アレクサンダー・バークマンは貨幣制度に反対するアナキストでした。彼の著書『アナキズムとは何か？』の中で、バークマンはアナキスト社会では貨幣は不要になると主張しています。アナキズムにおいては、すべての職業は社会にとって等しく有益であると見なされます。価値の概念は人それぞれ異なり、決定できないため、それを設定すべきではなく、職業を通じて社会に貢献することで社会の一員となる権利が与えられると主張されます。この制度では、貨幣を必要とせずに商品が自由に分配されます。現在の貨幣は階層的なシステムであり、例外はすべての人に同じ給料が支払われる場合です。この議論はさらに、人々が平等に給料を支払われる場合、貨幣の目的は何なのかという疑問を投げかけます。これに賛同する人々は、貨幣制度は一部の人々がより多くの貨幣を獲得し、階級制度を生み出す脆弱性を生み出すとも指摘します。[ 19 ]個人主義的アナキストや相互主義者の中には、貨幣の概念に反対せず、貨幣を労働者が労働の成果を完全に受け取る具体的な形態とみなす者もいる。彼らは相互銀行制度（為替レートを一定に保つために銀行制度自体を否定する個人主義者もいる）と、国家通貨ではなく地域通貨を支持する。また、貨幣を単に商品交換の指標とみなし、貨幣の存在が必ずしも階級制度を生み出すとは限らないと考える者もいる。[ 20 ] [ 21 ]
古典的アナキズムの反資本主義的伝統は、ポスト古典的および現代の潮流の中で依然として重要な位置を占めている。 [ 22 ]アナキストは、あらゆる形態の強制的権威、すなわち「あらゆる中央集権的かつ階層的な政府形態（例：君主制、代議制民主主義、国家社会主義など）、経済階級制度（例：資本主義、ボルシェビズム、封建制、奴隷制など）、専制的な宗教（例：原理主義イスラム教、ローマ・カトリックなど）、家父長制、異性愛主義、白人至上主義、帝国主義」に反対している。アナキストの思想学派は、これらの形態に反対する方法については意見が分かれている。[ 23 ]
集産主義的アナキストのミハイル・バクーニンは、「我々は、社会主義なき自由は特権と不正義であり、自由なき社会主義は奴隷制と残虐行為であると確信している」と宣言したことで有名である。[ 24 ]平等とは平等な自由を意味するとして、バクーニンはまた、「私は、すべての人間、男性も女性も平等に自由であるときにのみ真に自由である。他の人々の自由は、私の自由を否定したり制限したりするどころか、逆に、私の自由の必要条件であり確認である」と主張した。[ 25 ]
平等の誤解をさらに裏付けるものとして、アナキスト共産主義者のアレクサンダー・バークマンは『アナキズムのABC』の中で同様に次のように主張している。
「しかし、無政府状態、つまり経済的・社会的平等な生活は、結局は全体的な均質化を意味するのではないか？」とあなたは尋ねるかもしれません。いいえ、友よ、全く逆です。なぜなら、平等とは量の平等ではなく、機会の平等を意味するからです。[...] 自由における平等を、囚人収容所の強制的な平等と同一視するという間違いを犯してはなりません。真の無政府主義的平等は、量ではなく自由を意味します。それは、誰もが同じものを食べ、飲み、着、同じ仕事をし、同じ生活様式で暮らさなければならないという意味ではありません。むしろ正反対です。個々のニーズや好みは、食欲と同様に異なります。真の平等とは、それらを満たす機会の平等な提供によって成り立つものです。均質化とは程遠く、このような平等は、可能な限り多様な活動と発展への扉を開きます。人間の性格は多様であり、この自由な多様性を抑圧することによってのみ、均質化、均一性、同一性が生じるのです。自由な機会と個性を発揮することは、自然な相違と多様性の発展を意味します。 [...] 自由の中での生活、無政府状態の中での生活は、人間を現在の政治的、経済的な束縛から解放する以上のことをもたらすだろう。それは真に人間的な存在への第一歩、準備段階に過ぎない。[ 19 ]
私有財産と経済組織の問題については、主に私有財産の意味をめぐる議論がある。社会アナキストは、私有財産（生産財産）の存在が賃金奴隷制につながると主張する一方、一部の反資本主義的個人主義アナキストや相互主義者は、労働者所有協同組合企業や協会などの労働者協同組合の形で、労働者自身が直接所有・管理する私有財産（個人的財産および所有物）と賃金を主張している。 [ 26 ] [ 27 ]アナキストで社会主義者のピエール＝ジョゼフ・プルードンにとって、「強力な労働者協会は、労働者が選挙によって共同で、企業を日々どのように指揮・運営するかを決定することを可能にするだろう」。[ 28 ]
ベンジャミン・タッカーのような個人主義的アナーキストは、自身の個人主義的アナーキズムをアナーキズム的社会主義と位置づけ、資本主義と強制共産主義の両方に反対している。これらのアナーキストは、雇用主と従業員が同じ労働時間に対して同じ賃金を受け取り、どちらの側も他方に対して権限を持たない限り、賃金労働を支持する。[ 29 ]このアプローチは、ジョサイア・ウォーレンが組織したユートピアのようなアメリカの個人主義的アナーキストのコロニーで実践された。この原則に従うことで、個人は他人の労働から利益を得ることはない。タッカーは、このような雇用主と従業員の関係で受け取る賃金を、個々の労働者の完全な生産物と表現した。彼は、そのような社会ではすべての労働者が自営業者であり、自分の私的な生産手段を所有し、雇用契約から自由に離れることができると構想した。タッカーは、共産主義が賃金と財産に反対し、集団化によって個人が集団心理に服従し、労働者から労働の成果を奪うことを恐れて、共産主義を「偽アナーキズム」と呼んだ。[ 30 ]
アナルコサンディカリズムを掲げる世界産業労働者組合（IWW ）の憲法前文には、次のように明確に述べられている。
保守的なモットーである「公正な労働には公正な賃金を」の代わりに、我々は革命的なスローガンである「賃金制度の廃止」を旗に掲げなければならない。[ 31 ]
アナキスト資本主義は、自発的なものはすべて道徳的であると主張する政治哲学であり、アナキストが拒否する自発的な従業員/雇用主の階層構造も含まれる。アナキスト資本主義者は、中央集権国家の排除を主張し、自己所有権と個人の主権、私有財産、自由市場を支持する。[ 32 ] [ 33 ]アナキスト資本主義は、急進的なアメリカの反国家リバタリアニズムと個人主義的アナキズムから発展し、[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]オーストリア学派の経済学と公共選択理論を取り入れている。[ 41 ]アナキスト資本主義者は、個人とその財産を国内外の侵略から保護することに限定された、ジェファーソン流の小さな夜警国家を主張する最小国家主義者とは区別される。また、私有財産を支持し、資本主義に内在するものとみなされる生産手段の私的所有、利子、利益、地代、賃金奴隷制に反対する無政府主義者もいる。[ 42 ]無政府資本主義者は、法律がない場合、社会は自由市場の自発的かつ有機的な規律を通じて契約的に自己規制し、文明化する傾向があり、その支持者はそれを自発的社会と呼ぶ。[ 43 ] [ 44 ]
アナキスト資本主義者は、資本主義は強制のない状態であり、したがってアナキズムの哲学と完全に両立すると考えている。彼らは、自分たちが「自発的な階層構造」と考えるものを止めようとする試みは、アナキスト思想に存在する「自由」の哲学的伝統と矛盾すると主張する。[ 45 ]アナキスト資本主義は個人主義的アナキズムの一形態であると主張する者もいるが、[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]これには異議が唱えられたり、[ 49 ]個人主義と社会主義の分裂を含めて拒否されたりしている。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 49 ]他の多くの人々は、アナーコ・キャピタリズムがそもそもアナーキズムの一形態であることを否定し、[ 54 ] [ 55 ]あるいは資本主義がアナーキズムと両立することを否定し、[ 54 ] [ 56 ]それを新右翼リバタリアニズムの一形態と見なしている。[ 54 ]
アナキスト資本主義者は賃金労働を支持し、賃金労働は常に自発的なものであると主張して、アナキストのように職場の民主主義や労働者の自主管理を明示的に支持することはない。 [ 57 ]しかし、アナキストは、賃金労働を含む特定の資本主義的取引は自発的ではなく、資本主義社会の階級構造を維持するには強制が必要であり、それはアナキストの原則とアナキスト資本主義の非侵略原則の両方に違反すると主張する。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]
アナキスト資本主義の著者であり理論家であるマレー・ロスバードは、この用語自体を造語し、1950年代から1970年代にかけてこの哲学を発展させたが、個人主義的アナキストは労働価値説[ 50 ]と社会主義の教義[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]を保持しているため、個人主義的アナキズムは資本主義とは異なると述べている。アナキストの評論家は、資本主義の強制的な特性を理由に、アナキスト資本主義を正当なアナキズムの形態とは考えていない。特に、特定の資本主義的取引は自発的ではなく、資本主義社会の階級構造を維持するには、アナキストの原則に反する強制が必要であると主張している[ 66 ] [ 58 ] 。
アナキスト資本主義社会では、法執行機関、裁判所、その他すべての治安サービスは、没収的な課税による中央集権的な運営ではなく、消費者が選んだ民間資金による競争業者によって運営される。他のすべての商品やサービスと同様に、お金は自由市場で民間競争的に提供され、個人的および経済的な活動は、独占化の度合いに応じて腐敗する傾向のある政治的独占の下で中央集権的に決定された罰則による法令ではなく、不法行為法および契約法に基づく被害者ベースの紛争解決組織によって規制される。 [ 67 ]企業基準、広報、製品ラベル、消費者保護規則、倫理、労働関係などのビジネス規制は、競争的な業界団体、専門家団体、標準化団体を利用して自主的に規制される。理論的には、これにより企業の決定に対する市場救済が確立され、アナキスト資本主義者が規制の捕獲により非効率であると主張する、国家によって企業に課せられた中央集権的な規制命令の代わりに、消費者組合を使用して市場が企業と効果的にコミュニケーションをとることができるようになる。[ 68 ]
ハンス・ヘルマン・ホッペのようなアナーコ・キャピタリストは、自分たちの哲学は社会主義的なアナーキズムの形態よりも古いと主張している。彼らによれば、様々な自由主義理論家がアナーコ・キャピタリズムに似た法的・政治的哲学を提唱してきたからである。[ 69 ]しかし、アナーコ・キャピタリズムという用語を最初に用いたのはマレー・ロスバードである。[ 70 ]彼は20世紀半ばにオーストリア学派、古典的自由主義、そして19世紀のアメリカの個人主義的アナーキストであるベンジャミン・タッカーとライサンダー・スプーナーの要素を統合したが、彼らの労働価値説とそこから導き出された規範は拒否した。[ 71 ]ロスバードのアナーコ・キャピタリスト社会は、相互に合意した自由主義的な「一般的に受け入れられ、裁判所が遵守することを誓約する法典」の下で運営されることになる。[ 72 ]この協定は、普遍的非侵略原則に沿って自己所有権、財産、契約、不法行為法を認めるものであり、アナーキスト資本主義者たちは、これが唯一純粋なアナーキズムの形態であると主張している。[ 73 ] [ 74 ]
ロスバードは、資本主義システムは国家と頻繁に共謀するため、厳密には無政府資本主義ではないと主張し、次のように書いています。「自由市場資本主義と国家資本主義の違いは、一方では平和的で自発的な交換、他方では暴力的な収奪の違いに他ならない。国家資本主義は必然的にあらゆる種類の解決不可能な問題を生み出す」[ 75 ]ロスバードによれば、「マルクスと後世の著述家が行ったことは、極めて異なり、矛盾さえする2つの概念と行為を同じ合成語の下にまとめてしまったことである。この2つの矛盾する概念は、一方では『自由市場資本主義』、他方では『国家資本主義』と私が呼ぶものである」[ 75 ]しかし、ロスバードの主張にもかかわらず、マルクス主義者は自由市場資本主義と国家資本主義を区別している。[ 76 ]国家資本主義という用語は、1896年にマルクス主義の政治家ヴィルヘルム・リープクネヒトによって初めて使用され[ 77 ]、マルクス主義理論を発展させたフリードリヒ・エンゲルスは、国家所有の資本主義を資本主義の異なる形態として論じた。[ 78 ]
ロスバードは、無政府資本主義こそが唯一真の無政府主義の形態であり、現実に存在しうる唯一の無政府主義の形態であると主張した。なぜなら、他の形態は「私有財産の再分配」のような政治イデオロギーの権威主義的な強制を前提としているからである。[ 79 ]この議論によれば、自由市場は単に人々が権威から解放された結果として生じる自然な状況であり、協同組合、非営利団体、企業など、社会におけるあらゆる自発的な結社の設立を伴う。さらに、無政府資本主義者や古典的自由主義的最小国家主義者は、彼らが左翼無政府主義者と呼ぶ人々が提唱する無政府主義の理想を適用するには、それを強制する何らかの権威主義的な組織が必要になると主張している。彼らのアナーキズムの理解に基づくと、アナーキストの目標である資本の蓄積を強制的に阻止するためには、本質的に税金を徴収し、その結果得られた資源をより多くの人々に再分配する権限を持つ何らかの再分配組織が必然的に必要となる。彼らは、この組織は本質的に政治権力を持ち、国家に他ならないと結論づけている。このような仕組みとアナーコ資本主義システムとの違いは、アナーコ資本主義者がアナーコ資本主義における組織の自発的な性質と、彼らが「強制的」平等主義的アナーキズムシステムの下で必要だと考える中央集権的なイデオロギーと対をなす執行メカニズムとの違いにある。[ 80 ]一方、アナーキストは、私有財産を維持し、資本主義が機能するためには国家が必要だと主張する。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]
ロスバードはまた、死後に出版された「リバタリアンは『アナーキスト』なのか？」という論文の中で、アナーキズム哲学の語源をたどり、最終的に「現在のアナーキストは皆、非合理的な集産主義者であり、したがって我々の立場とは正反対の極にあることがわかった。自称アナーキスト集団はどれもリバタリアンの立場に合致せず、最良の集団でさえ、その教義には非現実的で社会主義的な要素が含まれている」という結論に達した。さらに彼は次のように書いている。「したがって、我々はアナーキストではないと結論づけなければならない。そして、我々をアナーキストと呼ぶ者は、確固たる語源的根拠に基づいているわけではなく、全く歴史的事実を無視している。一方で、我々はアーキストでもないことは明らかだ。我々は、非侵略者と侵略者の両方を強制する専制的な中央権力を確立することを信じていない。おそらく、我々は自分たちを新しい名前で呼ぶことができるだろう。非アーキスト」[ 85 ]
逆に、多くのアナキストは、アナキズムは歴史的に反資本主義運動であり、資本主義は経済的階層を生み出すため、アナキズムは資本主義と根本的に相容れないと見なしているため、アナーコ資本主義はアナキスト運動の一部とは見なせないと考えている。 [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]歴史を通じて、アナキズムは、国家の暴力によってのみ維持できると彼らが信じる資本主義に反対するものとして、その支持者によって定義されてきた。[ 92 ]アナキストは、ピエール＝ジョゼフ・プルードンに倣い、資本家による職場の所有に反対し、賃金労働を労働者組合に置き換えることを目指している。アナキストたちはまた、ピョートル・クロポトキンが述べた「社会のアナキズム的起源は、国家や政府への単純な反対ではなく、階層的な組織や権威主義的な社会観に対する批判にある」という見解にも同意している。[ 93 ]彼らは、賃金制度は本質的に階層的で権威主義的であり、したがって資本主義はアナキズム的ではないと主張する。[ 94 ]
ロスバードがアナーコ・キャピタリズムの影響を受けたと主張したタッカーやスプーナーを含む個人主義的アナーキストは、自分たちを「熱烈な反資本主義者であり、個人主義的な立場と資本主義の拒否との間に矛盾はないと考えている」とみなしていた。[ 95 ]多くは自分たちを社会主義者と定義した。初期の個人主義的アナーキストは資本主義をさまざまな方法で定義したが、高利貸しの観点から議論されることが多かった。「高利貸しには、金銭に対する利子、土地や家屋に対する賃料、交換による利益の3つの形態がある。これらのいずれかを受け取る者は高利貸しである」[ 96 ]これらを除いて、彼らは自由貿易、自由競争、占有と使用の財産規範に基づく相互主義などのさまざまなレベルの私有財産を支持する傾向があった。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]この区別がアナーキズムとアナーコ・キャピタリズムの間の分裂につながり、後者はホームステッド原則を支持している。アナキストは自分たちを社会主義者であり資本主義に反対していると考えているため、アナーコ・キャピタリズムはアナキズムの一形態ではないとみなされている。[ 100 ]
スペインの全国労働連合やイギリスとアイルランドのアナキスト連盟などのアナキスト組織は、一般的に明確に反資本主義的な立場をとっている。20世紀に数人の経済学者がアナーコ・キャピタリズムとして知られる急進的なアメリカ型リバタリアニズムの一形態を提唱し始めたとき、資本主義は本質的に抑圧的または国家主義的であると考える人々からの抵抗に遭い、多くのアナキストや学者はアナーコ・キャピタリズムがアナキズムの精神、原則、歴史と適切に整合していないと考えている。[ 101 ]他のアナキストや学者は、アナキズムを国家のあらゆる側面における非民営化への反対のみを指すものとみなし、アナーコ・キャピタリズムをアナキズムの一形態とみなしているが、[ 102 ]ケビン・カーソン、[ 103 ] [ 104 ]ロデリック・T・ロング、[ 105 ] [ 106 ]チャールズ・W・ジョンソン、[ 107 ]ブラッド・スパングラー、[ 108 ]シェルドン・リッチマン[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]およびクリス・マシュー・シアバラ[ 112 ]は、その伝統、解放の目標、潜在力から、急進的市場アナキズムは、その支持者や他の人々によって社会主義の伝統の一部と見なされるべきであり、市場アナキストは、ベンジャミン・タッカーやライサンダー・スプーナーとイギリスのトーマス・ホジスキン。[ 113 ]
ウィリアム・ギリスは、真に自由な市場（資本主義的および国家主義的な特権に満ちた市場という一般的な左派リバタリアンの概念と区別するために自由市場と呼ばれる）の支持者は、資本主義を明確に拒否し、世界的な反資本主義運動に同調すると同時に、反資本主義運動が強調する濫用は、自発的な協力や交換からではなく、国家が容認する暴力と国家が確保する特権から生じるものであることを強調すべきだと主張している。左派リバタリアンは、左翼市場アナキスト[ 115 ]や市場志向の左派リバタリアン[ 111 ]とも呼ばれ、アナキスト資本主義者とは区別される。[ 114 ]アナーキスト資本主義者と同様に、このアプローチの支持者は、自己所有権と自由市場という古典的自由主義の理念を強く肯定するが、これらの理念を論理的に突き詰めると、経済においては反資本主義、反コーポラティズム、反階層主義、労働者擁護の立場、外交政策においては反帝国主義、そして社会文化問題に関しては徹底的に急進的な見解を支持することになると主張する。[ 116 ] [ 117 ]
占有や使用の財産規範や自作農の原則ではなく、不在地主制や地主制の所有権を支持する私有財産を主張するアナーコ資本主義者は、アナーキストではなく右派リバタリアンとみなされている。これは、個人主義者を含むアナーキズムが、土地や天然資源に対する不在地主制や所有権の主張を不道徳かつ不当なものと見なしていること[ 118 ] 、一部のアナーコ資本主義者が提唱する永久に拘束力のある原始的収奪の考え方を、アナーキズムの諸学派だけでなく、土地や地球の資源に対する平等な自然権を前提とするあらゆる道徳的または経済哲学にとって忌まわしいものと見なしていること[ 119 ]によるものである。
左派市場アナキストは相互主義に近く、真の自由市場または自由放任主義システムは資本主義よりも社会主義の下で最もよく機能すると主張する点で市場アナキストの伝統の一部である。[ 120 ]シャルティエは、アナキスト資本主義者は資本主義を拒否し、自らを自由市場の擁護者と呼ぶべきだと主張し、次のように書いている。
[自由市場の擁護者]が反対するものを「資本主義」と呼ぶのは理にかなっている。そうすることで、自由運動の急進的なルーツに注目が集まり、社会を国家の代替として理解することの価値が強調され、自由の擁護者が自由に対する攻撃的な制約だけでなく非攻撃的な制約にも反対しているという事実が強調され、自由の擁護者が不当な現状維持を支えるために市場のレトリックを使用する人々と混同されないようにし、自由市場の擁護者と労働者、そして自分たちの自由を制限し生活を阻害する世界システムを「資本主義」という略称で呼ぶ世界中の一般の人々との連帯が表明される。[ 111 ]
アナキストは、アナーコ・キャピタリズムは実際には国家をなくすのではなく、単に民営化するだけだと主張する。ブライアン・モリスによれば、アナーコ・キャピタリストは「単に国家を民間警備会社に置き換えただけであり、通常理解されている意味でのアナキストとは到底言えない」。[ 84 ]アナキストのピーター・サバティーニによれば、アナーコ・キャピタリズムは「国家の完全な排除を実際に主張する少数派の見解」を表しているが、アナーコ・キャピタリストのアナキストとしての主張は「すぐに無効になる」。なぜなら彼らは「公的国家の終焉だけを望んでおり」、「無数の私的国家」を容認しているからである。 [ 121 ]あるいは、ポール・バーチが主張するように、都市国家に崩壊する。[ 122 ]
市場廃止論者のアナキストの中には、資本主義の支持者、特にオーストリア学派は均衡価格が存在しないことを認めているにもかかわらず、これらの価格を合理的な根拠として使用できると主張しているが、これは事実ではないため、市場は効率的ではないと主張する者もいる。[ 123 ] [ 124 ]ルドルフ・ロッカーのようなアナキストは、私有財産を維持し、資本主義が機能するためには国家が必要だと主張した。[ 81 ]同様に、アルバート・メルツァーは、資本主義と国家は不可分に結びついており、資本主義は雇用主と従業員の間のような支配的な階層構造を示すため、アナーコ・キャピタリズムは単にアナキズムにはなり得ないと主張した。[ 82 ]
アナキズムとアナーコ・キャピタリズムの間の大きな論争点の1つは、後者がアナキズムの一部として認められない原因となっている私有財産とその意味である。1840年に出版されたプルードンの著書『財産とは何か？』以来、アナキストは、所有（マルクス主義者や共産主義者を含む他の社会主義者が個人的財産と区別するもの）を自由（「財産は自由である」）とみなし、生産的財産（土地やインフラ、あるいはマルクス主義者が生産手段や労働手段と呼ぶもの）を窃盗（「財産は窃盗である」）とみなし、「財産は不可能である」とも述べている。[ 125 ]しかし、ベンジャミン・タッカーのような個人主義的アナキストの中には、所有を財産または私有財産と呼び始めた者もいる。[ 64 ] [ 126 ]
アナキスト資本主義者は私有財産と個人財産を区別しないが、これはアナキストや他の社会主義者にとって極めて重要である。なぜなら、資本主義的生産様式においては、私有財産と個人財産は全く同等であると考えられているからである。彼らは以下の点を区別する。
もう一つの批判は、アナーコ資本主義は私的防衛会社や裁判会社がサービスに対してより多くのお金を払う者を優遇するため、正義を商品に変えてしまうという点である。アルバート・メルツァーのようなアナーキストは、アナーコ資本主義は私的防衛機関のような私的軍隊の考え方を促進するため、実際には「限定国家」を支持していると主張する。メルツァーは、「自由で共産主義的であり、抑圧や対抗のための経済的必要性を提供しないアナーキズムしか考えられない」と主張する。[ 130 ]アナーコ資本主義者は、消極的権利は正当に認められるべきだが、積極的権利は拒否されるべきだと考えている。 [ 119 ]ピーター・マーシャルやノーム・チョムスキーなど、積極的権利と消極的権利の区別を否定する批判者もいる。マーシャルは、アナーコ資本主義の自由の定義は完全に消極的であり、個人の自律と独立の積極的自由を保証することはできないと主張する。 [ 131 ]チョムスキーはアナーキズム資本主義について次のように書いている。
私の意見では、アナーキズム資本主義は、もし実際に導入されれば、人類の歴史上類を見ないほどの専制政治と抑圧をもたらす教義体系である。その（私の見解では恐ろしい）思想が実現する可能性は微塵もない。なぜなら、そのような途方もない過ちを犯した社会は、たちまち崩壊してしまうからだ。「自由契約」という権力者と飢えた臣民との間の考えは、病的な冗談であり、おそらく（私の見解では不条理な）思想の帰結を探る学術セミナーで少し議論する価値はあるかもしれないが、それ以外の場所では全く意味がない。[ 132 ]
アナキストは、特定の資本主義的取引は自発的なものではなく、資本主義社会の階級構造を維持するには強制が必要であり、それはアナキストの原則とアナキスト資本主義の非侵略原則の両方に違反すると主張する。[ 58 ]
アナキストは、土地や天然資源に対する所有権の主張を不道徳かつ不当なものとみなしている。[ 118 ]個人主義的アナキスト、市場アナキスト、相互主義者を含むアナキストは、不在所有に断固として反対する一方、アナーコ資本主義者は、譲渡または贈与に同意するまで所有権を維持するという強い放棄基準を持っている。この見解を批判するアナキストは、個人的に占有および使用しなくなった時点で所有権を失うという、比較的弱い放棄基準を持つ傾向がある。さらに、永久に拘束力のある原始的占有という考えは、アナキストの思想体系だけでなく、土地と地球の資源に対する平等な自然権を前提とするあらゆる道徳的または経済的哲学にとっても忌まわしいものと考えられている。[ 119 ]
アナキスト資本主義者は、誰もが機会均等である限り、不平等は大きな問題ではないと考えている。アナキスト資本主義者のマレー・ロスバードは、「右派のリバタリアンは不平等に反対していない」と主張した。[ 133 ]ミーゼス研究所の著者W・ダンカン・リーキーは、個人の自己所有権のため、自由放任主義市場で放棄される自由は自発的な契約であり、そのような状況下での資本主義的な雇用者と従業員の関係には権威主義的な要素は何もないと主張し、次のように書いている。「この関係には、権威主義的、独裁的、搾取的な要素は何もない。従業員は雇用契約で定められた金額を支払うよう雇用主に命じるのと同様に、雇用主も従業員に契約条件に従うよう命じる。」[ 134 ]アナキストのピーター・サバティーニによれば、アナーキスト資本主義者は「富の蓄積に何ら問題はないと考えており、したがって、より多くの資本を持つ者は、現在と同じように、必然的により大きな強制力を行使できるようになる」。[ 121 ]
ロスバードは平等を「AとBは、ある属性に関して互いに同一であれば『平等』である。[...] したがって、2人が真の意味で『平等』である唯一の方法は、すべての属性において同一であることである」と定義した。[ 135 ]ロスバードは「人間は均一ではなく、人類という種は、高度の多様性、差異、つまり不平等によって特徴づけられる」と主張した。[ 136 ]これは、無政府主義者の平等の概念とは相反する。彼らは、平等なき自由は、優れているとされる人々により多くの自由を与えるだけであり、自由なき平等は抑圧の一形態であると主張する。[ 137 ] [ 19 ] [ 138 ]
マレー・ロスバードのようなアナーキスト資本主義者は、ベンジャミン・タッカーやライサンダー・スプーナーといった初期のアメリカの個人主義的アナーキストの著作を参考にしながらも、彼らの規範的主張やその他の社会主義的教義を拒否し、自らを個人主義的アナーキズムの伝統の一部とみなしているが、タッカー、スプーナーらは、富の不平等が社会の不平等を意味するわけではないと主張した。これらのアナーキストは、身分の平等、生産手段へのアクセスの平等、機会の平等が、市場社会におけるあらゆる潜在的な専制政治に対抗すると信じていた。ウィリアム・ゴドウィンに倣い、アナーキストは「不平等は自由を腐敗させる。彼らのアナーキズムは、専制政治に対するのと同様に、不平等にも向けられている」と主張する。ロスバードやデイビッド・D・フリードマンのようなアナーキスト資本主義者は「スプーナーの個人主義的アナーキズムに共感している」一方で、「その平等主義的な意味合いに気づかない、あるいは都合よく見過ごしている」と批判されている。[ 139 ]タッカーは「自由の平等と両立する最大限の自由」を持つ社会を主張した。[ 140 ]
アナキズムの思想体系は、個々の学派の多様性だけでなく、いくつかの重要な用語の使い方の大きな相違をも包含している。社会主義のような用語は、アナキズムの発展期を通じて、複数の定義やイデオロギー闘争の対象となってきた。資本主義のような用語は、その伝統内の異なる学派によって、異なった、しばしば矛盾した方法で使用されている。さらに、相互主義のような用語の意味は、新しい学派を生み出すことなく、時代とともに変化してきた。こうした用語上の困難はすべて、アナキズム内部およびアナキズムに関する誤解の一因となっている。中心的な問題は、アナキズムが階層制、権威、国家に反対するものとして定義されるのか、それとも単に資本主義と国家に反対するものとして定義されるのかという点である。アナキズムの意味をめぐる議論は、それが抽象的な哲学的立場と、知的、政治的、制度的な伝統の両方を指し示すという事実から生じており、これらの伝統はすべて、常に葛藤に満ちている。最小限の抽象的な定義の中には、歴史的にアナキストを自称する個人や伝統の外側、あるいはそれらに反対する立場をとってきた人物、運動、哲学的立場を含めることを奨励するものがある。反国家主義が中心ではあるが、この問題については学者やアナキストの間で多くの議論があり、さまざまな潮流がアナキズムをわずかに異なる形で捉えている。[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]
アナキズムは、自発的な結社、自由、分散化に基づく社会を支持し、あらゆる人間関係の遂行において権威や階層的組織（国家、資本主義、ナショナリズム、および関連するすべての制度を含む）に反対する政治哲学の集合体であると言うことは正しいかもしれないが、この定義は、語源に基づく定義（これは単に支配者の否定である）や反国家主義に基づく定義（アナキズムはそれ以上のものである）や反権威主義に基づく定義（これは事後的な衝撃である）と同様に、独自の欠点がある。[ 145 ] [ 146 ]それにもかかわらず、アナキズムの定義の主要な要素には次のものが含まれる。[ 145 ]
政治界での用法は大きく異なっている。1888年、個人主義的アナキストのベンジャミン・タッカーは、アーネスト・レシーニュの「社会主義書簡」の全文を、エッセイ「国家社会主義とアナキズム」に含めた。レシーニュによれば、社会主義には2種類ある。「1つは独裁的、もう1つは自由主義的」である。[ 147 ] 1894年、リチャード・T・エリーは、アナキズムが「すでにさまざまな意味を獲得している」と指摘した。最も一般的な意味では、社会は「生きている、成長する有機体であり、その法則は個人の行動の法則とは異なる」という見解が含まれる。 [ 148 ]反資本主義は、アナキストにとってアナキズムの必要不可欠な要素であると考えられている。[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]リバタリアンの用法も議論の的となっている。[ 152 ]アナキストとアナーキスト資本主義者の両方が使用してきたが、リバタリアンは20世紀半ばにアナーキスト資本主義理論が発展するまではアナキズムと同義であった。 [ 153 ]
アナキスト資本主義者は、財産と資本との関係において、主流のアナキストの伝統とは区別される。アナキズムとアナキスト資本主義はともに政府権力による権力に対して概ね反感を抱いているが、後者は自由市場資本主義を通じて行使される権力を例外とする。マックス・シュティルナーのようなエゴイストを含むアナキストは、政府と私有財産所有者の両方の権力から個人の自由を守ることを支持してきた。[ 154 ]対照的に、アナキスト資本主義者は、政府による個人の自由への侵害を非難する一方で、私有財産権に基づく自由を支持する。アナキスト資本主義の理論家マレー・ロスバードは、抗議者は抗議のために道路を所有者から借りるべきだと主張した。公共施設の廃止は、一部のアナキスト資本主義の著作に共通するテーマである。[ 155 ]
アナルコ・キャピタリズムは自由放任主義経済を経済的平等よりも優先するため、一般的には反資本主義的で平等主義的なアナーキズムの伝統とは相容れないものと見なされています。アナルコ・キャピタリズム理論は国家の廃止と完全な自由放任主義経済を前提としていますが、[ 156 ]アナーキズムの伝統からは外れています。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]アナーキズムの言葉遣いを用いながらも、[ 162 ]アナルコ・キャピタリズムはアナーキズムの国家に対する反感を共有しているだけで、 [ 156 ]理論家がアナルコ・キャピタリズムの経済的権力関係に期待するような階層構造に対する反感は共有していません。 [ 162 ]アナルコ・キャピタリズムはアナーキズムとは異なるパラダイムに従い、根本的に異なるアプローチと目標を持っています。[ 162 ]タイトルに「アナーコ」が含まれているにもかかわらず、 [ 162 ]アナーコ資本主義は、アナーキズムよりも資本主義や右派リバタリアニズムとより密接に関連している。[ 54 ]この自由放任主義の伝統の中には、アナーコ資本主義という名称を拒否する者もおり、資本主義とは、彼らが支持する自由放任主義市場を指す場合もあれば、彼らが反対する政府規制システムを指す場合もあると考えている。[ 163 ]
アナキズムには多くの学派があるため、アナキズムは2つ以上のカテゴリーに分けられますが、最もよく使われるのは個人主義アナキズムと社会アナキズムです。その他の分類には、グリーンアナキズムや左派アナキズム、右派アナキズムなどがあります。アナキズム社会主義や社会主義アナキズムといった用語は、アナキストの大多数によって拒否されています。彼らは一般的に自分たちをリバタリアンの伝統に基づく社会主義者とみなしており、リバタリアン社会主義や無国家社会主義と同義語として使われず、権威主義社会主義や国家社会主義と対比されない限り、不必要で混乱を招くものと見なされているからです。[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ]しかし、アナキズム資本主義を認識しているアナキズム資本主義の理論家や学者は、両者を区別するためにこれらの用語を使用しています。 [ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]あるいは、社会アナキズムとも呼ばれます。[ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]
アナキストの思想潮流であるアナーカ・フェミニズム、アナーコ・パシフィズム、アナーコ・プリミティヴィズム、アナーコ・トランスヒューマニズム、グリーン・アナーキズムなどは、アナーキスト経済学について異なる見解を持ち、個人主義的アナーキズムまたは社会主義的アナーキズムのいずれかに属する可能性がある。歴史的にアナーキズムは社会主義運動や反資本主義運動、そして社会主義経済学と同一視されてきたため、アナーキズム内部の主な分裂は反市場アナーキストと親市場アナーキストの間にある。アナーキストは個人主義的アナーキズムの一形態としてのアナーコ・キャピタリズムと、左派アナーキズム[ 174 ]や右派アナーキズム（アナーコ・キャピタリズムと国家アナーキズム）といった分類の両方を拒否する。[ 175 ]アナーキズムは、アナーキストや学者によって、リバタリアン社会主義[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]および急進左派または極左イデオロギーとして一般的に見なされている。[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]ピーター・マーシャルによれば、一般的に「アナーキズムは自由主義よりも社会主義に近い。[...] アナーキズムは大部分が社会主義陣営に属しているが、自由主義の中にもその外縁部が存在する。社会主義に還元することはできず、独立した独自の教義として捉えるのが最善である」。[ 183 ]社会アナキズムの集産主義的または共産主義的派閥とは対照的に、より階級闘争志向で革命的社会主義に同調したアナキズムの形態を代表するものと見なされている個人主義的アナキズムは、自由主義（特に古典的自由主義）の影響を最も受け、それらと結びついているアナキズムの学派であり、自由主義社会主義的または社会主義自由主義的派閥、およびリバタリアン社会主義であると説明されてきた。[ 184 ] [ 64 ] [ 65 ]
個人主義的アナーキズムと区別するために、アナーキストは個人主義的アナーキズムからの特定の進歩を特徴づけるために社会アナーキズムを使用することを好む。前者は社会的な側面に焦点を当て、より労働者階級と大衆組織志向であり、分散型経済計画を支持する。後者は個人に焦点を当て、より反組織的であり、自由市場型の社会主義またはその他のアナーキスト経済学を支持する。それにもかかわらず、アナーキストは、この2つのカテゴリーを相互に排他的であるとは考えておらず、アナーキズム内の社会主義と資本主義の見解を表しているとは考えていない。これが形容詞のないアナーキズムにつながった。[ 185 ]相互主義は、社会アナーキズムと個人主義的アナーキズムの間の中間または第3のカテゴリーと見なされているが、社会アナーキズムの一部と見なされることが多く[ 186 ] [ 187 ]、個人主義的アナーキズムの一部と見なされることもある。[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]ピエール＝ジョゼフ・プルードンは社会個人主義について語り、それが追求する相互主義と自由を共産主義と財産の統合として説明した。[ 191 ]
アナキスト資本主義の理論家や学者の中には、アナキズムを資本主義と社会主義の観点を表す個人主義的アナキズムと社会主義的アナキズムに分ける者もいるが、アナキストの理論家や学者はこれを否定する。アナキストはこれを社会主義と資本主義の闘争、あるいは社会主義的アナキズムと個人主義的アナキズムの相互排他的なものとは見なさず、むしろ補完的なものと捉えている。両者の違いは目的ではなく、アナキズムを達成するための手段にある。個人主義的アナキズムを親資本主義的と見なすアナキスト資本主義の理論家や学者に対し、アナキストはアナキズムは社会主義的、つまり反国家主義的で自由主義的な社会主義であると改めて主張する。ルイージ・ガレアーニやエリコ・マラテスタといったアナキストは、個人主義的アナキズムと社会主義的アナキズムの間に矛盾はないと考えており、特に後者は、問題は2つの形態のアナキズムの間ではなく、アナキストと非アナキストの間にあると考えている。[ 193 ]ベンジャミン・タッカーのようなアナキストは、「社会主義アナキズム対個人主義アナキズムではなく、共産主義社会主義対個人主義社会主義だ」と主張した。[ 194 ]個人主義アナキズムは社会主義的であるため、個人主義と社会主義の分裂という見解は異議を唱えられている。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 49 ] [ 65 ]
アナキスト共産主義者の中には、自らを急進的な個人主義者とみなす者もおり、[ 195 ]アナキスト共産主義を個人の自由を実現するための最良の社会システムと見なしている。 [ 196 ]その名称にもかかわらず、集団主義的アナキズムは個人主義と集団主義の融合と見なされている。[ 197 ]アナキズムは、個人と共同体を相互に排他的ではなく補完的なものと見なす反権威主義的な哲学と考えられており、特にアナキスト共産主義と社会アナキズムは、個人主義と集団主義の二分法を最も強く否定している。米国では、社会アナキズムはマレー・ブックチンのサークルとその同名の雑誌を指す場合がある。[ 198 ] [ 199 ]
違いはあるものの、アナキストの思想は自由主義的社会主義の一形態である。アナキストは、これらの分類を唯物論的な観点から捉えるかもしれない。唯物論的な観点から見ると、個人主義的アナキズムは、産業革命以前の、主に農業中心の商業資本主義におけるアナキズムの形態を表しており、産業革命期には、特にアメリカ合衆国において、個人主義的アナキズムは職人的、自営業的な社会主義の一形態となった。社会主義的アナキズムは、産業社会におけるアナキズムを表しており、産業社会主義またはプロレタリア社会主義の一形態であり、ポスト左派アナキズムとその産業技術批判および反労働者主義は、ポスト産業社会において生じたものである。[ 200 ]
20世紀に社会主義がマルクス・レーニン主義国家や、国家資本主義[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]や計画経済ではなく行政指令経済[204] [ 205 ]とみなされる権威主義的・国家主義的社会主義の類似形態と結びつくようになる以前は、社会主義は資本主義経済の根本的な変革を通じて労働問題を解決することを目的とした幅広い概念であった。[ 206 ]このため、社会主義を20世紀のマルクス・レーニン主義国家のものと理解し、資本主義を実際に存在する資本主義ではなく自由市場と捉えるアナーキストとアナーコ・キャピタリストの間で問題が生じた。[ 54 ]
左派アナーキズムと左翼アナーキズムは、社会アナーキズムと個人主義アナーキズムを区別する。[ 207 ] [ 208 ]アナーコ・キャピタリストは、真の区別は社会対個人主義ではなく、社会対資本主義であると主張し、社会アナーキズムとの二分法に自らを位置づけることで、アナーキズムのスペクトルに自らを含めようとする。しかしながら、個人主義アナーキズムの伝統はしばしば反資本主義的である。[ 209 ]
左派アナーキズムは、リバタリアン社会主義[ 210 ] 、左派リバタリアニズム、または社会アナーキズム[ 174 ]と同義語として使われることがある。アナーキストは通常、重複を理由に、またアナーキズムが資本主義[ 211 ] [ 212 ]やナショナリズム[ 213 ] [ 214 ]と両立するという考え方に正当性を与えるという理由で、左派アナーキズムの概念を否定する。
ドイツの作家ウルリケ・ハイダーは、アナーキズムを左派アナーキズム（アナルコサンディカリズム）、右派アナーキズム（アナルコキャピタリズム）、グリーンアナーキズムに分類している。[ 215 ]
自由放任主義は一般的に資本主義と結び付けられており、アナーキスト資本主義者はそのようなシステムを提唱しているが、自由市場アナーキズムと呼ばれる同様の左翼または社会主義的な自由放任主義システムも存在し、自由放任資本主義と区別するために自由市場反資本主義や自由市場社会主義とも呼ばれる。 [ 218 ] [ 219 ] [ 220 ]この最初の例の1つは、18世紀にピエール＝ジョゼフ・プルードンによって発展させられた相互主義であり、そこから個人主義的アナーキズムが生まれた。ベンジャミン・タッカーは、国家社会主義に対抗してアナーキズム的社会主義と名付けた自由放任主義システムを採用した著名なアメリカの個人主義的アナーキストの1人である。[ 221 ] [ 222 ]この伝統は最近、ケビン・カーソン、ロデリック・T・ロング、チャールズ・W・ジョンソン、ブラッド・スパングラー、シェルドン・リッチマン、クリス・マシュー・シアバラ、ゲイリー・シャルティエといった現代の学者と結びついており、彼らは一般的に理解されている自由放任主義を批判し、真の自由放任主義システムは反資本主義的で社会主義的であると主張している。[ 223 ] [ 224 ]
アナキスト資本主義という用語を作り出し、そのような哲学を提唱したマレー・ロスバードは、右派が自由放任主義の全盛期として称賛し、左派が軽蔑する強欲な資本家時代は、自由放任主義によって特徴づけられたものではなく、実際には資本に莫大な国家特権が与えられた時代であったと主張した。現代アメリカの市場志向型リバタリアニズムの重鎮であり、オーストリア学派の経済学者であるロスバードは、当初は旧右派の熱心な支持者であり、特に旧右派が戦争と帝国主義に全般的に反対していたことがその理由であった。[ 225 ]しかし、ロスバードは、法制度や政治制度の形成におけるエリート特権の役割を強調するアメリカ史の解釈を長らく支持しており、それは左派の多くの人々にとって当然ながら受け入れられるものであった。そして、ベトナム戦争 [ 226 ]、徴兵制、ブラックパワー運動の出現 [ 227 ] を受けて、1960 年代には左派、特に新左翼のメンバーとの同盟をますます求めるようになった。ロナルド・ラドッシュ[ 228 ]やカール・ヘス[ 229 ]のような他の急進派と協力しながら、ロスバードは、慈悲深い政府がその権力を使って企業の略奪に対抗してきたというアメリカ経済史の共通認識は根本的に間違っていると主張した。むしろ、政府の経済への介入は、主に既得権益層に利益をもたらし、周縁化された集団を犠牲にし、自由と平等の両方を損なってきたと主張した。[ 230 ]国家権力と企業権力の密接な関係を強調すると同時に、彼は労働者などによる国家の恩恵に依存する企業の接収を擁護した。[ 231 ]ロスバードは最終的に左派と決別し、代わりに台頭しつつあった古保守主義運動と手を組んだ。[ 232 ]
これにより、左派ロスバード主義者と右派ロスバード主義者の間に分裂が生じ、右派ロスバード主義者のほとんどは無政府資本主義者、保守主義者、古保守主義者、古自由主義者、財産主義者、または右派自由主義者であると自認する一方、左派ロスバード主義者と市場志向の自由主義に関連する一部の思想家は、ロスバードが左派と同盟していた時期の著作とカール・ヘスの思想に基づいて、戦争、企業寡占、国家と企業のパートナーシップへの反対、ロスバードの後期の文化保守主義や右翼ポピュリズムに対する文化自由主義への親和性など、さまざまな問題で左派とますます同一視するようになった。この種の自由主義の一形態は、限界効用理論などの現代経済思想を相互主義理論に取り入れた、復活した相互主義である。カーソンの『相互主義政治経済学研究』[ 233 ]は、オーストリア学派経済学から着想を得た労働価値説の一形態を明確にすることで、新しいスタイルの相互主義の発展を刺激するのに役立った。[ 234 ]
左派ロスバード主義者の中には相互主義者もいるが、他の左派ロスバード主義者や市場志向の左派リバタリアンは、企業階層や富の集中に対する相互主義的な反対は共有するものの、不動産に関する相互主義的な見解を受け入れることを拒否している。[ 235 ]これらの左派リバタリアンは、リバタリアンの階級と階級闘争の理論の明確化と擁護に特に重点を置いているが、この分野では他の信条のリバタリアンによって相当な研究が行われている。[ 236 ]これらの左派ロスバード主義者とリバタリアンは、その伝統と解放的な目標、そして潜在的な急進的市場アナーキズムは、その支持者や他の人々によって社会主義の伝統の一部と見なされるべきであり、市場アナーキストはアナーコ資本主義者のように、アメリカの個人主義的アナーキストであるベンジャミン・タッカーやライサンダー・スプーナー、イギリスのトーマス・ホジスキンといったリバタリアン社会主義者の言葉遣いにならって、自分たちを社会主義者と呼ぶことができるし、そうすべきだと主張している。[ 113 ]左派ロスバード主義者の中には、ホームステッド原則や労働財産理論といったロスバードの議論を用いて、労働者の自主管理といったアナキストの概念を支持している者もいる。[ 237 ] [ 238 ]
ケビン・カーソンは、無政府資本主義者から資本主義という用語を誤って使用しているとの主張に対し、「主張を明確にするため」に、あえて古い定義だとされるものを復活させていると述べている。彼は、「『資本主義』という用語は、元々は自由市場を指すものではなく、資本家が国家を支配し、国家が資本家のために市場に介入する国家主義的な階級制度を指していた」と主張している。[ 239 ]カーソンは、「中世の古い階級社会から直接派生した新しい階級社会として出現した資本主義は、かつての封建制による土地の征服と同じくらい大規模な略奪行為の上に築かれた。資本主義は、その特権制度を守るための継続的な国家介入によって現在まで維持されており、それがなければ存続は考えられない」と述べている。[ 240 ]個人主義的無政府主義者ベンジャミン・タッカーの4つの大きな独占（土地、貨幣、関税、特許）に加えて、カーソンは、国家が輸送と通信の補助金という形で組織の中央集権化を補助することによって富を富裕層に移転してきたと主張し、真の自由放任主義システムでは労働と資本から利益を搾取する能力は無視できるほど小さいと主張している。[ 241 ]労働価値説を否定し、主観的価値説を支持し、限界主義を支持する無政府資本主義者からの批判に応えて、カーソンの『相互主義的政治経済学研究』の理論的部分は、限界主義的批判を労働価値説に統合しようとする試みとして提示されている。[ 233 ]
ゲイリー・シャルティエは、財産権を、偶発的でありながらも厳しく制約された社会戦略として理解し、複数の重複する分離所有権の根拠の重要性と、実践的合理性の自然法原理を反映し、デイヴィッド・ヒュームが用いたのと同様の方法で、これらの権利に対する強固ではあるが絶対的ではない保護を擁護している。[ 242 ]この説明は、財産権を自己所有の考えから演繹するロック流および新ロック流の見解を持つ財産権主義者であるアナーキスト資本主義者や、集団や個人の所有物に対する広範な場当たり的干渉を容認する可能性のある帰結主義的説明とは区別される。 [ 243 ] [ 244 ]シャルティエはこの説明を用いて、個人による連帯的な富の再分配は道徳的に必要とされることが多いが、それは特定の分配パターンを達成するための国家主導の試みとしてではなく、個人や草の根ネットワークが特定の状況に対応して行うものであるという見解の自然法上の根拠を明確に述べている。[ 245 ]シャルティエは、無政府資本主義者が拒否する補完性などの自然法原理に根ざした職場民主主義の詳細な議論を展開し、 [ 246 ]それを国家によって義務付けられるべきものではなく、道徳的に望ましいものであり、不正義の排除の結果として起こりうるものとして擁護している。[ 247 ]また、無政府資本主義者が財産所有者の権利を侵害するものと見なす可能性のある、土地改革や労働者による工場占拠に対する自然法的なアプローチについても論じている。 [ 248 ]知的財産権を支持する無政府資本主義者に対して、シャルティエは、より一般的に自身の財産権理論[ 249 ]を援用し、ボイコットに関する一般的な自然法的な説明を展開して、知的財産権の保護に自然法的な根拠から反対している。[ 250 ]
左派市場アナーキズムは、個人主義的アナーキズム、リバタリアン社会主義、自由市場アナーキズムの一形態であり、アナーコ資本主義とは区別される。その系譜は、シュタイナー＝ヴァレンティン左派リバタリアニズムの系譜とかなりの程度重なっており、その伝統のルーツは『左派リバタリアニズムの起源』という本で概説されている。[ 251 ]カーソン＝ロング型の左派リバタリアニズムは、19世紀の相互主義と、アメリカの個人主義的アナーキストであるベンジャミン・タッカーやライサンダー・スプーナー、イギリスの資本主義批判者で自由貿易と初期の労働組合の擁護者であるトーマス・ホジスキンなどの人物の業績に根ざしている。こうした市場アナーキストと新左翼との関係は1960年代に盛んになり、現代の左派市場アナーキズムの基礎を築いた。[ 252 ]
左派市場アナーキズムは左派リバタリアニズムと同一視される一方、アナーコ・キャピタリズムは右派リバタリアニズムの一形態とみなされている。アナーコ・キャピタリストとは異なり、彼らは、自分の労働を主張したり、天然資源と混ぜ合わせたりしても、完全な私有財産権を生み出すには不十分だと考えており、私有財産を支持する人々は、相互主義のように占有と使用の財産規範の下で、あるいは地政学者や地政リバタリアンが提唱するように、地域社会や地球規模のコミュニティに補償を提供するという条件の下で、私有財産を支持する。富と社会的影響力の大きな格差は、力、特に国家権力を用いて土地を奪い、没収し、特別な特権を獲得し維持することによって生じると主張し、この思想の支持者は一般的に国家の廃止を主張する。彼らは、無国家社会では、国家によって確保される特権は存在せず、国家によって行われたり容認されたりした不正義は是正されると考える。リバタリアン学者シェルドン・リッチマンによれば、
左派リバタリアンは、経営者に対する労働者の連帯を支持し、貧困層が政府所有地や放棄された土地に不法占拠することを支持しており、企業の特権の行使方法に関する規制よりも先に、企業の特権を廃止することを望んでいる。彼らは、高速道路補助金や土地収用権によって支えられているウォルマートを企業優遇の象徴と見なし、有限責任会社の架空の人格を疑い、政府の介入がない場合、第三世界の劣悪な労働環境が「最良の代替策」になるとは考えていない。左派リバタリアンは、政府を通じて機能する戦略にほとんど信頼を置いていないため、選挙政治を避ける傾向がある。彼らは、国家を迂回する代替的な制度や方法を開発することを好む。[ 111 ]
アナキスト資本主義者とは異なり、左派市場アナキズムは労働運動とその闘争を明確に支持している。左派市場アナキストのケビン・カーソンは、個人主義アナキストのダイアー・ラムによる個人主義経済学と急進的な労働運動の融合を「創造的」と称賛し、彼を「ボストン・グループの誰よりも重要」と評した。 [ 253 ]左派リバタリアンの哲学者ロデリック・T・ロングは、「労働者の連帯を築く」ことを提唱している。「一方では、これは組合結成を含む正式な組織化を意味するが、私が言っているのは、一般的な『ビジネス組合』のモデルではなく、労働者階級に献身し、組合員だけでなく労働者の自治に関心を持ち、政府の庇護に関心を持たない、昔ながらの真の組合のことである」[ 254 ] 。特にロングは、状況を次のように説明している。
労働組合が現在、政府の特権を与えられた労働カルテルとなっているのは、大企業が支援する法律の結果である。企業エリートは、労働組合が独立した主体であるよりも、企業体制の規制された下位パートナーとして、その条件に従って活動する方が脅威が少ないと考えたからである。結局のところ、左派が盛んに称賛した、労働組合が全盛期に勝ち取った成果、例えば週末労働や8時間労働などは、主に市場原理によって、しばしば政府の強い抵抗を乗り越えて勝ち取られたものである。同様に、近年の労働組合の最も注目すべき勝利は、主に非公式で、政府やフリーランスによる暴力を用いることなく、伝統的な労働法制度の枠外で、非公式かつ非公認の労働組合によって勝ち取られたものである。対照的に、主流の労働組合の影響力は、政府からの「援助」という悪魔との取引、そしてそれに伴うあらゆる規制を受け入れて以来、着実に低下している。したがって、左派が労働組合の衰退や労働者の職場での権力低下を嘆くとき、彼らは政府によって作り出され維持されている状況について嘆いているのであり、我々は改めてその点を彼らに指摘すべきである。[ 255 ]
現代の左派市場アナキストは、非政府的な権力関係に異議を唱える様々な文化運動に対して、アナキスト資本主義者よりも明らかに共感を示している。ロデリック・T・ロングやチャールズ・W・ジョンソンといった左派市場アナキストは、19世紀の急進的自由主義やフェミニズムとの同盟の復活を呼びかけている。[256] 麻薬禁止、銃規制、市民的自由の侵害、戦争への反対など、同様の見解を採用しながらも、左派市場アナキストは、フェミニズム、ジェンダーとセクシュアリティ、階級、移民、環境主義といった多様な問題に関して、自らをアナキスト資本主義者と認識するほとんどの人々よりも、より明確に左派的な立場を取る傾向がある。これらのトピックに関して特に影響力のある学者としては、ロング、ジョンソン、クリス・マシュー・シアバラ、アーサー・シルバーなどが挙げられる。アナキスト資本主義とは異なり、左派市場アナキズムも、正当な財産権を構成するものについて厳密な合意を持っていません。正当な財産権を決定するためのロスバード主義[ 257 ]、ジョージ主義[ 258 ]、相互主義[ 259 ]、功利主義[ 260 ]のアプローチについて議論がなされてきました。これらの相違は、多中心法のような審議メカニズムを通じて解決されます。アナキスト資本主義者とは異なり、左派市場アナキストは、共有財産を維持する方法として、共有で保有および管理される財産の重要性を認識しています。[ 261 ]
市場アナキストは、アナキズムが歴史的に社会主義運動や反資本主義運動と同一視されてきたことを認識しており、アナキスト資本主義者は資本主義を明確に拒否し、世界的な反資本主義運動と同一視すべきだと主張している。なぜなら、彼らが資本主義と言うとき、実際に存在する資本主義ではなく自由市場を意味しているからである。[ 262 ] [ 263 ]彼らは資本主義そのものではなく、自由市場を批判しており、問題は縁故主義と国家資本主義にあると主張している。[ 264 ]後者は、アナキストが国家社会主義を国家資本主義に過ぎないものとして批判するために用いている。[ 265 ] [ 266 ] [ 267 ] [ 268 ] [ 269 ] 20世紀にマルクス・レーニン主義国家によって社会主義が国家社会主義と混同されたのと同様に、 18世紀に資本主義という言葉が資本所有者の特権に基づいて構築された構築された政治システムを意味するために造語されたとき、資本主義も同様に自由市場と混同された。[ 270 ] [ 271 ] [ 272 ]
左派の市場アナキストは、資本主義は存続するために国家に依存しなければならず、それは常に後に国家資本主義と呼ばれるものと見なされてきたと主張する。これらのアナキストは、アダム・スミスなどの古典派経済学者にとっての自由市場は、現在一般的に想定されているように、あるいはアナキスト資本主義者が主張するように、政府や社会の干渉から自由な市場を意味するのではなく、あらゆる形態の経済的特権、独占、人為的希少性から自由な市場を意味し、完全競争の欠如から生じる利益である経済的レントは、自由競争によって可能な限り削減または排除されなければならないことを示唆していると指摘する。[ 273 ]これらのアナキストは、真の自由市場または自由放任主義システムは、資本主義よりも社会主義の下でより良く機能すると主張する。[ 216 ] [ 217 ]アナキストは自分たちをリバタリアンの伝統の社会主義者だと考えているため、アナキストはアナキスト社会主義や社会主義アナキズムを拒否し、アナキスト資本主義を認めるアナキスト資本主義の理論家や学者は、両者を区別するためにこの用語を使用している。[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]
アナキストは反グローバリゼーション運動に積極的に参加しており、企業によるグローバリゼーションを、G8、世界銀行、世界経済フォーラム、世界貿易機関などの国家機関を通じて行われる、世界規模での経済的強制力を用いる新植民地主義の試みと見なしている。グローバリゼーションは曖昧な用語であり、アナキストの派閥によって意味が異なる。多くのアナキストは、この用語を文化帝国主義と新植民地主義の意味で使用しており、これらは関連していると考えている。Reclaim the Streets [ 274 ]などのグループは、いわゆる反グローバリゼーション運動の扇動者であった。[ 275 ]
1999年6月18日の反資本主義カーニバルは、一般的に最初の大規模な反グローバリゼーション抗議運動とみなされている。[ 276 ] WOMBLESのようなアナキストは、その後の抗議運動の計画、組織、参加において重要な役割を果たすことがあった。[ 277 ]これらの抗議運動は、アナキストの直接行動の原則に基づいて組織される傾向があり、戦術的な軽薄行為を行う者からブラックブロックに至るまで、さまざまな活動に対して概ね寛容であった。[ 278 ]
アナーキズムとは、国家や政府のない社会が可能であり、かつ望ましいという見解である。以下の資料は、アナーキズムを政治哲学として引用している。マクラフリン、ポール（2007）。『アナーキズムと権威』 。アルダーショット：アシュゲート。59ページ。ISBN 978-0-7546-6196-2。ジョンストン、R. (2000).人文地理学辞典. ケンブリッジ：ブラックウェル出版. p. 24. ISBN 0-631-20561-6。
「労働者を雇用主の支配下に置き、生産への貢献に対する正当な報酬を与えない」からである。
人種差別、障害者差別、性差別、反LGBTTQIA、年齢差別、体型差別、政府、競争、資本主義、植民地主義、帝国主義、懲罰的司法など、あらゆる支配と抑圧のシステムに反対し、直接民主主義、協力、相互依存、相互扶助、多様性、平和、変革的正義、公平性を促進する社会政治理論である。
オリジナルの「アナーキスト資本主義者」（ロスバードがこの用語を造語した）へ[...]。
[...] 社会の中で、所有する人間と所有しない人間の集団が敵対して対峙している限り、国家は、その特権を保護するために、所有する少数派にとって不可欠なものとなるだろう。
Tucker and Bakunin both shared the Proudhon's Anti property (in capitalist meaning of the word) but Tucker confused this against (and probably all the general reader) to talk about possessing as "property"
資本主義の破局
同様のことは無政府主義にも言える。社会主義的無政府主義――非国家的な社会主義の一形態――は、非社会主義的で、場合によっては資本主義的な個人主義的無政府主義とは区別される。
このシステムは通常「行政指令経済」と呼ばれていました。このシステムの根幹は計画ではなく、あらゆるレベルの意思決定における行政階層の役割であり、国民による意思決定への統制の欠如でした[...]。