意識向上

意識向上グループは、ニューヨーク市の初期の女性解放運動グループであるニューヨーク・ラディカル・ウィメンによって結成され、すぐに全米に広まった。1967年11月、シュラミス・ファイアストーン、アン・コエト、キャシー・サラチャイルド（本名キャシー・アマトニーク）、キャロル・ハニッシュを含むグループがコエトのアパートで会合を始めた。会合では、各自の生活上の問題について「順番に話し合う」ことが多かった。「意識向上」という言葉は、キャシー・サラチャイルドがアン・フォラーからこの言葉を借りて、そのプロセスを表現するために作られた。

旧左翼では、労働者は自分たちが抑圧されていることに気づいていないから、意識を高めなければならない、とよく言われていました。ある晩の集会で、私はこう言いました。「皆さん、女性として抑圧を経験した経験について、ご自身の人生から具体例を挙げていただけませんか？私自身の意識を高めるために、皆さんの話を聞きたいのです。」私の後ろに座っていたキャシーは、その言葉が心に響いたようでした。それ以来、彼女はそれを一種の制度化し、「意識向上」と呼ぶようになったのです。

1968年の感謝祭に、キャシー・サラチャイルドはイリノイ州シカゴ近郊で開催された第1回全国女性解放会議で「フェミニスト意識向上プログラム」を発表し、意識向上の背後にある原則を説明し、ニューヨークのグループが過去1年間で開発したプロセスプログラムの概要を示した。ニューヨーク・ラディカル・ウィメンの元メンバーによって設立されたグループ、特に1969年のNYRWの分裂から設立されたレッドストッキングスとニューヨーク・ラディカル・フェミニストは、意識向上を推進し、意識向上グループのミーティングのトピックを提案する謄写版印刷のシートを配布した。ニューヨーク・ラディカル・フェミニストは、マンハッタン、ブルックリン、クイーンズで地域ベースのCRグループを組織し、最盛期にはCRグループに400人もの女性が参加した。^{[ 5 ]}その後数年間で、小規模グループによる意識向上は、米国中の都市や郊外に急速に広がった。 1971年までに、シカゴですでにいくつかの意識向上グループを組織していたシカゴ女性解放連合は、小規模な意識向上グループを「女性解放運動の根幹」と表現した。^{[ 6 ]} ウェストビレッジのメンバーであるスーザン・ブラウンミラー^{[ a ]}は後に、小規模グループによる意識向上は「運動における女性の絆を深める最も成功した形態であり、その創造的な思考のほとんどの源泉であった。小規模グループの中には10年以上一緒に活動を続けたものもあった」と書いている。^{[ 7 ]}

「1973年、おそらくCRがピークを迎えた時期には、米国で10万人の女性がCRグループに所属していた。」^{[ 8 ]}

20世紀半ばのフェミニストたちは、女性同士が孤立しているため、女性の生活における多くの問題が、体系的な抑圧ではなく、「個人的な問題」あるいは男女間の性格の衝突の結果として誤解されていると主張した。意識を高めるということは、自分自身と他者が政治的に意識を持つように助けることだった。意識向上グループは、男性の存在による干渉を受けずに女性を集めて自分たちの生活を議論し分析することで、女性の抑圧についてより深く理解することを目指した。^{[ 9 ]}

1973年の講演で意識向上の理論を説明する中で、キャシー・サラチャイルドは、「意識向上の始まりから、 意識を高めるための単一の方法は存在しませんでした。意識向上において本当に重要なのは方法ではなく結果です。意識向上の唯一の『方法』は、本質的には原則です。それは、歴史的および個人的な両方の原典に立ち返り、人々、つまり女性自身に立ち返り、理論と戦略のために経験に立ち返るという、基本的な急進的な政治原則です」と述べています。^{[ 10 ]}しかし、ほとんどの意識向上グループは、会合と議論に関して同様のパターンに従っていました。会合は通常、週に1回程度、少人数の女性グループで、多くの場合メンバーの1人のリビングルームで開催されました。会合は女性のみで、通常は、各女性が事前に決められたテーマ（たとえば、「子供を持つことを考えるとき、男の子と女の子のどちらが欲しいですか？」）について、自分の経験に基づいて話すという形式でした。議論の正式なリーダーはおらず、議論を方向付けたり制限したりするルールはほとんどありませんでした。 （一部のCRグループは、すべての女性に発言の機会を与え、発言の中断を防ぐためのルールを導入した。）個人的な経験に基づく発言は、共有された直接的な知識に基づいて、さらなる議論と分析の基礎として用いられた。

意識向上運動のフェミニスト支持者の中には、このプロセスによって女性が自身の生活状況を分析し、中絶の必要性、レイプからの生還、家事をめぐる夫婦間の対立など、孤立した個人的な問題と思われていたものが、実際にはすべての女性が直面する共通の状況を反映していることを発見できると主張する者もいた。サラチャイルドは1969年に次のように書いている。「私たちは、自分の感情が何かを学ぶことができることを教えてくれている、自分の感情には分析する価値のある意味がある、自分の感情は政治的な何かを語っている、つまり、何か悪いことが起こるのではないかという恐怖や、何か良いことが起こるのではないかという希望、願望、知識を反映している、と想定しています。…私たちのグループで、自分の感情を共有し、それを集約しましょう。自分自身を解放して、自分の感情がどこへ導いてくれるかを見てみましょう。自分の感情は、アイデア、そして行動へと私たちを導いてくれるでしょう。」^{[ 11 ]}

エレン・ウィリスは1984年に、意識向上運動はしばしば「治療の一形態として誤解され、軽視されてきた」が、実際にはその時代と文脈において「女性の状況を理解するための主要な方法」であり、「運動の最も成功した組織化ツール」であったと書いた。同時に、彼女は理論の欠如と個人的経験への重点が「以前の政治的および哲学的仮定」を隠蔽していると見ていた。^{[ 12 ]}

しかし、フェミニスト運動の中には、意識向上グループを「取るに足らない」非政治的なものとして批判する者もいた。^{[ 13 ]}

歴史的に、詩は意識向上グループによって意識向上戦術として使用されてきました。^{[ 14 ]}活動家であり作家でもあるオードリー・ロードは、有色人種の女性活動家や抵抗グループのコミュニケーション手段としての詩について書いた多くの学者の一人として注目されています。^{[ 15 ]}この焦点は、女性の文学的執筆経験への新しいアプローチとして、また解放的実践としての芸術の創造を通じた批判的意識の使用として、他のフェミニスト学者によっても研究されています。^{[ 16 ]解放的実践としての芸術は、}レズビアンの執筆に重点を置いたオンライン出版物であるSinister Wisdom ^{[ 18 ]}やConditions [ ^{19 ]}などの多くの出版物や雑誌を通じて、急進的なクィアの視点からも探求さ^れています。

1960年代には、意識向上運動がゲイ解放運動家の間で広まり、^{[ 20 ]}彼らは最初の「カミングアウトグループ」を結成し、参加者が歓迎的で寛容な人々の間でカミングアウトし、カミングアウトに関する個人的な話を共有するのを支援した。意識向上の手段としてのカミングアウトという考えは、マグヌス・ヒルシュフェルト、イワン・ブロッホ、カール・ハインリヒ・ウルリヒスといったドイツの理論家によるさらに以前の意見に先行しており、彼らは皆、自己開示を自己解放の手段、カミングアウトした仲間の意識向上、そしてより広い社会における意識向上の手段と見ていた。

反宗教活動家のリチャード・ドーキンスは著書『神の錯覚』の中で、 「意識向上」という言葉を他のいくつかの事柄にも用いており、これらをフェミニズムの事例と類似していると明言している。^{[ 21 ]}これには、子供をカトリック教徒、イスラム教徒などと呼ぶ代わりに、これらの宗教の信者である大人の子供と呼ぶこと（これは、私たちが性差別的でない用語を使うことと似ていると彼は述べている）や、生物学においてダーウィンが「私たちの意識を高め」、複雑さを自然主義的に説明できる可能性に気づかせ、原則として、他の分野（特に物理学）でも同様のことができる可能性に私たちの意識を高めたことなどが含まれる。^{[ 21 ]}本書の前半では、彼は（フェミニズムに明示的に言及することなく）親の信仰を捨てることも選択肢の一つであることを人々に認識させることを指すためにこの言葉を用いている。^{[ 21 ]}

1996年、キャロル・ハニッシュはニュースクール・フォー・ソーシャル・リサーチで開催された「中国の偉大なプロレタリア文化大革命」30周年記念シンポジウムで講演を行った。講演のタイトルは「中国文化大革命が女性解放運動に与えた影響」であった。ハニッシュは、ウィリアム・H・ヒントンの著書『ファンシェン』と毛沢東の著作が1960年代に勃興した女性解放運動に影響を与えたと述べている。彼女は、黒人解放運動と毛沢東主義理論、特に毛沢東主義の「苦い言葉を語る」と「自己批判」の概念が、アメリカの急進的フェミニズムにおける意識向上グループの概念の発展に役立ったと述べている。^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}