
フランスにおけるアナキズムの起源は、王政復古期に育ち、自らをアナキストと称した最初の思想家ピエール=ジョゼフ・プルードンに遡ることができる。フランスのアナキストたちは、国際旅団の志願兵としてスペイン内戦で戦った。ジャーナリストのブライアン・ドハーティによれば、「アナキスト運動の多くの出版物を購読していた人の数は、フランスだけでも数万人に上った」[ 1 ] 。

現代のアナキズム運動の起源はフランス革命の出来事にあり[ 2 ]、歴史家のトーマス・カーライルはこれを「腐敗した老朽化した権威に対する、解放された無政府状態による公然たる暴力的な反乱と勝利」と特徴づけた[ 3]。バスティーユ襲撃直後、フランスのコミューンは地方自治制度を組織し始め、国家からの独立を維持し、連邦主義の原則を通じてコミューン間の統一を図った。各コミューンの地方地区では直接民主制が実施され、市民は代表を必要とせずに総会に集まって問題を決定した。国民議会がコミューンの統治に関する法律を可決しようとしたとき、地区は自分たちの承認なしに制定されたとして即座に拒否し、その計画は推進者によって放棄された[ 4 ] 。
特に、パリ・コミューンのサン・キュロットはジロンド派によって「無政府主義者」と非難された。[ 5 ]ジロンド派のジャック・ピエール・ブリッソーは、「無政府主義者」の根絶の必要性について長々と語った。この集団は国民公会でいかなる政治グループも形成しなかったが、革命に積極的に参加し、新興ブルジョワジーの有力な反対者であった。[6] アンラジェはサン・キュロットの擁護者であり、フランスを直接民主的な「コミューンのコミューン」に変えるという原始的な社会主義を主張した。この主張は後に19世紀のフランスの無政府主義運動に受け継がれた。アンラジェはブルジョワジーと国民公会の代表制を攻撃し、分科会を支持して国民公会に反対した。[ 7 ]
パリ・コミューンと国民公会の対立は「第三の革命」へとエスカレートし、ジャン=フランソワ・ヴァルレ率いるアンラジェ派が公然と蜂起を主張し、国民公会を打倒してフランス全土に直接民主主義を確立しようとした。しかし、この「無政府主義革命」の試みは、ジャコバン・クラブと国民衛兵の支援が不足していたこともあり、ジロンド派によって鎮圧された。[ 8 ]それにもかかわらず、対立のエスカレートと過激化の進行は、1793年5月31日から6月2日にかけての蜂起で頂点に達し、この蜂起でジロンド派は国民公会から追放され、モンタニャール派が権力を掌握し、公安委員会に権力が集中し、サン・キュロットとアンラジェ派の直接民主主義の野望は完全に実現されなかった。[ 9 ]
恐怖政治が始まると、アンラジェは委員会による弾圧キャンペーンを受けたが、政府はサン・キュロットを敵に回さないために経済的な譲歩も試みた。[ 10 ]アンラジェの指導者ジャック・ルーは革命裁判所に召喚された後自殺し、1794年までにアンラジェは公の場からほぼ姿を消した。[ 11 ]その後、委員会は地域民主主義に反対し始め、国家機構の大規模な官僚化に着手し、選挙で選ばれた役職を国家による任命職に変え、地域議会の手から政府の手へと権力を移した。[ 12 ]恐怖政治が激化するにつれてサン・キュロットの力は衰え始め、エベール派とダントン派も弾圧された。最終的に、マクシミリアン・ロベスピエールの失脚によって恐怖政治は終焉を迎え、テルミドールの反動によって、それまでに起こった多くの革命的な変化が後退し始めた。
革命的無政府主義の最後の名残は、総裁政府の打倒と共産主義社会への置き換えを主張した平等者陰謀団によって表現された。原始的無政府主義思想家シルヴァン・マレシャルは、1796年の「平等者宣言」で「大地の恵みの共同享受」を要求し、「富める者と貧しい者、偉い者と小さな者、主人と召使い、支配者と被支配者という忌まわしい区別」の消滅を期待した。[ 13 ]陰謀団による総裁政府打倒の試みは失敗に終わり、指導者フランソワ=ノエル・バブーフはギロチンで処刑されたが、彼らの思想は19世紀まで受け継がれた。ナポレオン戦争と王政復古の後、アンラジェやイコールに触発された社会主義や無政府主義の思想が共和主義の理想に取って代わり始め、フランスの急進主義の新たな枠組みが構築され、七月王政の時代に頂点に達した。[ 14 ]

ピエール=ジョゼフ・プルードン(1809年 - 1865年)は、自らを「アナーキスト」と称した最初の哲学者であった。[ 15 ]プルードンは、資本家、銀行、土地の利益を保護する政府の特権、および競争を阻害し、富を少数の人々の手に留めると考える財産の蓄積または取得(およびそれにつながるあらゆる形態の強制)に反対した。プルードンは、個人が労働の成果を自身の財産として保持する権利を支持したが、個人が生産し所有できるもの以外の財産は不当であると信じていた。したがって、彼は私有財産を自由にとって不可欠なものと専制政治への道の両方と見なした。前者は労働の結果として生じ、労働に必要とされる場合であり、後者は搾取(利益、利子、地代、税金)をもたらす場合である。彼は一般的に前者を「所有」、後者を「財産」と呼んだ。大規模産業については、賃金労働に代わる労働者組合を支持し、土地の所有に反対した。
プルードンは、労働者は自らの生産物の全てを保持すべきであり、信用と土地の独占がそれを阻害する力であると主張した。彼は、私有財産を所有物および交換市場として含むが利益を伴わない経済システムを提唱し、それを相互主義と呼んだ。プルードンの哲学は、アナキスト・コミュニズムの黎明期にジョゼフ・デジャックによって明確に否定され、デジャックはプルードンへの手紙の中で、「労働者が権利を持つのは、労働の成果物ではなく、その性質が何であれ、自身のニーズを満たすことである」と直接主張した。

初期のアナキスト共産主義者の一人に、自らを「リベルテール」と称した最初の人物であるジョゼフ・デジャックがいる。 [ 16 ]プルードンとは異なり、彼は「労働者が権利を持つのは、労働の成果物ではなく、その性質が何であれ、ニーズを満たすことである」と主張した。[ 13 ] [ 17 ]アナキスト歴史家のマックス・ネトラウによれば、リバタリアン共産主義という用語が初めて使われたのは1880年11月で、フランスのアナキスト会議がその教義をより明確にするためにこの用語を使用した。[ 18 ]後に4巻からなる『アナキスト百科事典』の創刊者兼編集者となるフランスのアナキストジャーナリスト、セバスチャン・フォールは、1895年に週刊紙『ル・リベルテール』 (リバタリアン)を創刊した。 [ 19 ]
デジャックはプルードンの主要な批判者であった。デジャックは、「プルードン版のリカード社会主義は、労働力の報酬と交換価値の問題を中心としている」と考えていた。プルードンとの女性解放に関する論争において、デジャックはプルードンに対し、「契約の廃止、剣と資本だけでなく、あらゆる形態の財産と権力の廃止」まで推し進めるよう促し、「労働」(労働力)に対する「公正な報酬」の要求の商業的および賃金的論理を反駁した。デジャックは、「契約制度と同様に、各人が偶発的に持つ生産能力に応じて、それぞれが当然受け取るべきものを分配したいと私が望むのは、果たして正しいのだろうか?」と問いかけた。デジャックはこの問いに対して明確な答えを与えている。「労働者が権利を持つのは、労働の成果物ではなく、その性質が何であれ、自身のニーズを満たすことである」。…一方、デジャックにとって、共同体の状態、すなわち「統計帳」以外の「階層も権威もない」ファランステールは、「自然な交換」、つまり「あらゆる生産と消費の無制限の自由、農業、個人、芸術、科学の財産のあらゆる兆候の廃止、労働の成果物の個人所有の破壊、手作業資本と知的資本、ならびに道具、商業、建物の資本の非政府化と非貨幣化」に対応していた。[ 20 ]
デジャックは「偉大な人民の建築家の弟子たち」と「人民、あるいは俗悪な群れ」との区分に基づくブランキ主義を拒否し、社会共和主義のあらゆる形態、一人の人間の独裁、そして「プロレタリアートの小さな天才たちの独裁」にも等しく反対した。最後の点に関して、彼は次のように書いている。「労働者で構成された独裁委員会は、確かに最も傲慢で無能であり、したがって最も反革命的なものである。(疑わしい友よりも疑わしい敵が権力を持つ方がましだ)」。彼は「無政府主義的イニシアチブ」「理性的意志」「各人の自律性」をプロレタリアートの社会革命の条件と見なし、その最初の表現は1848年6月のバリケードであった。デジャックの見解では、蜂起によって成立した政府は、プロレタリアートの自由なイニシアチブに対する反動的な束縛のままである。あるいはむしろ、そのような自由なイニシアチブは、国家が代表と委任という主要な機能において自己を再生産する手段である「権威主義的偏見」を大衆が取り除くことによってのみ生じ、発展することができる。デジャックは次のように書いている。「私が政府と呼ぶのは、人民の外にあるすべての委任、すべての権力である」。そして、それに代わるものとして、政治を超越するプロセス、すなわち「主権を直接所有する人民」または「組織化されたコミューン」である。デジャックにとって、共産主義的無政府主義的ユートピアは、各プロレタリアートが自身の人間的可能性を探求するよう促す機能を果たすとともに、「社会科学」に関するプロレタリアートの無知を正す機能も果たすだろう。[ 20 ]
1864年にロンドンで第一インターナショナル、すなわち国際労働者協会(IWA)が設立された後、ミハイル・バクーニンは、反権威主義的な革命組織である「国際革命友愛会」(Fraternité internationale révolutionnaire)または「アライアンス」(l'Alliance)の設立を初めて試みた。彼は1868年にこれを再興し、「国際兄弟団」(Frères internationaux)または「民主社会主義同盟」を創設した。
バクーニンをはじめとする連邦主義者たちは、1872年のハーグ会議でカール・マルクスによって国際無政府主義者協会( IWA)から排除され、スイスでジュラ連邦を結成した。この連邦は翌年の1872年サン=ティミエ会議で会合を開き、そこで無政府主義者のサン=ティミエ国際組織(1872年~1877年)が設立された。
1870年、ミハイル・バクーニンは、後にパリ・コミューンで体現されることになる原則に基づき、リヨンで蜂起を主導したが失敗に終わった。彼は普仏戦争中のフランス政府の崩壊を受けて、帝国主義的な紛争を社会革命へと転換しようと、全面的な蜂起を呼びかけた。著書『現在の危機に関するフランス人への手紙』の中で、彼は労働者階級と農民階級の革命的同盟を主張し、後に「行動による宣伝」として知られるようになるものの構想を提示した。
アナキストの歴史家ジョージ・ウッドコックは、「1870年の国際大会はパリ・コミューンの勃発のため開催されず、1871年には総評議会がロンドンで特別会議を招集しただけであった。スペインからは代表が1名出席できたが、イタリアからは誰も出席できなかった。また、バクーニンのスイス支持者を招待しないために、ロマンド連盟から離脱したという技術的な言い訳が使われた。そのため、出席したアナキストはごく少数で、総評議会の決議はほぼ満場一致で可決された。そのほとんどは明らかにバクーニンとその支持者に対するものであった。」と報告している。[ 21 ] 1872年、この対立はハーグ大会で両グループが最終的に分裂し、バクーニンとジェームズ・ギヨームが国際から追放され、本部がニューヨークに移転したことで頂点に達した。これに対し、連邦主義派はサン・イミエ大会で独自の国際を結成し、革命的アナキスト綱領を採用した。[ 22 ]

パリ・コミューンは、 1871年3月18日(より正式には3月28日)から5月28日までパリを短期間統治した政府である。コミューンは、フランスが普仏戦争で敗北した後、パリで起きた蜂起の結果である。無政府主義者たちはパリ・コミューンの設立に積極的に参加した。その中には、ルイーズ・ミシェル、ルクリュ兄弟、ウジェーヌ・ヴァルラン(後者はその後の弾圧で殺害された)などが含まれる。コミューンが始めた改革、例えば職場を協同組合として再開することなどに関しては、無政府主義者たちは、自分たちの共同労働の理念が実現し始めているのを見ることができる。さらに、コミューンの連邦制に関する考え方は、フランスの急進的な思想に対するプルードンの影響を明らかに反映している。実際、選挙人によって発せられた拘束力のある委任によって結ばれ、いつでも召還される可能性のある代表者の連合に基づく共同体フランスというコミューンの構想は、バクーニンとプルードンの思想を反映している(プルードンはバクーニンと同様に、1848年に「拘束力のある委任の実施」とコミューンの連合を支持していた)。このように、パリ・コミューンは経済的にも政治的にも無政府主義思想の影響を強く受けていた。[ 23 ]ジョージ・ウッドコックは、「コミューンの活動、特に公共サービスの組織化に顕著な貢献をしたのは、相互主義者のクールベ、ロンゲ、ヴェルモレル、自由主義的集産主義者のヴァルラン、マロン、ルフランゲ、バクーニン主義者のエリーとエリゼ・ルクリュ、ルイーズ・ミシェルなど、さまざまな無政府主義派閥のメンバーであった」と述べている。[ 21 ]
ルイーズ・ミシェルは、パリ・コミューンにおける重要なアナキスト参加者であった。当初は救護婦として、バリケードで負傷した人々の手当てにあたった。パリ包囲戦の間、彼女はプロイセン軍への抵抗を精力的に訴え続けた。コミューンが設立されると、彼女は国民衛兵に加わった。彼女はティエールを射殺することを申し出、パリの降伏に対する報復としてパリを破壊することを提案した。
1871年12月、彼女は第6回軍事会議に召喚され、政府転覆未遂、市民に武装を促したこと、そして自ら武器を使用し軍服を着用したことなどの罪で起訴された。彼女は毅然としてコミューンを決して放棄しないと誓い、裁判官に死刑判決を下すよう挑発した。[ 24 ]伝えられるところによると、ミシェルは法廷で「自由のために鼓動するすべての心には、一発の鉛弾以外には何も権利がないようなので、私は自分の分を要求する。もし私を生かしておいてくれるなら、私は決して復讐を叫ぶのをやめないだろう」と述べた。[ 25 ]
1871年のパリ・コミューン以降、無政府主義運動は、労働者運動全体と同様に、大きな打撃を受け、長年にわたって深刻な影響を受けた。
スイスを拠点とするアナキスト運動の一部は、行動によるプロパガンダの理論化を始めた。1880年代後半から1895年にかけて、自称アナキストによる一連の攻撃により、アナキズムは世間の注目を集め、不安の波を引き起こした。これらの行動の中で最も悪名高いのは、ラヴァショル、エミール・アンリ、オーギュスト・ヴァイヤンによる爆弾事件、そしてカゼリオによる共和国大統領サディ・カルノーの暗殺である。
オーギュスト・ヴァイヤンによる下院議場での爆弾事件の後、「日和見主義共和派」は1893年に最初の反テロ法を可決したが、これはすぐに「悪法」( lois scélérates)として非難された。これらの法律は表現の自由を厳しく制限した。最初の法律は、いかなる重罪や犯罪の弁明もそれ自体を重罪として非難し、報道に対する広範な検閲を可能にした。2番目の法律は、たとえ実際に殺人が行われていなくても、行為による宣伝行為に直接的または間接的に関与した人物を非難することを認めた。最後の法律は、無政府主義の宣伝(ひいては、国際労働者協会(IWA)の現会員または元会員である社会主義自由主義者)を使用する人物や新聞を非難した。
「1. 挑発または弁明によって…窃盗、殺人、略奪、放火などの犯罪を1人または複数人に犯すよう唆した者…、2. または、軍務や上官への服従を妨害する目的で、陸軍または海軍から軍人に対して挑発を行った者…は、裁判所に送致され、3か月から2年の懲役刑に処せられる。[ 26 ]
そのため、言論の自由や、行動によるプロパガンダ、反軍国主義の推進は厳しく制限された。1894年にイタリアのアナキスト、カゼリオがフランス大統領サディ・カルノーを暗殺したことを喜んだだけで、投獄された者もいた。「悪法」( lois scélérates )という言葉は、それ以来、あらゆる厳しく不当な法律、特に社会運動全体を広範に抑圧する反テロ法を指す言葉として一般的に使われるようになった。

イギリスはすぐに政治難民、特に無政府主義者の最後の避難所となった。彼らは皆、爆弾テロに関与した少数の人々と混同されていた。すでに1871年にはロンドンで第一インターナショナルが設立されており、カール・マルクスは20年近く前にそこに避難していた。1890年代、イギリスは大陸から追放された無政府主義者の巣窟となった。特に1892年から1895年にかけては弾圧がピークに達し、1894年には「30人裁判」が行われた。ルイーズ・ミシェル(別名「赤い処女」)、エミール・プージェ、シャルル・マラートは、フランスや他のヨーロッパ諸国から逃れてきた多くの無名の無政府主義者、脱走兵、あるいは単なる犯罪者の中で最も有名な人物である。 1895年2月のフェリックス・フォール大統領の恩赦の後、彼らの多くはフランスに帰国した。しかし、アナキスト運動に関係する数百人は1880年から1914年の間イギリスに留まった。亡命権は16世紀の宗教改革以来のイギリスの伝統であった。しかし、それは次第に侵食され、フランスからの移民は敵意をもって迎えられた。1890年代には、これらのフランス人亡命者に対する憎悪キャンペーンがイギリスの報道機関で何度か展開され、暴動や移動の自由に関する寛容の終焉、フランス人および国際的な活動家に対する敵意を主張する「制限主義」政党によって広められた。[ 27 ]
アルフレッド・ドレフュスの主要な支持者の一人であると「赤い処女」の異名を持つルイーズ・ミシェルによって創刊された新聞『ル・リベルテール』は、1895年11月16日に創刊号を発行した。同年、様々な「労働組合」(フェルナン・ペルティエ)、労働組合、産業連盟が合併して、労働総同盟(CGT)が結成された。アナルコサンディカリストが支配するCGTは、ジャン・ジョレスとジュール・ゲスドが率いるSFIO党(第二インターナショナルのフランス支部)で他の社会主義的傾向が統一された翌年の1906年にアミアン憲章を採択した。
1907年8月にアムステルダムで開催された国際アナキスト会議には、フランス代表はわずか8名しか出席しなかった。歴史家のジャン・マイトロンによれば、フランスのアナキスト運動は、組織化という唯一の考え方を拒否し、したがって国際組織という考え方そのものに反対する人々、そしてサンディカリズムにすべての希望を託し、したがって「他のことに没頭していた」人々に分かれていた。[ 28 ]会議に協力したフランス人アナキストはわずか8名で、その中にはブノワ・ブルシュー、ピエール・モナット、ルネ・ド・マルマンドが含まれていた。[ 28 ]
大会後にはいくつかの組織化の試みがあったが、いずれも短命に終わった。工業地帯の北部では、リール、アルマンティエール、ドゥナン、ランス、ルーベ、トゥールコワンのアナキストたちが1907年12月に大会開催を呼びかけ、新聞「ル・コンバ」の創刊に合意した。この新聞の編集委員会は、公式には存在しない連盟の非公式事務局として機能することになっていた。[ 28 ] 1908年6月には、セーヌ県とセーヌ=エ=オワーズ県で別の連盟が設立された。 [ 29 ]

しかし、 1910年の議会選挙が近づくと、反議会委員会が設立され、その後解散する代わりに、アライアンス・コミュニスト・アナキスト(共産主義アナキスト同盟)という名称で恒久的な組織となった。この新しい組織は、常任メンバーを排除した。[ 30 ]この新しいグループも一部のアナキスト(ジャン・グラーヴを含む)からの反対に直面したが、すぐにフェデラシオン・コミュニスト(共産主義連盟)という新しい組織に取って代わられた。
共産主義連盟は1911年6月に400人のメンバーで設立され、メンバーは全員パリ地域出身であった。[ 30 ]すぐにFédération anarcho-communiste(アナルコ共産主義連盟)という名称を採用し、ルイ・ルコワンを書記に選出した。[ 30 ]セバスチャン・フォールが率いるFédération communiste révolutionnaire anarchisteは、1913年8月にFCAの後継となった。
フランスのアナキスト界には、多くの個人主義者も含まれていた。彼らは『L'Anarchie』や『L'En-Dehors』といった出版物を中心に活動していた。フランスの主要な個人主義アナキスト理論家はエミール・アルマンとハン・ライナーで、彼らはイベリア半島でも影響力を持っていた。その他の重要な個人主義活動家には、アルベール・リベルタ、アンドレ・ロルロ、ヴィクトル・セルジュ、ゾー・ダクサ、リレット・メートルジャンなどがいる。マックス・シュティルナーのエゴイズムとクレマン・デュバルやマリウス・ジャコブの犯罪的・政治的な活動に影響を受け、フランスは犯罪を公然と容認する物議を醸すアナキスト思想であるイデオロギーの発祥地となった。
個人主義的アナキストと共産主義的アナキストの関係は、戦前の数年間を通して良好とは言えなかった。1913年の悪名高きボノー一味の裁判後、FCA(英国アナキスト連盟)は個人主義をブルジョワ的であり、共産主義よりも資本主義に近いと非難した。英国のアナキスト系新聞『フリーダム』に掲載された、ピョートル・クロポトキンが執筆したとされる記事では、「単純な若い同志たちは、非合法主義者の見かけ上のアナキスト的論理に惑わされることが多かった。部外者はアナキストの思想に嫌悪感を抱き、いかなる宣伝にも耳を塞いでいた」と論じている。
第一次世界大戦勃発の数日前に反軍国主義の社会主義指導者ジャン・ジョレスが暗殺され、その後第二インターナショナルと労働者運動が戦争へと結集したことで、一部のアナキストでさえも聖連合(Union Sacrée)政府を支持した。ジャン・グラーヴ、ピョートル・クロポトキンらは、ドイツに対する三国協商を支持する「16人宣言」を発表した。1917年6月15日には、リベルテールの秘密版が発行された。
プルードンとシュティルナーの遺産から、フランスの個人主義的アナキズムの強い伝統が生まれた。初期の重要な個人主義的アナキストの一人にアンセルム・ベルガリーグがいる。彼は1848年のフランス革命 に参加し、『Anarchie, Journal de l'Ordre』と『Au fait ! Au fait ! Interprétation de l'idée démocratique』の著者兼編集者であり、1850年に重要な初期のアナキスト宣言を書いた。個人主義的アナキズムのカタルーニャの歴史家、ザビエル・ディエスは、彼が米国を旅行中に「少なくとも(ヘンリー・デイヴィッド)ソローと、おそらく(ジョサイア)ウォーレンと接触した」と報告している。[ 31 ]『Autonomie Individuelle』は、1887年から1888年まで発行された個人主義的アナキストの出版物である。ジャン=バティスト・ルイシュ、シャルル・シェーファー、ジョルジュ・デエルムが編集した。[ 32 ]
その後、この伝統はアルベール・リベルタ、アンドレ・ロルーロ、エミール・アルマン、ヴィクトル・セルジュ、ゾ・ダクサ、リレット・メートルジャンなどの知識人たちに引き継がれ、1905年にフランスの主要な個人主義的アナキスト雑誌『L'Anarchie』で理論を展開した[ 33 ] 。この雑誌の外で、ハン・ライナーは『Petit Manuel Individualiste』 (1903年)を執筆した。その後、 1891 年にゾ・ダクサによって作成されたジャーナル『L'En-Dehors』が登場しました。

フランスの個人主義者サークルは、強い個人的自由主義と実験精神を持っていた。自然主義と自由恋愛の内容は個人主義的アナキストサークルに影響を与え始め、そこからアナキズムの他の部分にも広がり、スペインの個人主義的アナキストグループにも現れた。[ 34 ]「社会秩序に対する熱狂的な活動と並行して、(アルベール)リベルタは、アナキズムを戦闘的な犠牲や死の本能ではなく「生きる喜び」と捉え、個人の要求(自律性の必要性)と権威主義的社会を破壊する必要性を調和させようとした結果、宴会、ダンス、田舎への遠足も企画していた。」[ 35 ]
アナキスト自然主義は、アンリ・ジスリー、エミール・グラヴェル[ 36 ]、ジョルジュ・ビュトーによって推進された。ビュトーは個人主義者で「自由主義の支持者」であり、1901年にウィーンで「フランボー」(「権威の敵」)を出版した。彼のエネルギーのほとんどは、アナキスト・コロニー(実験共同体)の創設に注がれ、彼自身もいくつかのコロニーに参加した。[ 37 ]
「この意味で、フランスの個人主義の理論的立場と生きた経験は、自由主義者の間ですら、非常に偶像破壊的でスキャンダラスなものである。ヌーディスト自然主義の呼びかけ、避妊法の強力な擁護、性行為のみを正当化する「利己主義者の結合」という考え方、これらは困難を伴いながらも実践しようと試みられ、思考と行動の道を確立し、一部の人々の間では共感を生み、他の人々の間では強い拒絶をもたらすだろう。」[ 34 ]

非合法主義[ 38 ]は、1900年代初頭に主にフランス、イタリア、ベルギー、スイスでシュティルナーの個人主義的無政府主義の派生として発展した無政府主義哲学である[ 39 ] 。非合法主義者は通常、自分たちの行動の道徳的根拠を求めず、「正義」ではなく「力」の現実のみを認識していた。ほとんどの場合、非合法行為はより大きな理想のためではなく、単に個人的な欲望を満たすために行われた[ 40 ]が、中には行為による宣伝の一形態として犯罪を犯した者もいた[ 38 ]。 非合法主義者は直接行動と行為による宣伝を受け入れた[ 41 ]。
理論家マックス・シュティルナーのエゴイズムとプルードン(「所有は窃盗である! 」という彼の見解)の影響を受け、クレマン・デュバルとマリウス・ジャコブは、富裕層からの略奪と搾取者やシステムに対する個人的な直接行動を正当化する「個人的奪還」 ( la reprise individuelle )の理論を提唱した。 [ 40 ]
非合法主義は、1890年代の騒乱に触発されたヨーロッパの世代の間で最初に台頭し、その時代にはラヴァショル、エミール・アンリ、オーギュスト・ヴァイヤン、カゼリオが、行動によるプロパガンダとして知られる無政府主義の名の下に大胆な犯罪を犯した[ 42 ]。フランスのボノー一味は、非合法主義を受け入れた最も有名なグループだった。
戦後、CGTはより改革主義的になり、アナキストは次第に離れていった。かつてはアナルコサンディカリストが支配的だったCGTは、フランス共産党(PCF)の創設を記念する1920年のトゥール大会の後、非共産主義部門と共産主義の統一労働総同盟(CGTU)に分裂した。新しい週刊誌『リベルテール』が編集され、アナキストたちはアナキスト連盟の設立が間近であることを発表した。 1919年11月にはボリシェヴィキに対抗するアナーキスト連合(UA)が結成され、1923年12月4日には『リベルテール』の最初の日刊号が発行された。
ロシアからの亡命者、ネストル・マフノとピョートル・アルシノフらは、1925年にパリで雑誌『ディエロ・トゥルダ』 (Дело Труда、労働の大義)を創刊した。マフノは『自由主義共産主義者の組織綱領』を共同執筆・共同出版し、革命ウクライナの経験とボリシェヴィキによる敗北に基づいて、アナキストがどのように組織されるべきかについての考えを提示した。この文書は当初、ほとんどのアナキストに拒否されたが、今日では広く支持されている。今日に至るまで議論の的となっており、一部の人々(出版当時はヴォリンとマラテスタを含む)は、その含意が厳格で階層的すぎると考えている。マフノの立場は後にプラットフォーム主義として知られるようになり、イデオロギー的統一、戦術的統一、集団行動と規律、連邦主義を提唱した。1934年にペール・ラシェーズ墓地で行われたマフノの葬儀には500人が参列した。
1926年6月、「無政府主義者総連合のための組織綱領案」、通称「アルチノフ綱領」が発表された。これに対し、ヴォランは「組織上の問題と統合の理念」という論文で統合案を発表した。オルレアン大会(1926年7月12日~14日)の後、無政府主義者連合(UA)は共産主義無政府主義者連合(UAC、 Union anarchiste communiste )へと変貌した。綱領主義の支持者とヴォランの統合無政府主義に従う者との間の溝は深まった。
リヨンで開催された自治建築連盟大会(1926年11月13日~14日)は、スペイン全国労働連盟(CNT)のメンバーの協力を得て、革命的労働組合総連合(Confédération Générale du Travail-Syndicaliste Révolutionnaire)を創設し、CGTの革命的サンディカリストたちがこれに加わった。ジュリアン・トゥーブレが新労働組合の書記に就任した。ル・リベルテール紙は1926年に再び週刊紙となった。
1927年10月31日と11月1日にオルレアンで開催された会議で、UACはプラットフォーム主義となった。ヴォランに追随した少数派は分裂し、連邦アナキスト協会(AFA)を結成し、後に『自由連合論』、そして『自由の声』を広めた。一部の統合主義者は後にUACに復帰し(1930年)、UACは1934年に反ファシズムを基盤としてアナキスト運動を統合するための会議を主導した。この会議は、1934年2月6日にパリで発生した極右暴動を受けて、同年5月20日と21日に開催された。左派全体がファシストのクーデターを恐れており、アナキストは反ファシズム運動の先頭に立っていた。AFAは同年解散し、すぐにユニオン・アナキストと改名された新グループに加わった。しかし、その後、UAの新たな分裂を経て、自由共産主義連盟が結成された。
その後、アナキストたちは人民戦線(1936年~1938年)のゼネストに参加し、マティニョン協定(週40時間労働など)につながった。レオン・ブルムが率いる人民戦線は、政府に急進派がいたため、スペイン内戦には介入しなかった。そのため、ブルムは旅団が国境を越えるのを阻止し、スペイン共和国側に救急車を送ったが、アドルフ・ヒトラーとベニート・ムッソリーニはフランシスコ・フランコに兵士と武器を送っていた。同様に、ブルムは1936年のベルリン夏季オリンピックのボイコットとバルセロナ人民オリンピックの支持を拒否した。アナキストの中には、ボランティアが国境を不法に越えるのを手助けする国際反ファシスト連帯(Solidarité internationale antifasciste)のメンバーになった者もいれば、スペインに行ってドゥルティ隊のフランス語部隊であるセバスチャン・フォール世紀に加わった者もいた。UAの分裂からフランス語アナキスト連盟(FAF)が結成され、フランスのアナキストと人民戦線の共謀を非難するとともに、CNT - FAIがスペインの共和政府に参加していることを批判した。FAFはヴォランが協力した『テラ・リーブル』を発行した。第二次世界大戦前には、新聞『ル・リベルテール』を発行していたアナキスト連合(UA)と、新聞『テラ・リーブル』を発行していたフランス語アナキスト連盟(FAF)の2つの組織があった。しかし、戦前に秘密ネットワークを組織していたフランス共産党(PCF)とは対照的に――エドゥアール・ダラディエ政権はモロトフ=リッベントロップ協定後にそれを非合法化したほどだった――、アナキスト集団は1940年当時、秘密組織を一切持っていなかった。そのため、PCF以外のすべての政党と同様に、彼らはフランスの戦いの最中とその後の時期に急速に完全に組織が崩壊してしまった。
バルバロッサ作戦と連合軍の北アフリカ上陸後、フランス第三共和政に取って代わった新たな「フランス国家」(ヴィシー政権)の長であるフィリップ・ペタン元帥は、「悪い風が近づいている」と感じた。(「le mauvais vent s'approcher」)。レジスタンスは1942年から1943年にかけて組織化され始めた。一方、ルネ・ブスケと副官のジャン・ルゲイの命令の下、フランス警察はゲシュタポが作成した標的リスト(共産主義者、フリーメイソン、ユダヤ人、アナキスト)に組織的に追加していった。 [ 43 ]
1943年7月19日、トゥールーズでアナキスト活動家による秘密会合が開かれ、彼らは革命的国際サンディカリスト連盟について話し合った。1944年1月15日、新アナキスト連盟は、1944年10月29日~30日にアジャンで承認された憲章を採択した。関係維持のため、秘密裏に『ル・リベルテール』を発行することが決定され、1944年12月に創刊号が発行された。解放後、同紙は再び隔週刊となり、1945年10月6日~7日には自由運動集会が開催された。
1945年12月2日、パリでアナーキスト連盟(FA)が設立され、翌年、ジョルジュ・フォンテニスが初代書記に選出された。FAは、旧FA(ヴォランの『シンセシス』を支持していた)の活動家が多数を占め、スペイン内戦中に共和政府へのCNT-FAIの支援を支持していた旧アナーキスト連合のメンバーや、若いレジスタンスのメンバーも一部参加していた。FAの青年組織(自由の青年たち)も設立された。エミール・アルマン( 『ユニーク』と『アンドゥオール』を出版)の背後に集まった個人主義的なアナーキストや、ルーヴェとマイユ( 『逆流』を出版)といった平和主義者を除けば、フランスのアナーキストはFAに結集していた。さらに、再結集したCGTの少数派アナルコ・サンディカリストであるルーヴェ紙とセ・キル・フォー・ディレ紙(フランス連合サンディカリスト(FSF)に集められ、CGT内の現在の「行動サンディカリスト」を代表していた)、ル・リベルテール紙との出版物を調整する連合組織が創設された。 FSF は 1946 年 12 月 6 日に最終的に実際の国民運動連盟(CNT) に変身し、パリ憲章を採択し、『戦闘サンディカリスト』を発行しました。
全国労働連合(CNT)は、1946年に亡命中のスペインのアナルコサンディカリストと、CGT-SRの元メンバーによって設立された。
アナキストたちは1947年にルノー工場で蜂起ストライキを開始したが、内務大臣ジュール・モック(社会主義者)によって鎮圧され、モックはこの機会に共和国治安会社(CRS)機動隊を創設した。CNTの内部分裂のため、FAの活動家の中には、共産主義者が支配するCGTの分裂から生まれた改革派のCGT-FOの創設に参加することを決めた者もいた。FAは1949年のピュトー国際アナキスト会議に参加し、組織化された団体だけでなく、自治的なグループや個人(ドイツ、アメリカ、ボリビア、キューバ、アルゼンチン、ペルーなど)も集まった。共産主義アナキストの中には、1950年初頭に組織化された「戦闘的思考機構(OPB)」という分派を結成し、単一の政治的立場を押し付け、組織を中央集権化することを目指した者もいた。
GAAP(Groupes anarchistes d'action prolétarienne)は、1951年2月24日と25日にイタリアで、アンコーヌ大会で除名されたFAIの元メンバーによって結成された。同年、FAは、モーリス・ジョワイユーが率いるルイーズ・ミシェル・グループの提案により、グループ投票を個人投票に置き換えることを決定した。採択された立場は連邦主義的な地位を得たが、個人に強制されるものではなかった。この動きに反対した個人主義者は、これを阻止できなかった。「Haute fréquence」というシュルレアリストのマニフェストが、1951年7月6日にル・リベルテール紙に掲載された。一部のシュルレアリストはFAと協力し始めた。さらに、1951年末には、独立青年ホステル運動(MIAJ)が結成された。
1950年、FA内部にジョージ・フォンテニスが率いる組織的思考闘争(OPB)と呼ばれる秘密グループが結成された。[ 44 ] OPBは、1953年のパリ大会後にFAが自由共産主義連盟(FCL)に改名するよう働きかけた。一方、ル・リベルテール紙の記事は、アンドレ・ブルトンが率いるフランスのシュルレアリスムグループとの協力関係の終焉を示唆した。FCLは130人から160人の活動家によって再編成された。新しい意思決定プロセスは全会一致に基づいており、各人は連盟の方向性に対して拒否権を持っていた。FCLは同年、『自由共産主義宣言』を発表した。FCLは1954年に「労働者綱領」を発表したが、これはCGTの報復に大きく影響を受けていた。イタリアのGAAP、スペインのRuta、北アフリカ自由主義運動(MLNA)を統合したリバタリアン共産主義インターナショナル(ICL)は、改革主義的すぎると見なされたアナキスト・インターナショナルに代わるものとして設立された。FAの機関誌であり、1977年まで発行された月刊誌『Monde libertaire』の創刊号は、1954年10月に発行された。
1955年12月、いくつかのグループが立法選挙に「革命的候補者」を擁立するという決定に反対し、FCLを脱退した。1954年8月15日から20日にかけて、CNTの第5回大陸間総会が開催された。アンタント・アナキストと呼ばれるグループが出現したが、これはOPBがFCLに与えた新しいイデオロギー的方向性が権威主義的でほとんどマルクス主義的であるとしてそれを好まない活動家たちによって結成されたものであった。[ 45 ] FCLは10人の候補者を擁立して州議会選挙に参加した直後の1956年まで存続した。この動きはFCLの一部のメンバーを遠ざけ、組織の終焉を招いた。[ 44 ]
FAがFCLに変わることに同意しなかった活動家グループが、1953年12月に新たなアナーキスト連盟を再編成した。[ 44 ]これには、新たなFAに加わり、その後アンタントを解散したアンナーキスト協商を結成した人々も含まれていた。FAの新たな基本原則は、個人主義的アナーキストのシャルル=オーギュスト・ボンタンと非プラットフォーム主義的アナーキスト共産主義者のモーリス・ジョワイユーによって書かれ、総合主義的原則に基づいて組織されたグループの自治と多様な傾向を持つ組織を確立した。[ 44 ]歴史家のセドリック・ゲランによれば、「マルクス主義の無条件の拒絶は、それ以降、新たなアナーキスト連盟のアイデンティティ要素となった」が、これは主にジョージ・フォンテニスと彼のOPBとの以前の対立の後に動機づけられたものであった。[ 44 ]また、組織内に、事務総長、内部関係担当書記、外部関係担当書記、ル・モンド・リベルテール編集委員会、および管理委員会からなる関係委員会を設置することが決定された。[ 44 ] 1955年、アナルコサンディカリストのメンバーの提案により、FA内にサンディカリスト関係委員会が設置された。[ 44 ]
ロベールとボーラトンの後ろに再集結した旧アンタニスト協商の活動家の一部はFAを脱退し、1956年11月25日にブリュッセルでAOA(アナーキスト労働者同盟)を結成した。AOAは『ラナーキー』を発行し、アルジェリア戦争中に極右へと傾倒していった。
アンドレ・ブルトン率いるフランスのシュルレアリスムグループは、公然とアナーキズムを受け入れ、アナーキスト連盟で協力した。[ 46 ] 1952年、ブルトンは「シュルレアリスムが最初に自らを認識したのは、アナーキズムという黒い鏡の中だった」と書いた。[ 47 ] 「ブルトンはフランス語圏アナキスト連盟への支持を一貫して示し、フォンテニスを中心とするプラットフォーム主義者たちがアナキスト連盟を自由共産主義連盟に改組した後も、連帯を示し続けた。アルジェリア戦争中、自由共産主義連盟が激しい弾圧を受け、地下活動を余儀なくされた際も、ブルトンは同連盟への支持を表明し続けた数少ない知識人の一人だった。彼はフォンテニスが潜伏している間、彼を匿った。彼はフランスのアナキスト運動の分裂においてどちらの側にもつかないことを拒否し、ブルトンとペレは共に、統合主義アナキストによって設立された新しいアナキスト連盟にも連帯を示し、60年代の反ファシスト委員会でアナキスト連盟と共に活動した。」[ 47 ]
1968年3月にナンテールで行われた分散型の学生抗議運動である「3月22日運動」の指導者の多くは、小規模なアナキストグループ出身だった。アナキストたちは、教条的だと評したアナキスト連盟(FA)を拒否し、代わりにトロツキストや他の活動家などの他の革命家と合流した。[ 48 ] 1968年5月の急進的な出来事の当時、アナキズムは小休止状態にあった。その出来事におけるアナキズムの存在感は最小限だった。同様の立場をとっていたシチュアシオニストでさえ、公然とアナキストとひとまとめにされることに反発した。[ 49 ]ダニエル・ゲランの『アナキズム:理論から実践へ』は、 1968年5月の出来事の時期に人気があった。[ 50 ]

アナキズムは 1968 年の学生委員会や職場の占領に影響を与えましたが、それを利用することはありませんでした。[ 51 ]フランスでの1968年5月の事件中に活動したアナキストグループには、FA、ムーヴメント・コミュニスト・リベルテール(MCL)、アナーキスト連合、アナーキスト同盟、アナーキスト集団連合(UGAC)、ノワール・エ・ルージュ、国民連合、労働組合が含まれていた。アナルコ・サンジカリスト、組織革命アナーキスト(ORA) 、カイエ社会主義者自由主義、À contre-courant、La Révolution prolétarienne 、およびÉmile Armandに近い出版物。[ 44 ] ORA は FA 内で成長し、1971 年に独立しました。1970 年代初頭に 100 以上のグループを形成し、Organization Communite LibertaireとUnion des Travailleurs Communites Libertairesに分かれました。後者はAlternative Libertaireとなりました。[ 51 ]
70年代には、FAは統合型アナーキズムとプラットフォーム主義の原則を融合させたものへと発展した。今日、FAは全国に約100のグループで構成されている。[ 52 ]
現代の運動は複数のグループに分かれている。FAの社会アナキストたちはラジオ局、週刊誌、書店ネットワークを運営している。オルタナティブ・リベルテールはより小規模な組織である。[ 51 ]
レアリスムが最初に自己を認識したのは、アナーキズムの黒い鏡の中であった。ブルトンは1947年にフランスに帰国し、同年4月、アンドレ・ジュリアンはアナキスト連盟の週刊紙『ル・リベルテール』紙上で彼の帰国を歓迎した。ニック・ヒース著『1919-1950:シュルレアリスムの政治』