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非改革主義的改革は、廃止主義的改革、[1] 反資本主義的改革、[2] [3] [4] 革命的改革、[5] [6] 構造改革[7] [8] [9]変革的改革、[10] [11]とも呼ばれ、「与えられたシステムや行政の枠組みの中で何が可能かという観点ではなく、人間のニーズや要求の観点から何が可能になるべきかという観点から考案される」改革である。一方、改革主義的改革は基本的に現状維持であり、既存の構造を脅かすものではない。[12]これらは、「トップダウン」で変更を実施することで合理化または「現状を微調整」するが、問題の根本的な原因に対処できない改革として説明されている。 [7]非改革主義的改革という用語を作り出した哲学者アンドレ・ゴルツが述べたように、資本主義システムにおける非改革主義的改革は反資本主義的改革、つまりその正当性と存在権を「資本家の必要性、基準、根拠」ではなく人間的なものに基づかせる改革である。[2]
非改革主義的改革は、「既存の権力関係に挑戦し、より社会的に公正で環境的に持続可能な世界に必要な、より大きな社会におけるより革命的な変化への道を開く改革」[13] 、 「既存のシステムを累積的に変革する能力」を創出および再創出する改革[14] [9]、および既存の構造の基盤そのものを廃止および弱体化する改革として特定されている。[1] [15]学者は、これが本当に可能であるためには、これらの改革が「貧困層または人種差別を受けた人々のために行われる」ことはできず、「貧困層または人種差別を受けた人々は、自分自身で行動を起こすことができない」という仮定の下ではないと特定している。言い換えれば、疎外された人々は、そのプロセスにおいて「受動的な主体」になることはできず、「社会的関係を再編成し、社会的不平等を診断し、世界を社会的に組織するより良い方法のために動員する」変革主体でなければならない。[16]
課題
非改革的な改革は難しいとよく言われる。[13] [17]非改革的な改革を成し遂げる上での課題の1つは、社会運動の要求の取り込み、統合、脱政治化、または主流化である。[18] [19]弁護士で活動家のディーン・スペードは、主流化を「非常に抑圧的で有害な機関が、空っぽになったバージョンの[たとえば]クィア政治を自分たちのPR活動として利用しようとするが、クィアの人々はそこから何も得られない場合」と定義している。スペードは、問題の社会正義の問題に対する「新しい形の可視性」が目に見えるようになったときに主流化を特定できるが、それは支配的なシステムに対する「条件付きの承認」または尊重の形でのみであると述べている。主流化は「『ふさわしい』人物の配置」をもたらし、社会正義の問題に関係する選ばれた人々が「勤勉な」「専門家」または支配的なシステムにとって「許容できるもの」として扱われる一方で、他の人々は同時に「ふさわしくない」とされ、排除される。主流化はその後、有害な制度を強化または回復させる改革主義的改革または回復的改革案を生み出し、実際には危害と暴力が続く。[20]ジャネット・ニューマンは「[ 1960年代と1970年代の新しい社会運動における]女性の平等の要求は、フェミニズムを官僚化し非政治化する役割を果たした『主流化』のプロセスを通じて取り入れられた」と述べている。[18]
非改革的な改革を行う上でのもう 1 つの課題は、改革しようとしているシステムの拡大を避けるのが難しいことです。非改革的な改革を実施しようとすると、その実施において改革主義的になる可能性があります。これは、学者の Liat Ben-Moshe が述べているように、「刑務所産業の成長につながるいくつかの要因は、システム改革の試みの直接的な結果であった」ためです。多くの場合、刑務所システムに固有の条件を変更しようとする一般市民や活動家の努力は、最終的に刑務所システムの拡大を招きました。マリー・ゴットシャルクは、刑務所制度との関係でこれがどのように起こるかを説明するために、3つの例を挙げている。(1)「死刑反対は終身刑をもたらし、犯罪抑制の議論における抑止論を強化するのに役立った。(2)同性愛嫌悪やトランスジェンダー嫌悪の暴力と闘うLGBT活動家は、人々をより長い期間投獄するヘイトクライム法の制定に貢献した。(3)銃暴力反対ママの会は、有色人種コミュニティに対する監視措置を含む刑罰制度の総合的な影響も高める銃規制措置を先導した。」この現象を考慮して、ベンモシェは、この問題が永続するのは、活動家が「十分に手を伸ばさず、害の根本原因に対処する連合および革命的な政治に十分に関与していない」ためであり、また「行動と交流において国家」を内面化した人々によって無意識のうちに永続化されている可能性があると指摘している。[21]
識別基準
学者が指摘する非改革主義的改革の課題を考慮して、活動家たちは改革が改革主義的か非改革主義的かを識別するための基準を確立した。基準を確立した著名な活動家や組織には、ディーン・スペード、ピーター・ゲルダーロス、ハルシャ・ワリア、クリティカル・レジスタンス、マリアメ・カバがおり、それぞれ以下の基準を提案している。[1] [20] [22] [23]
- ディーン・スペード
- それは物質的な救済をもたらしますか?
- 影響を受けるグループのうち特に疎外された部分（犯罪歴のある人、移民資格のない人など）が除外されるか？
- それは私たちが解体しようとしているシステムを正当化したり、拡大したりするのでしょうか?
- 最も影響を受けた人々を継続的な闘争に動員していますか?
- ピーター・ゲルダーロス
- それは新しい社会関係が成立する空間を獲得するのでしょうか?
- そのアイデアの認知度は広がっていますか? (受動的ではなく参加型)
- エリートサポートはありますか?
- 人々の生活を改善する上で具体的な成果は得られますか?
- ハルシャ・ワリア
- この戦術は、システムの道徳的正当性を低下させたり、システムの機能を弱めたりすることで、システム内の特定の点を暴露したり、対峙させたりするのに効果的でしたか?
- クリティカル耐性
- それは私たちが解体しようとしているシステムを拡大することになるのでしょうか?
- これを後で元に戻す必要がありますか?
- マーブル・スターリー・バット
- この改革によって権力や資源は移行されるのでしょうか?
- それは、ある意味で過去の被害を認めているのでしょうか?
- 物質的な条件は改善されますか?
- 実験の余地が生まれますか?
- その結果、何か新しいことや違うことに挑戦できるでしょうか?
- マリアメ・カバ、警察改革について
- 警察にもっとお金を割り当てるのでしょうか？
- 警察と警察活動の増強を主張していますか?
- 改革は主にテクノロジーに焦点を当てたものですか?
- 個々の警官との個別の対話に焦点を当てていますか?
改革派の改革例
ヘイトクライム法は、改革主義者による改革の例として認識されている。なぜなら、ヘイトクライム法は、多くの場合「地方の法執行機関への資金の増額」や、時には「さまざまな種類のデータ収集」措置を含むことによって、制度に「懲罰力」を加えるからである。これは、弁護士で活動家のディーン・スペードが述べた通りである。表面的には有益に思えるかもしれないが、トランスジェンダーの人々にとって、ヘイトクライム法の強化を主張することは、実際には「警察の懲罰制度はトランスジェンダーの人々を守るためにあるという考えを生み出すことになるが、現実には、トランスジェンダーの人々に対する暴力の最大の源は、まさにそれらの制度である」とスペードは主張する。スペードが述べるように、それは「刑事罰制度が『我々はトランスジェンダーの人々を守るためにここにいる』と言うことを可能にする。その一方で、それはトランスジェンダーの人々を殺すものであり続ける」。[20]
いじめ防止法は、学者や活動家によって「有色人種の生徒を標的とする学校懲罰プログラムの力」を強化する改革であるとされている。この法律は、学校環境を悪化させたり、より安全にしたりしたのではなく、むしろ生徒や若者に対する懲罰的な枠組みとして機能したという主張である。[20]
家庭内暴力の犯罪化は、改革主義者の改革の例として認識されている。家庭内暴力を暴力と名付けるというフェミニスト社会運動の要求は、刑事罰制度によって受け入れられ、家庭内暴力と闘うための取り組みに資金を提供し、「暴力を振るう人々に対する罰を強化する」という形で資金を提供した。このことは、フェミニスト運動を人種的に分裂させた。白人フェミニストは法執行機関と刑事司法制度を支持する傾向が強まったが、有色人種女性フェミニストと先住民フェミニストは、この制度は自分たちや自分たちのコミュニティを保護しないと主張した。「警察を呼ぶのは気が進まない。警察が来て、私たちを国外追放し、全員逮捕するだろうから」。これが、刑事司法制度が女性を保護すると見せかける、いわゆる刑務所フェミニズムの発展につながった。ディーン・スペードは、「性暴力は、おそらく他のどこよりも、矯正制度内で警察の手によって起こる」と指摘し、犯罪化は家庭内暴力の根本原因に対処していない。[20]
警察のボディカメラとダッシュボードカメラは、刑務所国家の権力を強化した改革として認識されている。[24] [11]科学者のアルデア・スカイブレイクは、ボディカメラが改革として認識されているのは、警察の残虐行為が「このシステムの構造、その基盤に深く根ざしており、米国のこの特定の社会の白人至上主義の起源とすべて関係している[...]社会の特定の層を抑えつけ、抑圧することを要求する」という事実に対処するのではなく、「システムをいじくり回す」ためであると主張している。[25]
民間審査委員会は、 1960年代から一部の地域で導入されているにもかかわらず、警察活動の成果を根本的に変えていないため、改革的な改革であるとみなされている。[25]学者のスレイマン・オスマンは、これらの民間警察監視機関が「タウンホールミーティングや公開討論会を開催することで白人民族の有権者の不安を和らげることができると確信していた」改革派によって広く支持されていたが、代わりに「ポピュリスト保守派の反乱」からの反対に直面したと指摘している。[26]
軍隊における性的指向と性自認に関する政策と権利の枠組みは、 1992年のビル・クリントン大統領の当選以来、ゲイとレズビアンのコミュニティの改革派の間で人気を博した改革として認識されてきた。軍隊内でのゲイとレズビアンの人々への危害と暴力は蔓延していると認識されてきた。同時に、学者ニコラ・フィールドが述べたように、「資本主義軍の規律は、レズビアンやゲイの兵役を認めたとしても、突然自由、平等、解放の力になることはできない」。[27]
同性婚法は、改革派改革の例として認識されている。なぜなら、同法は「制度と相容れない目的や要求を、どれほど深い必要性があったとしても拒否することで、国家による暴力の制度をそのまま残している」からである。同性婚は同性愛者に重要な権利と保護を与えるものとして認識されているが、「有色人種のトランスジェンダー女性の警察による殺害を含む、制度化された異性愛家父長制によって課せられた暴力に対抗するものではない」。言い換えれば、同性婚法は、シスヘテロ家父長制の暴力を永続させる結婚法の制度化そのものを根絶しようとするのではなく、むしろそれを拡大するものであるから、改革派改革として認識されている。[28]
非改革的な改革の例
刑務所廃止運動とコミュニティに修復的実践への参加を促すことは、マリアメ・カバなどの活動家による非改革的改革の一例である。カバは、この点での非改革的改革とは、「廃止主義の目的に向かう途中で、人々が安全を感じ、ニーズが満たされる」新しい構造の創出を意味すると述べている。[24]
脱成長は、資本主義社会を変革するための非改革的アプローチの例として提案されてきた。ペトリディス、ムラカ、カリスは、「環境政策（資源およびCO2の上限、採掘制限）、社会政策（ベーシックインカム、最大所得、社会保障保証、労働時間短縮）、経済提案（社会的企業および協同組合、倫理的銀行、環境税）」の段階的な実施、および「広告の制限および商業フリーゾーンの創設」などのより変革的な提案は、資本主義社会から脱成長社会への移行に向けた非改革的ステップであると特定している。[6]
個人および集団による自家用車の覇権への挑戦は、「より社会的に公正で環境的に持続可能な世界」を創ることを目的とした非改革的改革の例として提案されてきた。自転車に乗るために車を運転するのをやめることは、個人レベルでの非改革的アプローチの例である。公共交通機関のサービスを拡大し、個人の自動車使用を制限することは、集団レベルでの非改革的改革の例として提案されてきた。[29]
仮説的な例として、学者のブライアン・マーティンは「賃金引き上げを求めるストライキは単に不満を買収し、資本家の支配を強固にするだけかもしれない。それはシステムを強化する改革だ。対照的に、現場の決定に対する労働者のより大きな支配を求めることは、さらなる労働者のイニシアチブの基礎を築く可能性がある。それは非改革主義的改革の例だ」と述べている。[17]
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