偉大なるカディ

大カーディー（カディー・アル・クダット）は、アッバース朝、特にハールーン・アッ＝ラシードのカリフ時代に確立された宗教的かつ世俗的な役職である。この役職は、特にイスラム国家の繁栄、その機関の多様化、およびその領土の拡大に伴い、司法と行政の明確な分離を確立する必要性から生まれた。この拡大により、国家内の各個人が他の者とは異なる行政上の役職を持ち、職務を効果的に遂行することが不可欠となった。^[1]

イスラム史上の偉大なカディーは、アッバース朝のカリフ、 ハールーン・アッ＝ラシードによって任命され、イマーム・アブ・ユースフにその地位が与えられた。アブ・ユースフは、行政権力からある程度の独立性を持つ司法制度を確立した最初の人物とみなされている。彼は裁判官の独特な服装を定め、バグダッドの偉大なカディーの責任を明確にし、彼の師であるイマーム・アブ・ハニーファ・アル＝ヌーマンが信奉した司法原則を強化した。^[2]

当初、大カーディーの地位はバグダッドの一人の人物が担っていました。しかし、エジプトでファーティマ朝が台頭すると、イスマーイール派シーア派の教義を信奉する第二の大カーディーがカイロに任命されました。マムルーク朝の時代には、マズハブの4つの流派ごとに大カーディーが任命されました。

大カーディーの任命は正式な儀式で行われ、カリフの勅令が読み上げられ、その後大カーディーが司法権を行使する。大カーディーの権限は、ハッジの指導、説教の実施、モスクの監督、宗教教育の提供、財務管理（バイトルマル）、宗教学者の指導、都市の壁の監視など、司法以外のさまざまな責任にまで及ぶことが多かった。これは、バグダッド、カイロ、ダマスカス、コルドバ（コルドバではこの役職はカーディー・アル・ジャマーアと呼ばれていた）などの都市で大カーディーが相当な地位にあったことを示している。 ^[3]

イスラム教の到来以前は、部族のシェイクがアラブ人の間で裁判官の役割を果たしており、部族内に広まっている慣習や伝統に基づいて決定を下していた。これらの個人には法律を制定する立法権はなかった。この時代で最も有名な裁判官の一人は、「アラブ人の裁判官」として知られるアクサム・イブン・サイフィ・アル・タミミであった。アラブの部族がイスラムの旗の下に統一されると、コーランが主要な法源となり、預言者ムハンマドがイスラムの最初の裁判官として確立された。預言者は特定の仲間に裁判官としての行動を許可し、彼らをさまざまな地域に派遣した。例えば、アタブ・イブン・アスィードはメッカ征服の日にそこに派遣され、ムアズ・イブン・ジャバルとアリ・イブン・アビ・ターリブはイエメンに派遣された。しかし、これらの個人は正式に裁判官に任命されたわけではない。^{[4] [5]}

この慣習は、ウマル・イブン・アル＝ハッタブが司法事務の管理を委ねられていたものの、司法行政の責任を保持していたアブー・バクル・アル＝シッディークのカリフ時代も続いた。 ^[6]しかし、裁判官の職が独立した存在として出現したのは、イスラム国家の拡大に続いて司法の正式化を開始したウマル・イブン・アル＝ハッタブのカリフ時代まで待たなければならなかった。彼はイスラム教で初めて裁判官を任命し、司法を公式機能として確立し、その運営に責任を負う個人に「裁判官」の称号を与えた。^[7]

ウマルは、メディナとその後ダマスカスでアブー・アル・ダルダを司法官に任命し、アル・カーディスィーヤとその後アル・マダインでサルマン・イブン・ラビアを、クーファでアブー・ウマイヤ・シュレイ・イブン・アル・ハリスを、バスラでアブー・ムサ・アル・アシャリを、エジプトでカアブ・イブン・ヤサル・イブン・ダンナとその後カイス・イブン・アル・アスを司法官に任命した。そのため、ラシドゥーン・カリフの時代、司法制度は比較的単純なままであった。^[8]

ウマイヤ朝は、裁判官の選出においてラシドゥーン朝の時代を延長したもので、裁判官はコーラン、スンナ、独立した推論（イジュティハード）に基づいてイスラム教徒の間で裁判を行った。カリフのアブド・アル・マリク・イブン・マルワンは、通常の裁判官の解決能力を超えた複雑な紛争に対処するために「サヒブ・アル・マザリム」（苦情処理官）の役職を設立した。^[9]

ラシドゥーン朝とウマイヤ朝の時代、当初は知事がカリフに代わって司法権を行使していた。裁判官が解決困難と判断した問題は知事の権限内に留まった。知事が裁判官の判決を受け入れない場合、裁判官は職を辞するか家に引きこもるかを余儀なくされ、不安定な状態に置かれた。^[10]

裁判官は仲裁人の役割を果たし、その役割は紛争を解決し、紛争の終結をもたらすことであった。これは、当事者間の相違をイスラム法（シャリーア）によって解決し、正当な証拠を提示することによって達成された。しかし、裁判官には判決を執行する権限はなかった。その代わりに、結婚、離婚、孤児の保護、相続など、シャリーアによって規定されるコミュニティの生活に影響を与えるすべての問題を監督する任務があった。「サヒブ・アル・シュルタ」（警察長官）は、裁判官の決定を執行し、犯罪者を裁判官の前に引き渡す責任を負っていた。^[11]

アッバース朝時代、イスラム国家内の複雑な社会生活、特に首都バグダッドでの社会、文化、知的、経済生活の新たな発展により、司法制度はより複雑化した。この時代は、翻訳、アラビア化（タリーブ）の繁栄、ギリシャ語、シリア語、ヒンディー語、ペルシャ語の知識のアラビア語への移転が特徴であった。多数の民族がイスラムのるつぼに統合され、アラブの特徴が現れ、さまざまな生活の側面に対する意見、視点、アプローチの豊かなタペストリーが生まれた。^[12]

この時期に、主要なイスラム教の学派は完全に成文化されました。イスラム法学の6つの主要な学派は、ハナフィー派、ジャアファリ派、マリキ派、シャーフィイー派、ザイド派、ハンバリー派です。これらの学派はそれぞれ、他の学派とは多少異なる方法でさまざまな問題を取り上げ、対処しました。その結果、裁判官の役割には、さまざまな学派によって解明されたイスラム法（シャリーア）とその複雑なニュアンスを包括的に理解することが必要でした。^[13]

裁判官の需要が増加するにつれて、法学とイスラム法の包括的な知識を持つ十分な数の人物を見つけることがますます困難になりました。その結果、裁判官の選考では誠実さと健全な判断力が優先されるようになりました。裁判官が法学を理解していることを確認するために、裁判官は知識のある顧問を任命したり、学者や経験豊富な裁判官から十分な根拠のある意見を得るまで判決を延期したりしました。^[14]

大カディー（カディー・アル・クダット）の役割は、裁判官の地位から生まれ、この新しい役割の基礎となったことが分かります。カリフが裁判官の中から大カディーを任命するのは慣例でした。大カディーの職は、カリフのハールーン・アル・ラシードによって最初に設立され、アッバース朝国家におけるこの新しい行政的役割の到来を示しました。アブー・ジャアファル・アル・マンスールのカリフ時代以降、アッバース朝は司法と行政の分離を強化するために、国家内の司法と宗教的権威の独立を強化しようとしました。彼らは、ササン朝の司法職「モベダン・モベド」を含むペルシャの行政制度を大いに参考にしました。これはアラビア語で「カディー・アル・クダット」または「大カディー」と呼ばれ、宗教的地位と権威の最高位と見なされていました。^[15]

この役職の初代就任者は、イマーム・アブー・ハニーファ・ヌアマンの弟子、イマーム・アブー・ユースフ・ヤアクーブ・イブン・ハビーブ・アル・アンサリであった。アブ・ユースフは司法上の独立を確立し、すべての裁判官の長となり、カリフ国の首都バグダッドが大カーディーの所在地となった。アブ・ユースフの任命にまつわる状況は明らかではないが、彼の師であるアブー・ハニーファの死後、彼がバグダッドに赴いたことは記録に残っている。彼はカリフの指揮官の一人の前に召喚され、宣誓違反の疑いに関して法的意見を述べた。彼は違反はなかったと判断し、その功績によりディナールと近くの家を与えられた。^[16]その後、ハールーン・アッラシードは息子が姦淫しているのを見て、法学者に助言を求めた。司令官はその後、彼をアブー・ユースフに紹介し、彼は、統治者は証言のみに基づいて姦通の罪で男性を罰することができるかと尋ねられた。アブー・ユースフは、罰（フドゥード）は統治者の証言のみに基づいて執行することはできないと助言した。姦通の行為を目撃した場合、4人の男性証人の証言や加害者の自白などの裏付けとなる証拠がない限り、罰を課すべきではない。息子は自白せず、4人の男性証人からの姦通の証拠もなかったため、罰は適用されなかった。ハールーン・アッ＝ラシードはアブー・ユースフの判決に満足し、彼に寛大な報酬を与え、学者として毎月の給与を与え、宗教的な事柄について相談にのった。最終的に、ハールーン・アッ＝ラシードは、彼より賢明で知識のある学者はいないと見て、彼を大カディーに任命した。^[17]

こうしてアブー・ユースフは国家内のすべての司法問題に対する包括的な権限を握り、裁判官の任命と監督、そして必要に応じて裁判官の解任の責任を引き受けた。彼はカリフ統治下のあらゆる地域で裁判官を任命した役割から「世界の偉大なカディー」と呼ばれた。裁判官と学者の服装はペルシャのターバンとして知られ、アブー・ユースフによって導入された。彼は黒いターバンとマントからなる裁判官のための特別な服装を考案し、当時の一般的な服装とは区別した。^[18]

アブー・ユースフがイスラム教の最初の大カディーに任命されて以来、アッバース朝時代の司法は、大カディーが率いる権威の形をとり始め、広大な国家全体に正義をもたらせるよう司法の階層構造が敷かれた。国家の拡大により大カディーの事務所が設立され、続いて裁判官、その代理、補佐官（秘書、事務官、使用人）が任命され、^{[注 1]}信頼できる証人と裁判官のドアの前に立つ監督官が任命された。この階層組織は司法制度を合理化するために考案されたもので、司法制度は、候補者が裁判官の代理から裁判官へと昇進し、最終的には国家最高の司法職である大カディーへと昇進できる制度へと進化していた。^[19]

アッバース朝時代には、バグダッドでは大カーディーの役割は一人の人物によって担われていた。しかし、国家が著しく拡大するにつれ、独立した首長国や州の中心地となった地方の首都も、バグダッドで見られたような独自の大カーディーを任命した。例えば、カイロにはファーティマ朝とアイユーブ朝時代に大カーディーがいた。マムルーク朝の状況により、カイロやダマスカスなどの都市では、4つのスンニ派法学派ごとに大カーディーを任命する必要があった。同様に、アルアンダルスとモロッコでも、4つのスンニ派法学派ごとに大カーディーが任命された。^[20]

サヒーフ・ムスリムには、預言者ムハンマドが次のように語ったハディースがある。「アッラーの側で最も不名誉な男は、自らをマリクル・アムラク（王の中の王）と呼ぶ（あるいは他人にそう呼ばれることを望む）男である」。これに基づき、サラフィー派の学者たちは「王子の中の王子」や「スルタンの中のスルタン」といった名前を禁止してきた。「偉大なるカディー裁判官」（カディー・アル・クダット）という称号も同様に禁止されるべきかどうか議論されてきた。^[21]マリキ派の学者の中には、「偉大なるカディー」という称号もこの禁止対象に含めるべきだと考える者もいた。シャーフィイー派の裁判官イッズ・アル・ディン・イブン・ジャマーは夢の中で父親を見て、死後の世界について尋ねたと伝えられている。父親は「偉大なるカディー」という名前が自分に大きな害を及ぼしたと答えた。そのため彼は、公式記録では「偉大なるカーディー」と書かず、代わりに「イスラム教徒の裁判官」という用語を使用するように書記官に指示した。^[22]

シェイク・アブドゥッラー・イブン・アビ・ジュムラ・アル＝マリキは、「偉大なるカディー」は「王の中の王」と同じ禁止事項に該当すると述べたが、東洋では「偉大なるカディー」という称号は長い間、最高位の裁判官に使われてきた。彼は、マグリブでは人々がこの称号を避け、「カディー・アル＝ジャマー」（共同体の裁判官）という称号を好むと指摘した。^[23] ハンバル派の学者バクル・アブ・ザイドは、ある人物が正義の人として知られ、口語で「偉大なるカディー」と呼ばれている場合、これは受け入れられないと主張した。なぜなら、「偉大なるカディー」は包括的な意味でアッラーのみに属する称号だからである。この称号を主張する者は、アッラーのみに属する事柄においてアッラーとの協力関係を主張しているのである。なぜなら、アッラーはすべての裁判官の上にある究極の裁判官だからである。しかし、称号が時間や場所に限定されている場合、例えば「イラクの大カディー」や「レバントの大カディー」や「彼の時代の大カディー」などは、ムバではあるが、好ましくない。なぜなら、それは自己陶酔や傲慢さにつながり、自分の意見と矛盾する真実を受け入れようとしなくなる可能性があるからである。それが許されるのは、アッラーの裁きが特定の時間や場所に限定されず、この文脈ではアッラーへの関与が暗黙的に示されていないからである。^[24]シャーフィイー派の法学者アル・マワルディは、いかなる王をも「王の中の王」と呼ぶことを禁じたが、アル・マワルディ自身は「アクダ・アル・クダット」（最も公正な裁判官）と呼ばれていた。その理由は、称号は「その時代の裁判官の中で最も公正な」という意味であるべきであり、「一般的に最も公正な裁判官」という意味ではないためである。^[25]

ハナフィー派の学者バドル・アル＝ディン・アル＝アイニは、「アクダ・アル＝クダット」（最も公正な裁判官）という用語の使用は禁じられていると述べた。なぜなら、この用語は「最も賢明な統治者」を意味するためであり、「偉大なるカディ」よりも極端であるからだ。彼は、司法記録の中で代議士を「アクダ・アル＝クダット」、最上級の裁判官を「偉大なるカディ」と書いた同時代の人々の無知を批判した。^[26]

「大カーディー」（Qadi al-Qudat）は、イスラム法に基づいて人々の間の紛争を裁く裁判官を任命する責任を負っていた。この地位に就くには、イスラム教がアッバース朝の国教であったため、特に宗教、法学（フィクフ）、ハディースの原則について深い知識を持つイスラム教徒でなければならなかった。言うまでもなく、大カーディーはイスラム教徒でなければならなかったが、コーランと預言者のスンナ（総称して「フィクフ」と呼ばれる）の判決に関する専門知識は、正義を執行し紛争を解決するための最も重要な要件であった。^[27]宗教的証拠から派生したイスラム法学は、人々と主要な法源であるコーランとスンナをつなぐ役割を果たした。しかし、この派生した法学は、その推論に固有の異なる視点と解釈のために、学者の間で大きな相違があることが特徴でした。この相違により、信者が自分の好みの法学者の解釈に従うことを許す広範な意見が生まれました。これが最終的に、宗教的指導源として広く認識されるようになった著名な法学派（マドハブ）を生み出しました。これらの学派にはそれぞれ創始者のイマームがおり、その判決は弟子によって文書化され、広められ、選択した学派の教えに従う信者を獲得しました。大カディは通常、最も普及していた国家の公式マドハブに従いました。アッバース朝が大幅に拡大するにつれて、大カディを任命するシステムは他の地域にも広がりました。たとえば、このシステムはファーティマ朝時代のエジプトで採用され、バグダッドのシステムと同様に、大カディは「大カディ」（Qadi al-Qudat）とも呼ばれました。^[28]

バグダードはアッバース朝の首都として機能し、そこではイマーム・アブー・ハニーファの教義が正式に国教として採用されるまで支配的であった。これにより、イラクの司法機関と一般大衆の間でその教義が広まった。^[29]イラクでのハナフィー学派の普及は、イマーム・アブー・ハニーファの教えを広め、その遺産を確立した弟子たちの努力によって促進された。アブー・ハニーファは法学の論文を執筆しなかったが、ハールーン・アッ＝ラシードの治世中に最高位に達した彼の高名な弟子アブー・ユースフは、バグダードでハナフィー学派を設立し、公式の国教として採用することを確実にした責任を負っていた。^[30]彼の姿勢により、アブー・ハニーファの教義を信奉する裁判官のみを任命することができ、たとえ裁判官自身がムジュタヒドであったとしても、司法判断の焦点を特定の教義に効果的に移すことができた。これにより、司法に影響を与えようとする人々は、自分たちの教義からアブー・ハニーファの教義へと移行し、最終的にアブー・ハニーファはアッバース朝の公式宗派として確立され、裁判官がそれに従うよう影響を与えた。さらに、アブー・ユースフは、研究者がアクセスした「アル・ハラジ」や「アブー・ハニーファとイブン・アビ・レイラの意見の相違」などの本でアブー・ハニーファの意見を成文化する役割を果たした。これらの考察に照らして、アブー・ユスフはアブー・ハニファの教義をカーディ・アル・カダ、ひいてはアッバース朝の一般的な教義として確立するのに貢献したと主張できる。その後のすべてのカディ・アル・クドゥは、司法当局としての立場において、アブ・ハニファの教義を遵守した。^[31]

ヒジュラ暦362年（西暦973年）にエジプトでファーティマ朝が樹立されると、カイロに新たな大カーディーが出現し、イスラム教のカリフ制が2つの異なる組織に分裂した。バグダッドのアッバース朝とカイロのファーティマ朝は、それぞれハナフィー派とイスマーイール派に属する大カーディーを有していた。ファーティマ朝のカリフ、ムイーズ・リッディーン・アッラーの下で大カーディーを務めたアル・ヌマーン・イブン・ムハンマドは、ファーティマ朝の司法制度の主要な設計者とみなされている。^[32]

エジプトの大カーディーを務めた人物は多く、イスマーイール派シーア派の学派に属している。その中には、カリフ・アル＝アズィーズ・ビラーの治世中のアリー・イブン・アル＝ヌマンとその兄弟ムハンマド、アル＝ハキム・ビー・アムル・アッラーの治世中のアル＝フサイン・イブン・アリー・アル＝ヌマンとその従兄弟のアブドゥルアズィーズ・イブン・ムハンマド・アル＝ヌマンなどがいる。したがって、アル＝ヌマン、その二人の息子アリとムハンマド、そして孫のアル＝フサインとアブドゥルアズィーズは皆、ファーティマ朝の大カーディーの地位に就き、イスマーイール派の学派に多大な貢献をしたのである。^[33]

この期間中、エジプトのファーティマ朝、バグダッドのアッバース朝、コルドバのウマイヤ朝の間で宗派間の対立が続いた。この闘争は、カリフ間の教義上の相違を反映して、明らかに宗派的な性格を帯びていた。アッバース朝とファーティマ朝の間の宗派間の対立は、サラディンが最終的にカイロのファーティマ朝支配に終止符を打つまで続いた。その結果、エジプトのイスマーイール派の学派は、イスマーイール派大カーディーの地位を含むすべてのシンボルとともに消滅した。^[34]

サラディン・アル＝ディーン・アル＝アイユービーは、ヒジュラ暦565年（西暦1169年）に叔父のアサド・アッディーン・シールクーの後を継いでエジプトの大臣となった。ファーティマ朝のカリフ、 アル＝アーディド・リッディーン・アッラーの死後、サラーフ・アル＝ディーンがエジプトの単独統治者となり、ファーティマ朝シーア派カリフ制は終焉を迎えた。その結果、エジプトは北アフリカやレバント地方の残りの地域とともにアッバース朝の傘下に戻り、カイロのモスクでは再びアッバース朝カリフの名前が刻まれるようになった。^[35]

アイユーブ朝時代、エジプトの大カーディーの地位は、シャーフィイー派の学派に属する学者が務め、ハンバリー派の学派に属する副大カーディーがこれを補佐した。シャーフィイー派の学派は、ハディース、理性、類推を重視することで知られている。ムハンマド・イブン・イドリース・アル・シャーフィイーは、著書「アル・ウム」の中でシャーフィイー派を体系化した。シャーフィイー自身はエジプトを訪れ、そこで彼の学派が支配的になったが、バグダッドの最高裁判官アブ・アル・サイブ・ウトバ・イブン・ウバイド・アッラー・ハマダニがシャーフィイー派の学者であったにもかかわらず、イラクでは彼の信奉者は比較的少なかった。^[36]シャーフィイー派の学派に従ってエジプトの最高裁判官の地位に就いた著名人には、アリー・イブン・ユースフやアブ・アル・マアリ・アブド・アル・ラフマーン・イブン・ムクビール・アル・ワシティ・アル・シャーフィイーがいる。^[37]

マムルーク朝の台頭により、シャーフィイー派の学派は大カーディーとしての卓越した地位を維持した。しかし、ヒジュラ暦663年（西暦1265年）には、スルタン・アル＝ザーヒル・バイバルスによって大幅な司法改革が実施された。バイバルスは、ハナフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ハンバリー派の4つの学派のいずれかに属さない学派の活動を正式に禁止した。この改革は、シャーフィイー派のイブン・ビント・アル＝アーズが1261年にエジプトの大カーディーに任命された際に起きた混乱によって推進された。さまざまな学派が司法上の対立を引き起こすことが多く、シャーフィイー派の学派に反するが他の学派の思想に合致する問題については、大カーディーは一時停止せざるを得なかった。^[38]

この時点で、エミール・ジャマル・アッディーン・アイド・ガディ・アル・アジズィーは、スルタン・バイバルスに、4つのマドハブそれぞれから独立した裁判官を任命し、各裁判官がそれぞれの法学に基づいて判決を下すことを提案した。バイバルスはこれに同意し、ヒジュラ暦663年ズー・アル・ヒッジャ月22日月曜日の司法裁判所の会議で、シャーフィイー派の優位性を維持しながら、4つのマドハブそれぞれに大カーディーを任命することが決議された。今後は、4つのマドハブのいずれかの信奉者だけが、司法の役割、および説教、教育、統治の地位に就く資格を得た。^[39]

ヒジュラ暦664年（西暦1266年）までに、ダマスカスはカイロの例に倣い、各マズハブは独自の大カディによって代表された。この制度はその後レバント地方のすべての州で採用され、各管轄区域の4つのマズハブを4人の裁判官が代表することになった。マムルーク朝は他のマズハブ、特にイスマーイール派ファーティマ朝のマズハブの残党を鎮圧するために軍事的脅迫に訴えることさえあった。^[40]

アブド・アル＝ラフマーン・アル＝アウザイはレヴァント地方で最も著名なイマームであり、「この地域で最も知識のある学者」とみなされていた。彼の学派はその後ベイルートからレヴァント地方全体に広まり、その後モロッコとアル＝アンダルスに伝わり、そこで約40年間影響力を持ち続けた。コルドバのウマイヤ朝の創設者であるアブド・アル＝ラフマーン1世（アブド・アル＝ラフマーン・アル＝ダヒル）の治世中、偉大なカーディー（カーディー・アル＝ジャマー）がアウザイ学派に忠誠を誓った。この法の伝統は、ササーイ・イブン・サラムが移住した際にアル＝アンダルスにもたらされた。^[41]

しかし、ヒシャーム1世アル・レダ・イブン・アブドゥル・ラフマーンの治世中に、シャブトとしても知られるズィヤード・イブン・アブドゥル・ラフマーン・アル・ラクミ・アル・クルトゥビーがマーリク派の学派を導入し、それが後にアウザイ学派に取って代わった。ヒシャーム1世の時代までに、マーリク派の法学はアル・アンダルスの法的​​な判決やファトワの支配的な学派となっていた。^[42]

ムラーヴィド朝の時代には、司法権が首都マラケシュに集中し、マリク派の学派が国家の政策に大きな影響を与えた。マラケシュの首席裁判官はシューラ評議会のメンバーでもあり、マグリブとアルアンダルスの裁判官に多大な影響力を及ぼした。ムラーヴィド朝時代にカーディー・アル・ジャマーまたはシャイフ・アル・ジャマーの地位にあった著名なマリク派の学者には、イブン・ルシュド・アル・ジャッド、カーディー・イヤド、イブン・ハムダン、イブン・アル・ハッジ・アル・クルトゥビーがいる。^[43]

1516年にオスマン帝国軍の手によってマムルーク朝が崩壊した後、カリフ制はアッバース朝からオスマン帝国へと移行した。この移行により、ハナフィー学派がイスラム国家の公式な学派としての地位を取り戻し、シャーフィイー派とマリク派の学派は存在を維持した。オスマン帝国の首都イスタンブールの大カーディーは「カーディー・アル・アスカル」（軍事裁判官）として知られるようになり、当初は唯一の大カーディーとして機能していた。時が経つにつれて、さらに2人の裁判官が裁判所に任命され、1人はアフリカ、もう1人はヨーロッパを担当した。^[44] 19世紀には、エジプト総督ムハンマド・アリー・パシャがエジプトの司法をハナフィー学派の下に統一した。スルタン・アブデュルメジト1世はこのアプローチに従い、オスマン帝国の民法を成文化することで法的組織化に向けて重要な一歩を踏み出した。彼は指導的な法学者や学者に、イスラム法の判決を「マジャラ・アル・アフカム・アル・アドリヤ」として知られるものにまとめるよう指示した。1882年に出版されたマジャラは、商法書から始まり司法法書で終わる16冊の本から構成されている。各本は章と節に分かれており、多数の法的主題を網羅している。これは、イマーム・アブ・ハニーファ・アル・ヌーマンによって確立されたハナフィー学派の思想に基づいて、法条項の形で構成された、民事分野におけるフィクフの包括的な成文化を初めて表している。^[45]

カリフは、裁判官を司法上の役職に任命する責任を持つ権威であり、特に最高位の司法官である大カディ（カディ・アル・クダット）の任命に責任を持つ。^[46]場合によっては、裁判官の任命と委任は、スルタン、知事、大カド自身など、カリフの地方代理人によって行われる。裁判官は、さまざまな職務で自分を補佐する補佐官を任命する。カリフが最高裁判官を任命するために発する法令は「アハド」または任命令と呼ばれ、任命式は「タクリード」と呼ばれる。^[47]

当初、大カーディー（Qadi al-Qudat）の任命には特別な条件はなかった。カリフのハールーン・アッ＝ラシードが息子の姦通に関する問題について助言してくれる学者を必要とし、アブー・ユースフが任命されたときのように、状況が重要な役割を果たした。ハールーン・アッ＝ラシードは彼の法的見解に感銘を受け、イスラム史上初めて大カーディーの地位を創設した。したがって、この選出にはシャリーア、イスラム法学（フィクフ）、そして健全な判断力の知識が不可欠であった。^[48]

本質的には、大カディに求められる資格は、通常の裁判官に求められる資格と似ており、経験と年齢がさらに重視されている。アル・マワルディは、イスラム法が司法の役割を担う人々に要求する条件を概説し、それを7つの主要な基準にまとめている。^[49]

裁判官に任命されるには、成人に達し、肉体的にも精神的にも成熟した男性でなければなりません。未成年者や女性がこの職に任命されることは認められません。

裁判官は複雑な事件を識別し、明確にする能力を持たなければなりません。知的障害や精神障害のある人はこの職に適していません。

奴隷は司法官の地位に就くことはできません。しかし、奴隷が自由を獲得した場合、他の要件を満たしていれば司法官の地位に就く資格がある場合があります。

非イスラム教徒はイスラム教徒の間で裁判官を務めることは許可されていません。ユダヤ教徒、キリスト教徒、サビアン教徒、偶像崇拝者、ヒンズー教徒、仏教徒、その他はこの役割から除外されます。

これには、正直さ、誠実さ、貞潔さ、疑いを避けることなどの資質が含まれます。

裁判官は、正しいことと間違っていることを効果的に区別するために、健全な聴覚と視覚を持っていなければなりません。

これには、コーラン、スンナ（預言者の伝統）に関する知識、独立した法的推論（イジュティハード）を行う能力が含まれます。アル・マワルディは、裁判官を正義の道具であり、判決においてその教義を擁護する預言者のスンナの守護者とみなしました。彼はさらに、裁判官の選任において考慮しなければならない、イスラム法で規定されている条件を超えた追加の資質を指定しました。これには以下が含まれます。

裁判官は地域社会で好意的な評判を得ている必要がある。

裁判官は信頼でき、誠実な性格を持っていなければなりません。

裁判官は勤勉かつ真剣であり、軽薄な追求に費やす時間を最小限に抑えるべきである。

裁判官は高いレベルの信心深さを示し、貪欲から自由でなければなりません。裁判官はまた、イマームに倣い、学者や専門家に相談すべきです。

初期の時代、イラクの法学の主流派であるハナフィー学派の知識は、司法官任命の基本的な前提条件でした。これは、偉大なるカーディー・アブ・ユースフの例に例えられます。しかし、4つのスンニ派の学派に関する知識は、創造カーディーの立場を区別し、その地位を強化する上で重要な要素となりました。^{[50] [51]}

裁判官の任命には決まった年齢制限はなかった。20歳、22歳、32歳といった比較的若い年齢で裁判官に就任した者もいた。^[52]しかし、40歳は成熟と知恵の基準とみなされ、経験不足と思われないように、裁判官は立派な態度と年齢を備えていることが望ましいと考えられていた。^[53]

大カディーの地位に就くのに年齢制限はなかったが、20歳や30歳という若さでその地位に就くことは比較的稀だった。その地位は、相当の司法経験、優れた名声、そしてある程度の年功序列を持つ人物が務めるのが通例だった。例えば、アブ・ジャアファル・アフマド・イブン・イシャク・イブン・アル・バフルル・アル・タヌキーは65歳でバグダッドの大カディーの地位に就き、アブ・ウマル・ムハンマド・イブン・ユースフ・アル・アズディとアブ・アル・サイブ・アトバ・イブン・ウバイドゥッラー・アル・ハムダニは74歳でその地位に就いた。アブ・ジャアファル・サカフィは、その地位に就いたとき80歳近くだった。^[54]

それでも、カリフからの好意的な立場や司法制度内での著名な立場により、比較的若い年齢でカディー・アル・クダットに任命された例があります。アブ・アル・フサイン・ウマル・イブン・ムハンマド・イブン・ユースフ・アル・アズディは、40歳になる前にバグダッドでこの役割を引き受けた最初の人物と見なされています。アル・タヌーキーによると、カリフのアル・ラディ・ビラーは、当時約37歳だった偉大なカディーのアブ・アル・フサイン・ウマル（ヒジュラ暦290年または西暦903年生まれ）とともにヒジュラ暦327年（西暦938年）にモスルを訪れました。^[55]おそらくカリフのアル・ラディからの好意的な立場により、彼がこの日付より前に任命されたと結論付けるのが妥当と思われます。カイロでは、アリー・イブン・アル・ヌマーンが37歳で大カーディーの地位に就き、弟のムハンマド・イブン・アル・ヌマーンも34歳でその地位に就いた。これは主に、彼らがファーティマ朝のカリフから好意的な立場にあったことと、ファーティマ朝の司法制度の創始者とみなされている父のアル・ヌマーンが著名な人物であったことによる。^[56]

カディ・アル・クダット（大カディ）が任命されると、カリフは正式な勅令を発布し、その地位への就任を正式に確定する。カリフの勅令発布後、カリフの門に集まった貴族、裁判官、証人、兵士、商人、その他大勢の人々が出席する盛大な「就任式」が行われる。^[57]

例えば、アブ・アル＝フサイン・ウマル・イブン・ムハンマドがカディー・アル＝クダットに任命されたとき、彼は慣習的な栄誉の礼服を着てカリフ・アル＝ラディ・ビラーの前から出て、その後混雑した行列でバグダッドの通りを行進した。エジプトでは、ファーティマ朝のカリフ 、アル＝アズィーズ・ビラーがヒジュラ暦366年（西暦977年）にアリー・イブン・アル＝ヌーマンをカディー・アル＝クダットに任命したとき、カイロ・モスクで盛大な式典が行われた。勅令が読み上げられ、その後、相当数の参列者​​を伴って彼の住居までの行列が行われた。ヒジュラ暦374年（西暦985年）に同じ地位に就いたとき、彼の兄弟であるムハンマド・イブン・アル＝ヌーマンは、金曜礼拝の後に旧カイロ・モスクでカリフの勅令を読み上げさせた。^[58]

エジプトのマムルーク朝時代には、スルタンが特定の思想流派の最高位のカディーに人物を任命する際、任命式を招集し、その際に人物に毛糸のローブと乗馬用のラバが贈られた。時には、スルタンはエジプト国外の裁判官の協力を要請し、エジプト司法制度内でその人物を最高位のカディーに任命するのを容易にするために特別な使者を派遣した。これは、最高位のカディーがダマスカスからエジプトへ、あるいはその逆に再任され、その流派の司法手続きを監督できることを意味している。^[59]

エジプトで大カーディーの地位に就くと、その人物はダマスカスからエジプトへの旅に出発し、他の裁判官や見送り役の著名人らに付き添われました。多くの場合、家族はラクダの隊商に乗って先に旅立ちました。エジプトに到着すると、大カーディーはスルタンに謁見し、続いてハディースの家とルークニヤ学校へ向かい、そこでコミュニティのメンバーに迎えられました。^[60]

ダマスカスでは、新しく任命された、あるいは再任されたカーディー・アル・クダットのためのスルタンの勅令と儀式用のローブを携えたエジプトからの使者が到着すると、就任式が行われます。式典はウマイヤド・モスクで行われ、大カーディーは儀式用のローブをまとってミフラーブに座ります。4つのスンニ派の学派ごとにミフラーブがあったことは注目に値します。就任式の文書は、通常、ミフラーブに面した壇上にいる上級学者によって、裁判官や高官の前で読み上げられます。その後、大カーディーは副スルタンを迎えるために幸福の家（ダール・アル・サーダ）への大行列に乗り出します。翌日、大カーディーは職務を開始し、ヌーリヤ、ジャウズィーヤ、アディリーヤ学校などの施設で裁判を主宰し、そこで民衆からの挨拶と祝福を受けた。^[61]

カーディー・アル・クダット（大カーディー）の任命後、その責任範囲は著しく拡大しました。その主な任務は司法の執行と司法手続きの監督のままですが、社会情勢により仕事量が増えることが多く、司法の管轄外の業務が相当数発生します。その結果、大カーディーの責任は司法上の任務と非司法上の任務の 2 つの明確なカテゴリに分類できます。

大カーディーの司法上の義務には、裁判官の任命と解任、国家にとって脅威とみなされる大臣や個人の裁判、カリフの忠誠と退位に関する文書の起草、カリフや王子の説教と結婚式の司式、そして時には市場規制（ヒスバ）の監督、苦情の審理、法的意見（ファトワ）の発行などが含まれます。

これは司法制度において極めて重要な問題である。カリフは、国家全体の最高裁判官を務める大カーディーの任命責任を負っている。さらに、さまざまな地域のさまざまな裁判官が、大カーディーの権威の下で代理人として活動する。したがって、大カーディーには、さまざまな管轄区域の裁判官を任命し、必要に応じて解任する権限が与えられている。ハールーン・アッ＝ラシードの在任中、裁判官の任命候補者の指名を提案した最初の大カーディーは、イマーム・アブー・ユースフであった。^[62]その後、カリフ・アル＝マムーンは、大カーディーのヤヒヤ・イブン・アクサムに、バグダッドの著名な法学者や学者の専門知識を活用して、裁判官候補者を任命前に審査する責任を課した。ある例では、ヤヒヤ・イブン・アクサムは、複雑な法律上の問題を提示して、司法職の候補者を評価した。 「お互いの母親と結婚した二人の男性の子供たちの関係を説明してください。」 候補者が答えられないと、ヤヒヤは「子供たちはそれぞれ母親を通してお互いの叔父です」と説明した。 時には、カリフの側近が裁判官の選出にかなりの影響力を及ぼした。例えば、ムハンマド・イブン・イムラン・アル・ダッビは、カリフ・アル・ムタズ・ビラーの裁判官を選出し、カリフに候補者を紹介し、カリフがその後任命を命じるという任務を任されていた。彼の地位と影響力により、裁判官や学者はしばしば彼の周りに集まり、選出プロセスにおける彼の権威を認めていた。^[63]

カーディー・アル・クダット（大カーディー）は、国家に対する陰謀を企てたとされる大臣や、有神論や預言者性を主張する個人、預言者ムハンマド、その他の預言者、使徒、教友、アフル・アル・バイト（預言者の家族）を侮辱した人々の裁判に参加した。さらに、イスラムの信仰を堕落させようとした人々もこれらの裁判の対象となった。例えば、バグダッドのカリフ、アル・ムターシム・ビラーの在任中、大カーディーのアフマド・イブン・アビー・ドゥアドは、ヒジュラ暦226年（西暦840年）^{[注 2]に}ザンダカの罪で告発されたアル・アフシーンの裁判を主宰した。彼はバブ・アル・アンマ門で磔刑に処せられた。預言者ムハンマドとイスラム教の信仰を嘲笑したために処刑された人々もいた。その中にはキリスト教徒のダウード・イブン・サリム・アル・バアルバッキや、執拗に教友を呪ったマフムード・イブン・イブラーヒーム・アル・シーラジなどが含まれていた。さらに、カーディ・アル・クダットは、執拗な不正、不法行為、または財産の不法な押収で有罪となった副スルタンをどの都市でも解任する権限を持っていた。^[64]

一人のカリフの退位と他のカリフへの忠誠の誓いを記録するために証人を集める責任は、しばしば大カーディーに割り当てられていた。^{[65]例えば、大カーディーのアフマド・イブン・アビ・ドゥアドは}、アル・ワスィクの死後、カリフ・アル・ムタワッキル・アラ・アッラーへの忠誠の誓いを執り行う上で極めて重要な役割を果たした。同様に、大カーディーのアブ・ムハンマド・ウバイド・アッラー・イブン・アフマド・イブン・マアルフは、4人の証人とともにカリフ・アル・ムティ・リ・アッラーの退位を記録した。退位の勅令が彼に読み上げられた後、集まった証人たちはアブ・バクル・アブドゥル・カリム王子のもとへ進み、新カリフとしての彼に忠誠を誓った。その後、退位の文書に署名が行われた。さらに、大カーディーは亡くなったカリフの遺体の洗浄を監督する責任があり、これは彼の権威と国政への関与を強調する役割でした。たとえば、バグダッドでは、カーディー・アル＝クダット・アフマド・イブン・アビ・ドゥアドがカリフ・アル＝ワスィク・ビラーの洗浄を監督する責任を負っていましたが、カイロでは、カーディー・アル＝クダット・ムハンマド・イブン・アル＝ヌマンがファーティマ朝のカリフ・アル＝アジズ・ビラーの洗浄を監督する責任を負っていました。^[66]

通常の裁判官が婚約や結婚を執り行うことが多かったが、大カーディーはカリフや王子たちの子供たちの結婚に特に呼ばれた。例えば、大カーディーのイマーム・アブー・ユースフは、イブラーヒーム・イブン・アブドゥルマリク・イブン・サリーフとハールーン・アッラシードの娘アルガリヤの結婚を、持参金2000ディルハムで執り行った。^[67]西暦1056年（ヒジュラ暦448年）、バグダッドの大カーディー、アブー・アブドゥッラー・ムハンマド・イブン・アリー・ダムガーニーは、カリフ・アルカイム・ビー・アムル・アッラーとセルジューク朝のスルタン・トゥグリル・ベグの姪ハディージャの結婚を、持参金10万ディナールで執り行った。カイロでは、カディ・アル・クダット・ムハンマド・イブン・アル・ヌマーンが、985年（ヒジュラ暦375年）に息子のアブドゥルアズィーズと司令官ジャウハル・アル・シキリの娘の結婚式を執り行い、持参金は3000ディナールであった。^[68]

大カーディーは、通常はムフタスィブが担う役割であるヒズバの職務も引き受けることがある。 ^[69]バグダッドでは、ジャマール・アッディーン・イブン・アブドゥルハイ・イブン・イドリース・アル・ハンバリがハンバル派のカーディー・アル・クダットとバグダッドのムフタスィブの両方を務めた。同様に、エジプトでは、シャーフィ派のカーディー・アル・クダットであるタージ・アッディーン・アブドゥルワッハーブ・イブン・ビント・アル・アーズもムフタスィブの地位にあった。^[70]

大カディーの職務は苦情（マザリム）の監督にも及んだが、苦情担当官は通常、裁判官と市場検査官の両方の管轄外の事件を扱い、どちらよりも大きな権限を持っていた。カディー・アル・クダット・アブ・アル・カシム・アブドゥルアズィーズ・イブン・ムハンマド・イブン・アル・ヌーマンは、カリフ・アル・ハキム・ビー・アムル・アッラーの治世中に、司法の職務と苦情の監督を兼任し、彼に反対する高官に対する厳しい判決と厳しさで知られた。^{[71] [72]}

これはイスラム法実践の重要な側面である。さらに、大カーディーは公共の利益に関するファトワを発布した。例えば、ダマスカスのシャーフィイー派大カーディー、タキ・アル＝ディーン・アル＝スブキは、狂犬病や疥癬などの他の危険な病気の危険があるため、野良犬を駆除するかどうかという問題について相談を受けた。市の住民はこの件について彼に訴え、彼はヒジュラ暦745年ズー・アル＝ヒッジャ月25日（西暦1345年に相当）の金曜日、犬を移動させ、その死骸をバブ・アル＝サギールの外の堀に捨てるよう命令を出した。これは、悪臭が公衆に害を及ぼすのを防ぐために行われた。^[73]

大カーディーはカリフと密接な関係にあり、カリフや大臣の好意を求める人々にとって重要な仲介者であった。この著名な地位により、彼は巡礼の行列に同行することがよくあった。大カーディーは、教育、説教、モスクの監督、バイト・アル＝マルの管理、学者の長としての奉仕など、司法以外のさまざまな役割を担うことが多かった。場合によっては、彼の責任は大臣職にまで及んだ。^[74]

最高位の司法官として、偉大なるカーディーは相当な影響力を持つ地位を占め、カリフや他の著名人との間の極めて重要な仲介者となった。その高い地位のため、困っている人々は、個人的な不満に対処するためであれ、投獄や処刑を防ぐためであれ、自分たちのために仲裁をしてくれるよう頻繁に彼の援助を求めた。偉大なるカーディー・アル＝ムタズィリ・アフマド・イブン・アビ・ダーウッドが囚人の釈放を確保し、処刑を防ぐ能力で有名であったことは特筆に値する。彼は、アル＝アフシーンの手によるアブ・ダラク・アル＝カーシム・イブン・イーサ・アル＝アジュリの処刑を防ぐ努力に成功した。彼はまた、カリフ・アル＝ムタズィリ・ビラーに仲裁を申し出て、ハーリド・イブン・ヤズィードの処刑と拷問を中止させた。さらに彼はカリフ・アル＝ワティークに、ヤママの男と、大臣ムハンマド・イブン・アブドゥル・マリクによって監禁されている他の役人や書記官を釈放するよう請願した。^[75]

大カーディーは時折ハッジの護送隊を率いる責任を委ねられた。例えばヒジュラ暦412年（西暦1021年）には、大カーディーのアブ・ムハンマド・アル・ナシヒがハッジのリーダーに任命され、人々を率いて旅を続けた。^[76]

偉大なるカディは、教育者、宗教指導者、モスク管理者、高齢者の指導者など、他の役割も頻繁に担っていた。例えば、バグダッドでは、カディ・アル＝クダット・クトゥブ・アル＝ディン・アル＝アフワスがムスタンシリヤ学校やその他の学術機関で教鞭をとっていた。カディ・アル＝クダットが教育セッションを行う際には、裁判官、王子、著名人、学者などが出席していた。^[77]

オスマン帝国の行政部門には、造幣局、要塞局、財務局が含まれていました。場合によっては、カーディ・アル・クダットは造幣局、要塞、または財務管理の監督を任されることもあった。ダマスカスでは、カディ・アル・クダット・カマル・アル・ディン・アル・シャハラズリがモスク、造幣局、要塞の監督を任された。同様に、カーディ・アル・クダット・タキ・アル・ディーン・ムハンマド・アル・シャフィーイーとシハブ・アルディーン・アル・シャフィーイーには、財務省の管理と管理における役割が割り当てられた。^[78]

オスマン帝国の行政区分には、ダル・アル・ダルブ、要塞、バイト・アル・マル機関が含まれていた。時には、大カーディーがダル・アル・ダルブ、要塞、またはバイト・アル・マル機関の監督を任された。ダマスカスでは、大カーディーのカマル・アッディーン・アル・シャフラズリーがモスク、造幣局、要塞の監督を任された。同様に、カーディー・アル・クダット・タキ・アッディーン・ムハンマド・アル・シャーフィイーとシハブ・アッディーン・アル・シャーフィイーは、財務の管理と運営に役割を割り当てられた。^[79]

神のためにジハードを呼びかけるのはカリフの最終的な責任であるが、大カーディーはしばしば補助的な役割を担い、モスクで説教をして人々にジハードへの参加を促した。例えば、ヒジュラ暦767年（西暦1365年）に敵船がベイルートの海岸に接近しているという情報がダマスカスで届いたとき、大カーディーのタージ・アル＝ディーン・アル＝シャーフィイーは金曜の説教を行い、民衆にジハードへの参加を促した。彼は従者の何人かに鎧とヘルメットを着せ、自らも作戦に参加する準備をした。さらに、偉大なカーディーは時折ジハードに直接参加した。その証拠に、偉大なカーディーであるフサム・アッディーン・アル・ラーズィー・アル・ハナフィーは、ヒジュラ暦698年（西暦1298年）にホムス近郊のワディ・サルミーヤ近くのワディ・アル・ハザンダルでマムルーク朝のスルタンと共にタタール人と戦った。 ^[80]

大カーディーとカリフとの親密な関係が育まれ、その結果、カリフはしばしば大カーディーに「カリフの裁判官」という称号を与えました。カリフは個人的な事柄について大カーディーに助言を求め、大カーディーを旅に連れて行くことが多かったです。さらに、カリフは儀式の行列に大カーディーを連れて行きました。たとえば、大カーディーのアブ・ユースフはハールーン・アッ＝ラシードに何度も同行し、大カーディーのアリ・ビン・タビヤンはカリフに同行し、ハルーン・アッ＝ラシードがヒジュラ暦 192 年 (西暦 807 年) に亡くなったときにはホラーサーンにいました。大カーディーの中には非常に尊敬されていた者もおり、死去するとスルタンやカリフがスルタン国の代理人、他の裁判官、高官を伴って葬儀や行列に出席しました。これは、バグダッド、エジプト、ダマスカスのいずれにおいても、カリフに関して大カーディが高い地位を獲得したことを示しています。カーディ・アル・クダートに対する深い敬意は、カーディ・アル・クダート・アブ・アル・フサイン・ウマルの死に対するカリフ・アル・ラディの深い哀悼の表れであり、その直後に彼の死を招いた。同様に、ファーティマ朝のカリフ アル ハキム ビアムル アッラーは、389 AH (西暦 999 年) にカイロでカディ アル クダット ムハンマド ビン アル ヌマンの埋葬を監督しました。^{[81] [82]}

司法および非司法の職務を遂行するにあたり、大カーディーは特定の法学派の提唱者であり、特徴的な服装で識別可能であった。彼は仕事に対して報酬を受け取っていたが、報酬を断ることもあった。また、同じ家族のメンバーが大カーディーの役割を引き受けることも慣例であった。この地位に伴う特権にもかかわらず、大カーディーはさまざまな理由で投獄や職務解任などの法的訴訟に直面する可能性があった。特に、一部の個人がこの役割を引き受けるのを断る一方で、他の個人がこの役割を競い合い、特に4つの主要な法学派がそれぞれ独自の大カーディーを抱えていたときに紛争を引き起こした。

黒色はサワドと呼ばれ、アッバース朝の公式紋章として使われた。カリフの服装は黒いマント、宝石をちりばめた王冠、黒い毛糸の帽子（カランスワ）であった。さらに彼らは、宝石をちりばめた金のネックレスと2つのブレスレットで身を飾っていた。大臣は通常、シャツ、下着、パッド入りのコート（ムバッタナ）、黒い靴、黒いターバンを着用していた。 ^[83]

学者や書記官はシャツ、外套（タヤル）、ターバンを着用し、ターバンのサイズは年齢や身分によって異なっていた。当初、裁判官には特定の制服はなかった。しかし、カリフ・ハールーン・アッ＝ラシードの統治下でアブー・ユースフが大カーディーを務めていた時代に、裁判官の独特な服装が確立された。裁判官は長い帽子（カランスワ）の上に長い黒いターバンを巻いていた。^{[注 3]}大カーディーは公式行事、特にカリフの代理を務める金曜日には、通常、アッバース朝の役人と同様の黒い服装をしていた。 ^[84]

バグダッドでは、大カーディーは頭に帽子（qalansuwa）をかぶり、肩にマント（ṭayal）を羽織り、インド製のサンダルを履くことが多かった。気温が高い時期には扇風機を使った。カリフや役人たちのいないときや家にいるときは、暑さのため帽子を脱いだ。^[85]

エジプトでは、カディ・アル・クダットはタルハと呼ばれる特別な頭飾りで区別されていた。タルハはカディ・アル・クダットの象徴であり、シャーフィイー派のカディ・アル・クダットだけが着用していた。ヒジュラ暦663年（西暦1265年）には、バイバルス王の統治下で、他の3人の裁判官（ハナフィー、マリキ、ハンバリ）もタルハを着用することを許可された。ダマスカスの大カディはタルハ、バルカン、ファウカニヤを着用していた。彼は装飾的な鞍カバーをつけた立派なラバに乗ることで知られていた。^[86]

ファーティマ朝では、大カーディーにはカリフの厩舎から灰色のラバが支給された。この色はカーディー特有のもので、他の役人のものとは異なっていた。マムルーク朝時代には、スルタンは大カーディーに毛糸のマントとラバを授けたが、その値段は3000ディルハムにも達した。オスマン帝国がヒジュラ暦922～923年（西暦1516～1517年）にレヴァントとエジプトを征服した後、カーディー・アル・クダットと裁判官の服装は変化した。^[87]

アッバース朝は、大カディーの地位を高位かつ独立した役職として確立し、他の裁判官と同様の定期的な月給を与えた。エジプトでは、カディー・アル・クダットはヒジュラ暦155年（西暦772年）に月額30ディナールを受け取っていた。この額は後にカリフ・アル・マムーンによってヒジュラ暦198年（西暦813年）に月額160ディナールに増額された。^[88]

バグダッドでカディー・アル・クダットの役割を引き継いだアブ・アル・アッバス・アブドゥッラー・イブン・アビー・アル・シャワリブは、財政責任制度を実施し、ヒジュラ暦350年（西暦961年）にアル・ムイーズ・アル・ダウラ王子の国庫に毎年20万ディルハムを支払うことに同意した。^[89]

逆に、一部のカディー・アル＝クダットは、その役職に対する報酬を一切受け取らないことを選んだ。例えば、ムハンマド・イブン・サリーフ・アル＝ハシミがヒジュラ暦363年（西暦973年）にバグダッドでカディー・アル＝クダットに任命されたとき、彼はその役職に対していかなる報酬も受け取らないことを規定した。^[90]

カディー・アル＝クダットが高齢や病弱のために引退した際には、年金が支給されることもあった。例えば、バドル・アル＝ディーン・イブン・ジャマーがエジプトのシャーフィイー派のカディー・アル＝クダットの役職をヒジュラ暦727年（西暦1326年）に引退した際、補償として月額1000ディルハムと小麦10アルデブの年金が支給された。^[91]

大カーディーの地位に就いた人々の名前を調べてみると、一部の家系では父、息子、兄弟があたかも世襲職業であるかのようにこの地位に就き、この役割を継承していたことが明らかになった。複数のメンバーが大カーディーの地位に就いた著名な家系には、ムハンマド・イブン・アブド・アル・マリク・イブン・アビー・アル・シャワリブ・アル・ウマイヤドの家系、イスマイル・イブン・ハマド・アル・アズディの家系、アル・ヌアマンの家系などがある。^[92]

例えば、ムハンマド・イブン・アブドゥルマリク・イブン・アビ・アルシャワリブ・アルウマイヤドの家族の多くは、大カーディーの地位に就いていました。アルハサン・イブン・ムハンマド・イブン・アブドゥルマリク・イブン・アビ・アルシャワリブ・アルウマイヤドは、カリフのアルムタズ・ビアッラーとアルムフタディ・ビアッラーの治世中に、サーマッラーの大カーディーの役割に就いていました。ヒジュラ暦261年（西暦874年）のアルハサンの死後、カリフのアルムタミド・ビアッラーは、大臣のウバイド・アッラー・イブン・ヤヒヤ・イブン・ハカンを派遣し、アリー・イブン・ムハンマドに哀悼の意を表し、その地位への就任を祝福しました。アリ・イブン・ムハンマドは兄からその役割を継承したようで、ヒジュラ暦283年（西暦896年）にカディー・アル・クダットの地位に就き、その年に兄は亡くなった。^[93]

稀な現象としては、盲人が大カディーの地位に就いた例、より正確には、盲目になった大カディーがその職に留まった例がある。ダマスカスでは、イブン・アビー・アスランが、死去する前の10年間盲目であったにもかかわらず、ヒジュラ暦583年（西暦1187年）にダマスカスの最高裁判官の地位に就いた。彼は、盲目の裁判官の容認に関する章を編纂したが、これはアイユーブ朝時代の最高裁判官の学派であるシャーフィイー学派とは対照的である。これは、アル＝マワルディーが示した「聴覚と視覚の健全性」が裁判官の地位に就くための必須条件の1つであることとは相容れない。^[94]

裁判官の間で高く評価されている大カディという尊敬される役割の追求に人生を捧げた者もいる一方で、裁判官の職務を遂行することに伴う困難さを明らかにしたハディースに照らして、司法の運営に伴う重大な責任を理由にこの役職に就くことを断った者もいた。預言者ムハンマドは「カディ（裁判官）に任命された者は、刃物なしで殺された」と語ったと伝えられている。これらの教えにより、学者や法学者は裁判官、つまり大カディの役割を恐れるようになった。裁判官の役割が受け入れられるかどうかについては、イスラム教徒の間で意見がかなり分かれている。この役職をはっきりと拒否する者もいれば、当該人物が適任とみなされるという理解のもとで受け入れる用意がある者もいる。スーフィーは裁判官を「この世の学者」と呼び、「学者は預言者たちの中から復活し、裁判官は統治者の中から復活する」と言った。裁判官や首席裁判官の地位を拒否した人物として有名なのは、イマーム・アブ・ハニーファ、ジャアファル・イブン・ムハンマド・アル・タヌキー、アブ・アル・ファドル・アル・ハマダニ、そして著名な学者ブルハン・アル・ディン・アブ・イスハーク・イブラーヒーム・アル・ファザーリである。^{[95] [96]}

エジプトであろうとダマスカスであろうと、4つのスンニ派思想のそれぞれの学派に最高裁判官を任命することは、特定の学派の大カーディーが他の学派の大カーディーの事件や事柄に干渉することを控えることを必要とした。しかし、寄付や取り壊しに関する問題に関しては、大カーディー同士の間で意見の相違が生じることもあった。そのような論争は、ハンバル学派の大カーディーとハナフィー派、シャーフィイー派、マーリキー派の大カーディーとの間、またはシャーフィイー派の大カーディーと他の3人の最高裁判官との間で時折起こった。そのような場合、スルタンの代理はダマスカスのダール・アル・サーダで会議を招集し、両者の仲裁と和解を行わなければならなかった。時には、スルタン自身が大カーディーを和解させる布告を発することもあった。さらに、大カーディーと学者の間でも意見の相違が生じていた。例えば、シャーフィイー派の偉大なるカーディー・タキ・アル＝ディーン・アル＝スブキーが、シェイク・イブン・カイユーム・アル＝ジャウズィヤが離婚問題に関して頻繁にファトワを出していることを批判したとき、セフ・アル＝ディーン・ビン・ファドル・アル＝アラブ王子が介入し、最高裁判官の庭で二人の和解を促進した。^[97]

大カーディー（Qadi al-Qudat）の地位を得るには、大臣やカリフの支持を得て、彼らと親しい関係を築く必要があった。しかし、それによって大カーディーが批判を免れる自立した統治者の地位を与えられたと考えるのは誤りである。本質的に、大カーディーは統治者によって任命された他の役人と同様であり、したがって統治者の裁量で解任される可能性がある。大カーディーの役割は、必然的に彼をカリフや大臣の近くに位置づけた。アッバース朝時代は安定性の欠如が特徴であった。権力者は陰謀や権力闘争に常に脅かされていた。カリフが退位すると、後継者はすぐに大臣を交代させるため、解任された大臣を支持していた大カーディーの地位に影響を及ぼす可能性があった。^[98]

大臣たちの間で権力闘争が続く中、大カーディーの立場は本質的に脆弱であった。大臣の不興がカリフの怒りを招き、悲惨な結果を招く可能性があったからである。大カーディーの役割を担うにあたり、カリフの怒りは大臣の怒りよりも激しいものとなる可能性があることから、個人は自分の立場や意見について並々ならぬ注意を払う必要があった。^[99]

特に悲劇的な話は、偉大なるカーディー、アフマド・イブン・アビ・ドゥアドの体験に関するもので、彼はワスィクの死後、カリフのムタワッキルに忠誠を誓うことを強いられました。その結果、ムタワッキルは彼を解任し、彼と彼の子供たちの財産を没収しました。同様に、ファーティマ朝の偉大なるカーディー、アル・フサイン・イブン・アリー・アル・ヌマーンは、アル・ハキム・ビー・アムル・アッラーによって解任され、その後、処刑され、遺体が焼かれました。^[100]

大カーディーと有力者との間の対立や敵意は、屈辱、裁判、解雇、さらには投獄につながることもありました。例えばダマスカスでは、この敵意からアル・ムアザム・イーサが大カーディーのザキ・アル・ディン・アル・タヒル・イブン・ムハンマドに、裁判の際には赤いマントと黄色いスリッパを着用するよう命じ、最終的にヒジュラ暦617年（西暦1220年）に彼は死にました。^[101]

場合によっては、副スルタンが反対すれば、大カーディー自身が裁判にかけられることもあった。裁判はダマスカスのダール・アル・サーダで行われ、副スルタンはそこで裁判官やさまざまな学派を代表する著名な学者の会議を招集した。さらに、大カーディーはスルタンと王子たちの権力闘争によって悪影響を受ける可能性もあった。例えば、ヒジュラ暦759年（西暦1358年）、アタベグのサルガトミシュはダマスカスの3人の大カーディー、シャーフィイー、ハナフィー、マリキを解任し、新しい者を任命した。しかし、サルガトミシュはその後投獄され、スルタンは解任された裁判官の復職を指示した。^[102]

場合によっては、大カーディーは職務の要求による疲労を理由に自発的に辞任することを選択するかもしれない。前述の結果に加えて、大カーディーは追放される可能性もある。ヒジュラ暦760年シャウワル月12日火曜日、バハ・アル＝ディン・アブ・アル＝バカ・アル＝シャフィイー最高裁判官を公務なしでダマスカスからトリポリへ追放する法令が発布された。この決定は彼と彼の家族を苦しめ、多くの人々から同情を呼んだ。大カーディーの中には、司法における女性の影響と司法問題への介入に苦しんだ者もいた。^[103]

大カーディー（カーディー・アル・クダット）の地位は、アッバース朝初期から西暦10世紀初頭まで続き、8世紀後半に最盛期を迎えた。しかし、この比較的安定した時代は長くは続かず、アッバース朝の弱体化とその領土内での独立した首長国や公​​国の出現により、大カーディーの地位は徐々に低下した。マムルーク朝時代にスルタン・バイバルスがカイロとダマスカスの両方で4つのスンニ派法学派ごとに大カーディーを設立するまで、特筆すべき進展はほとんどなかった。しかし、大カーディーは、立法と司法の黄金時代に持っていた威信と権威を取り戻すことはなかった。

オスマン帝国後期には、スルタン・マフムド2世と後にその息子スルタン・アブドゥルメジド1世が、国家の行政・司法の枠組みを近代化するために数多くのヨーロッパの法制度を導入すると同時に、オスマン帝国法の基礎としてイスラム法を維持した。大カーディー制度への決定的な打撃となったのは、オスマン帝国の崩壊後に到来したヨーロッパの植民地主義であった。ヨーロッパ人は外国の法律を導入し、シャリーア法廷の管轄権と競合し弱体化する新しい法廷を設立した。さらに、ヨーロッパへの移民は母国に新しい考えを持ち帰る役割を果たし、シャリーア法廷を結婚、離婚、扶養料、親権、財産など個人の身分に関する問題に限定した。その結果、以前はあらゆる種類の事件を裁いていたシャリーア法廷は、個人の身分に関する問題に格下げされた。

オスマン帝国の後継国であるトルコは世俗的な制度を採用し、その結果、トルコの裁判所はヨーロッパの法的規範に沿ったものとなった。その結果、シャリーア法廷はアラブ世界の裁判所と同じ運命をたどった。新たに独立したアラブ諸国はこの新たな現実を引き継ぎ、大カーディー制度がシェイク・アル・イスラームの地位へと進化した。シャリーア法廷はムフティーが主宰し、アラブ諸国の大半では主にハナフィー学派に従っていた。一方、レバノン、イラク、イランではシーア派の間でジャアファリ学派が存続し、イエメンではザイド派の間でザイド学派が守られた。大カーディーの役割は事実上廃止され、その残存機能はムフティーと関連法廷の職務に組み込まれた。対照的に、法務大臣とその管轄下にある裁判所は、イスラムの司法権の基盤を構成していた大カーディーがこれまで担っていた主要な役割と責任を引き継いだ。^{[注 4]}

• アブー・ユースフ（182 AH）は、イスラム教で偉大なるカーディーの地位に就いた最初の人物と考えられており、司法制度と彼の学派であるアッバース朝のイマーム・アブー・ハニーファを組織しました。
• ウマル・アル・アザディ（ヒジュラ暦328年）は、アッバース朝のカリフ、 アル・ムクタディルの治世中にその地位に就いた。
• アブ・アル・サイブ・アル・ハマダニ（ヒジュラ暦350年）は、ヒジュラ暦338年から死去するまで、バグダッドの大カーディー（カーディー・アル・クダット）の職に就いていた。彼は、バグダッドのシャーフィイー派からこの役職に就いた最初の人物とみなされている。
• イブン・ウンム・シバン（ヒジュラ暦369年）は、バグダッドの大カーディー（カーディー・アル・クダット）を務めました。歴史の記録によると、彼はこの役職に就いたとき、職務に対する報酬を一切受け取らず、また、自分のために執り成しを受けることもしないと宣言しました。
• イブン・ザクワン (413 AH) は、アル・アンダルスの大カーディ (カーディ・アル・クダット) を務めました。
• アル・カディ・アブド・アル・ジャバール（415 AH）。
• アブ・ムハンマド・アル・ヤズリ（450 AH）は、442 AH にカーディ・アル・クダット（大カーディ）に任命された。
• アブ・アル＝ハサン・アル＝マワルディ（ヒジュラ暦450年）によって、「アクダ・アル＝クダット」（裁判官長）という称号が最初に導入されたのはヒジュラ暦429年でした。アブ・ユースフはイスラム史上初の大カーディーでしたが、アル＝マワルディはアクダ・アル＝クダットの称号を最初に受け継いだ人物であり、イスラム世界の司法階級における極めて重要な進歩を意味しました。
• アブ・アル＝カーシム・アル＝ザイナビ（ヒジュラ暦543年）は、アッバース朝のカリフ、アル＝ムスタルシドによって任命されました。
• イマド・アルディン・アブ・サリフ・アルキラニ（633 AH）は、カーディ・アル・クダット（大カーディ）の役割を引き受けた最初のハンバリ人であった。
• シャムス・アル＝ディーン・アブー・アル＝アッバース（ヒジュラ暦681年）は、ダマスカスのシャーフィイー派のカディー・アル＝クダット（最高裁判官）の役職に就いていました。
• シェイク・アル・イスラム・ナシル・アル・ディン・アル・バイダウィ(685 AH)
• シェイク・アル＝イスラム・イブン・ダーキーク・アル＝イド(702 AH)
• アリ・イブン・マフルーフ（ヒジュラ暦718年）。エジプトのマリキ派の最高指導者を務めた。
• シェイク・アル・イスラム・バドル・アルディン・イブン・ジャマー（733 AH）は著名なイスラム学者でした。
• イズ アルディン イブン ジャマー (767 AH)。
• タキ アルディン アルアクナーヒ (750 AH)。エジプトのマリキ学派の大カディ。
• アサド・アルディーン・アル・イージー（756 AH）。その後、彼はモスル、シンジャル、ジャズィーラ、ディヤルバクル、ラッカを含む東部地域の大カーディーの役割を引き継ぎました。
• シェイク・アル・イスラム・タキ・アル・ディン・アル・シブキ(756 AH)
• シェイク・アル・イスラム・タージ・アル・ディン・アル・サブキ(771 AH) は、イスラム法学の著名な人物でした。彼はダマスカスで大カーディを務めた。
• シラージ・アル・ディン・アル・ガズナウィ（773 AH）。
• ムハンマド・イブン・アブド・アル・ラーマン・アル・ディマシュキ・アル・オスマニ（780 AH または約 800 AH）。
• シェイク・アル・イスラム・シラージ・アル・ディン・アル・バルキーニ(805 AH)
• シェイク・アル・イスラム・ジャラル・アル・ディン・アル・バルキニ（824 AH）。
• シェイク・アル・イスラム・ザカリヤ・アル・アンサリ（926 AH）。
• ジャラル アルディン ダバニ(918 AH または 928 AH)。ファールスの偉大なカディ。
• シハブ・アル・ディン・アル・カファジ（1069 AH）。