フトゥワ(アラビア語:فتوة、「若い男らしさ」)[1]は、中世の無数の兄弟愛の制度が発展した、青年期の道徳的行動の概念でした。騎士道や美徳に似た特徴を持つこれらのアラブ人男性の共同体は、イスラム世界の多くの地域で宗教的、軍事的、政治的影響力を発揮した安定した社会単位として大きな影響力を獲得しました。
歴史と発展
起源
最も文字通りの意味では、フトゥワは若さの性質を表していました。この言葉が道徳規範のようなものを表すようになったのは、西暦8世紀になってからでした。[2]形容詞から道徳的枠組みへのこの言葉の進化は、ペルシャとアラブの伝統の融合とイスラム化によって推進されました。[3]
イスラム教の普及に伴い、理想的なアラブ人、つまりファターの定義も広まった。[4]プレイスラム時代にも、このテーマは、寛大さで知られる有名なアラブの詩人、ハティム・アターイーを題材にした人気の詩の形態をなしていた。[5]アターイーは、イスラム以前の騎士道的道徳規範の祖先として、初期のフトゥワ文学に再登場し、後に同様のイスラムの象徴、すなわちアリー・イブン・アブー・ターリブに表現されることになる。時が経つにつれ、この詩は、洞窟に眠る人々に登場するユースフやイブラーヒームなどの人物の正義を称えるためにコーランで用いられる称号であるファターに、より深い道徳的意味を与えることになる。[6]アラビアの理想の人間観の発展は、スーフィー教団と密接に結びついた同様の理想体系であるペルシャのジャヴァンマルディの概念によってさらに影響を受けました。 [要出典]
フトゥッワの概念を文学的な形で具体化する最も初期の試みの一つは、ファタの行動と食卓での行動を規定する期待とを結び付けたアブー・アル・ファーティクによる9世紀の論文であった。[7]アル・ファーティクの規範で言及されている若者の結社は、後の世紀に正式に形成された同胞団の先駆けであり、アラブ世界の詩と歌を集めた9世紀のアンソロジーであるキターブ・アル・アガーニーで初めて説明されている。フトゥッワについて明示的には言及されていないが、この詩は、酒を飲んで陽気に過ごすために定期的に集まるシリアの若者の新しい階級を描写し、地方の知事の法律を無視する彼らの偏愛を批判している。[8]道徳的正義というそれまで漠然としていた概念を明確に標準化したことで、11世紀から14世紀にかけて発展し始めたより広範なフトゥワ規範の基調が定まった。
カリフ改革
12世紀までに、フトゥッワの概念と、その規定に基づいて設立された組織はイスラム世界全体に広まった。[9] この地域におけるフトゥッワの影響力の急速な高まりの証として、カリフの アン・ナースィル・イッディーン・アッラーは フトゥッワを承認し、支援した。1182年、アル・ナースィルはフトゥッワの階級に加わり、その長であるシャイフの名において祭服を着て塩水を飲んだ。[10]時が経つにつれ、カリフは地域の権力ではなく宗教的階級制度を通じてカリフの権力を主張する巧妙な手段としてフトゥッワを使用するようになった。彼は特に、自分の地位の高さを主張するために、地域の指導者にフトゥッワの祭服を配布したことで知られている。[11] 1207年のカリフの改革措置の原文は失われているが、複製にはカリフの権威に有利な形でフトゥッワを再構築し制度化する試みが記されている。例えば、1221年のアナトリアへの使節団は、この改革をイスラム国境に広めようとした。[12]その内容には、カリフによるフトゥッワのズボンの配布の重要性の強化や、フトゥッワの建物を保護するカリフの責任の主張などの措置が含まれている。[13]
最終的に、カリフによるフトゥワの採用は、この組織に関する文献の開花をもたらした。しかし、この改革措置は、同胞団をカリフ支配の一枚岩の組織にまとめ上げるのではなく、組織に関する前例のない多様な考えを生み出し、新たな革新と解釈が溢れ出た。[14] この運動は、創設者の死後もしばらく続いた。アル=ナシルは、イスラム社会に対する自身の支配を強化する形で組織を再構築しようとした。[15]
アナトリアのフトゥワ
概要
「アフシズム」とは、学者たちがアナトリアのフトゥッワ組織を中東の他の地域のフトゥッワ協会と区別するために使う用語である。[16] 14世紀初頭にイブン・バットゥータが小アジアを旅した 頃には、アキヤト・アル・フィティアン、つまり青年同胞団がアナトリアの主要都市すべてに存在していた。[17]これらのアフ同胞団は、大セルジューク帝国の崩壊後、13世紀に台頭した。[18]強力な中央権力が存在しない中で、これらの同胞団はアナトリアで安定した宗教的、政治的、経済的、軍事的存在を発揮した。
組織とメンバーシップ
バットゥータはアナトリアを旅した際、定期的にアキ族の宿舎に泊まり、宿主たちのもてなしに感嘆した。 [19]各同胞団のリーダーはホスピスを設け、仕事が終わるとメンバーは共同でお金を出し合って食べ物や飲み物を買った。バットゥータのような旅人が町に来ると、豪華な宴会や宗教討論、歌や踊りで彼らをもてなした。これらの組織のメンバーは最終的に商人階級に大きく偏ったが、それでも多様性に富んだメンバーを誇っていたものが多かった。実際、アナトリアの人口の大部分が農民であったため、ほとんどの同胞団は単一の職業のメンバーだけで構成することはできなかっただろう。[20]
宗教的
アキスの宗教的構造は、ビザンチン帝国の支配が衰え、アキスの政治的影響力が高まったのと並行して、アナトリア全土でスーフィー教団が著しく増加したことで、多くの点で強化されました。 [2]アキスは本質的にスーフィーが主流で、宗教的表現に熱心で、秘教的な儀式、歌、踊りに従事する者が多かった。[20]神学者のアキスは、オルハンの下でオスマン帝国の上層部に統合されました。オスマン朝の初めには、多くのキリスト教徒が彼らの領土に住んでいました。博学なアキスは、地元住民をイスラム教の側に引き入れることを期待して、キリスト教神学者と公開討論を行うためにオルハンによって配置されました。[21]
アキヤト・アル・フィティヤンの政治的衰退に伴い、より精神的なメンバーの多くはメヴレヴィー派、ハルヴェティス派、ベクタシュ派などの修道会に加わった。[22]
軍隊
アキヤト・アル・フィティヤンと戦争との関係は、地域の状況によって大きく異なっていた。都市内では、同胞団は都市に激しく忠誠を誓い、侵略者から都市を守るためにしばしば駆けつけた。[23]同胞団の中には、貿易やスーフィズムを軸に平和的に団結したものもあれば、聖戦であるガズウを行う者と密接に結びつき、ダール・アル・ハルブの町や村を襲撃して多額の略奪品を収集したものもあった。これらの同盟は、シャリーア法の下で容認される戦闘を通じてアキを豊かにした。[24]
政治的
13世紀にビザンチン帝国の支配が崩壊した後、トルコによる西アナトリアへの進出が急速に進んだが、セルジューク朝とモンゴルの地方分権政策により、アヒ同胞団が大きな影響力を発揮することができた。[25]この体制を維持するには、公共事業、アヒとデルウィーシュのロッジ、墓の建設を通じて辺境の集団の忠誠を確保する、セルジューク朝の後援の広大なネットワークが必要だった。 [26]都市内では、同胞団は秩序と安定を維持しようとし、場合によっては平和を維持するために外国の指導者や中央政府との外交官として活動した。[27]
社会経済的
小アジアのビザンチン職人と競争するためにトルコの職人組合が必要だったため[16]、共通の職業で団結した同胞団の設立に大きく貢献し、オスマン帝国に対するアヒ同胞団の顕著な影響は、フトゥッワの伝統がオスマン帝国のギルド制度に統合されたことに見ることができる。アヒ同胞団はもともとさまざまな職業の男性に開かれていたが、オスマン帝国がアナトリアでの支配を強化すると、この組織は職人と商人のギルドに再構成された[2] 。 オスマン帝国の統治下、政府は一般市民に職業訓練を行わなかった。職業訓練はギルドによって行われ、「フトゥッワの論文がオスマン帝国のギルドの規約として使用された」[2] 。
オスマン帝国との関係と政治的終焉
14世紀にオスマン帝国が成立した当時、アヒ同胞団はアナトリア全土で大きな影響力を持っていた。しかし、地方で独立した影響力を持つ組織として、帝国の権威はアヒ同胞団が革命的煽動と宗教的異端の扇動的な温床となる可能性があることを理解していた。[28]多くの同胞団は国家に対する陰謀を企てたとして告発され、積極的に拡張主義を採るオスマン帝国に吸収されたが、ムラト1世とその後継者であるバイズィド雷帝の治世下、帝国の支配に対するアヒ人の不満と憤りが最終的に反乱につながった。帝国の影響力が高まるにつれて、これらの反乱はますます容易に鎮圧され、アヒヤト・アル・フィティヤンは経済的または宗教的基盤をより完全に受け入れ、ギルドやスーフィー教団に吸収されていった。
アルメニアのフトゥワ
12世紀初頭、アルメニアの司祭マシュー・オブ・エデッサは、アルメニアの青年団体が、後にアナトリアのアキ同胞団となるものに似ていると述べている。司祭は日記の中で、80人の若者の魚屋のグループと地元の町民との口論を記録している。その文章には、飲酒、ダンス、格闘など、アキの同胞団と非常によく似た無数の行動が記録されている。[29]
セルジューク朝の占領後、キリキア王国外のアルメニア人はイスラム法の適用を受けるようになった。異文化交流や自らの革新を通じて、アルメニア同胞団はますます世俗化していった。実際、1280年にアルメニア教会はカリフ・アル=ナシルのフトゥワ改革に似た改革を試みた。イスラムのフトゥワ集団を統治するものと似た憲法が、司祭詩人のホヴァネス・エルズカツィによってすぐに書かれた。[30]
構造的にも機能的にも、アルメニア同胞団は他のフトゥッワ集団と多くの類似点を共有していた。アキヤト・アル・フィティヤンのアキ族のように、アルメニア同胞団は宗教的、世俗的両方の影響力を持ったマンクタワグによって率いられていた。[31]また、ホヴァネスの著作と、アナトリアで最初のイスラムのフトゥッワ論文を書いたシハブ・アルディーン・ウマル・アル・スフラワルディ(1144-1234)の著作の間にも多くの類似点があった。第一に、宗教がフトゥッワの基礎をなしていた。ホヴァネスは、1日3回の祈りのような宗教的実践の重要性について書いた。彼はまた、「体の各部を開いたり閉じたりすること」に関する規則を概説した。[32]しかし最も重要なことは、非キリスト教徒は結社を持つことが不可能だったということである。第二に、ホヴァネスは同胞団のメンバーが互いに支え合うことが不可欠であると強調した。例えば、論文では、メンバーは利益を出し合ってそれで生活すべきであると述べられていた。[33]この習慣は、特にイスラム教のアキ同胞団と酷似しており、メンバーは日々の収入をギルドのロッジに持ち込み、ロッジの改善とゲストへのもてなしのために利用していた。最後に、フトゥワの主な目的は、メンバーの道徳的行動を維持することだった。ホヴァネスは、よく組織された都市のように「一つの要塞とそれを囲む五つの門」のような強い体と魂を持つことが重要だと書いている。[34]五つの門は、目、耳、鼻、手足を表し、これらはすべて感覚を司っている。「すべての善と悪」は、これらの門から入ってくるとヨヴァネスは主張した。[34]メンバーは、罪から身を守るために、感覚を適切に訓練し、使用する必要があった。例えば、論文では貞操の重要性について言及されていた。メンバーが結婚している場合は、清潔に保ち、「異国の」ベッドから遠ざかるようにアドバイスされていた。 [ 33]また、メンバーは酒を飲み過ぎることもよくありませんでした。酒は悪い行いにつながるからです。アルメニア同胞団は一般的に貿易に結びついており、侵略から自分たちの都市や町を忠実に守っていました。[35]
歴史学
フトゥワはフランツ・テシュナーの著作で言及されて以来、ヨーロッパの東洋学者の間で話題となった。その後、クロード・カーンによって中世イラクとトルコの社会現象として研究された。
名前の現代的な再利用
パリを拠点とするアル・フトゥワ
アル・フトゥワは、第一次世界大戦中の1913年にパリで設立されたアラブ民族主義青年アラブ協会のアラビア語名でもあった。[要出典]
イラクのアル・フトゥワ(1930 年代と 1940 年代)
これはまた、1930年代から1940年代にかけてイラクに存在した、ヒトラーユーゲント風の民族主義的汎アラブ・ファシスト青年運動の名称でもあった。 [36] [37] 1938年、アル・フトゥワ青年組織はニュルンベルクの ナチ党集会に代表を派遣し、ヒトラーユーゲントの指導者バルドゥール・フォン・シーラッハをホストした。[38]
ファシスト[39]汎アラブ主義のアル・ムサンナ・クラブとそのアル・フトゥワ(ヒトラーユーゲント)型[40]運動は、1941年のバグダッドのユダヤ人コミュニティに対するファルフド攻撃に参加した。[41] [42]
フトゥワは熱狂的な汎アラブ主義を唱えるだけでなく、率直に言って全体主義的なイデオロギーを採用した。[43]
イラクのフトゥワ語 (1950 年代)
デイリー・テレグラフ紙は、サダム・フセインが青年旅団の訓練を認めたことは一度もないが、過去のいくつかの演説でヒトラーユーゲントを称賛していたと書いている。フセインがヒトラーユーゲントをモデルに1950年代後半にバグダッドで結成されたフトゥワ準軍事青年組織に所属していたと広く信じられている。 [44]
エジプトにおける概念の使用
現代エジプトでは、この言葉は、ライバルグループによる脅迫に抵抗する他者を助けるなど、準騎士道的行為を行おうとする若者を指すために使われている。
参照
- アマン(イスラム教)またはアマン、保護を求める敵に与えられる安全または恩赦の保証
- ベドウィンの名誉規範
- フルシヤ、イスラムの黄金時代とマムルーク朝時代の騎馬武術
- 軍事遠征や襲撃に参加した戦士、ガズィー
- イザット(名誉)、北インド、バングラデシュ、パキスタンにおける、宗教(ヒンズー教、イスラム教、シク教)を超えた名誉の概念
- Javānmardi はペルシャ語で、アラビア語の Futuwwa とほぼ同義である。
参考文献
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