レイラ・アーメド

レイラ・アーメド
翻訳する
2013年のレイラ・アーメド
生まれる	( 1940-05-29 )1940年5月29日（84歳） ヘリオポリス、カイロ、エジプト
教育	ケンブリッジ大学( BA、MA、PhD )
職業	教授 学者
受賞歴	『静かな革命』で宗教部門グラウメイヤー賞受賞

レイラ・アハメド（アラビア語：لیلى أحمد、1940年5月29日生まれ）^[1]は、エジプト系アメリカ人の女性学と宗教学者です。 ^[2] 1992年に出版された著書「イスラムにおける女性とジェンダー」は、アラブ・イスラム社会における女性の地位に関する先駆的な歴史的分析とみなされています。^{[3] [4] 1999年に}ハーバード大学神学部で宗教学における女性学の初代教授となり、2003年からビクター・S・トーマス神学教授職を務めています。その後、2020年にビクター・S・トーマス神学研究教授に任命されました。^[5]

1940年、カイロのヘリオポリス地区で中流エジプト人の父と上流トルコ人の母の間に生まれたアハメドは、 ^{[6]エジプトのイスラム教の価値観と}旧体制下のエジプト貴族の自由主義的な志向の両方によって幼少期を過ごした。アハメド一家は1952年の自由将校運動の後、政治的に追放された。土木技師であった彼女の父親は、ガマール・アブドゥル・ナーセルによる環境保護主義に基づくアスワン・ハイ・ダムの建設に声高に反対した。^[7]

彼女は1960年代にケンブリッジ大学で学士号と博士号を取得し、その後アメリカに渡り教職と執筆活動を行い、マサチューセッツ大学アマースト校の女性学と近東研究の教授に任命され^[8]、1981年には同プログラムのディレクターに就任した^{[9]。 1999年には}ハーバード大学神学校で女性学と宗教の教授に就任し、現在も教鞭を執っている^{[8] 。}

2013年、以前はベールに反対していたアハメドは、米国におけるイスラム教徒女性のベール着用に関する分析でルイビル大学 グラウメイヤー宗教賞を受賞した。この分析では、一部の女性が正義と社会変革のための活動の象徴としてベールを着用していた様子を描写している。 ^[10]そのため、彼女は若い頃に抱いていたベールの復活は家父長制のみによって引き起こされたという考えはもはや信じていない。彼女は、米国では多くの女性がイスラム教徒としてのアイデンティティや社会正義の象徴として、また女性の身体や服装に関する社会の性差別的なメッセージに対する女性の意識を高めるためにベールを着用していたことに気づいた。しかし、彼女はベールに普遍的な意味はなく、世界中の他の場所では依然として家父長制の勢力によって推進されていると考えている。^[11]

イェール大学出版局ロンドン支部によるアハメドの著作の説明から引用すると、「アハメドは、貧困層への奉仕と社会正義の追求を目的とした活動主義に傾倒するイスラム主義は、正義と社会変革を目的とした西側民主主義の活動主義の伝統と最も容易かつ自然に融合するイスラムの系統であると指摘した。公民権や女性の権利などの現代の活動家闘争の最前線に立つのは、世俗的なイスラム教徒よりもイスラム主義者であることが多い。アハメドの驚くべき結論は、このテーマに関する彼女の考えをほぼ逆転させたものである。」^[12]

1999 年の回想録「A Border Passage」で、アハメドは、カイロでの多文化な幼少期と、ヨーロッパとアメリカでの海外居住者および移民としての成人期の生活について語っています。彼女は、幼少期に祖母を通じてイスラム教に出会った経緯を語り、イスラム教を、主に男性の宗教エリートによって実践され、説かれている「公式のイスラム教」と区別するようになったと語っています。この認識は、後に彼女の最初の高く評価された著書「イスラム教における女性とジェンダー(1992)」の基礎となり、イスラム教の歴史、イスラム教のフェミニズム、イスラム教における女性の歴史的役割、および女性に関するイスラム教徒の言説に関する、 今では古典となっている作品となりました。

アハメドは、ヨーロッパとアメリカでの経験を、エジプトのイスラム教徒としてのアイデンティティと西洋の価値観を調和させようと努める中で、しばしば緊張と混乱に満ちたものだったと語る。人種差別と反イスラム教の偏見に直面し、自身の文化における伝統的な男性中心の信念を解体した後、彼女はイスラム教とイスラム教徒の女性について西洋が抱く、同様に有害な神話と誤解を払拭しようと試みた。

アハメドはエジプトと中東におけるアラブ民族主義の強力な批判者であり、自伝の1章をアラブ民族主義の問題と、軍のクーデター後にエジプトにアラブのアイデンティティを築くために投入された政治的要因と努力に充てている。アハメドの研究によると、エジプト人が「アラブ人」であるという考えは、20世紀に入ってもほとんど聞かれなかった。彼女は、アラブ民族主義を、他の多くの汎民族主義と同様に、一種の文化帝国主義と表現している。この文化帝国主義は、アラビア語を話す国民多数派（多くの場合、大きく異なる方言を話す）だけでなく、中東と北アフリカ一帯の非アラビア語を話す少数派の多様性と文化的創造性をも蝕んでいる。

アハメドは、その初期の著作『イスラム教における女性とジェンダー』 （1992 年）で、中東の女性たちが受けている抑圧的な慣習は、イスラム教そのものではなく、イスラム教に対する家父長的な解釈の蔓延によって引き起こされていると主張している。彼女は、イスラム教が進化するにつれて、宗教の中に 2 つの異なる声が生まれたと主張している。

1. すべての人間の道徳的、精神的平等を主張する倫理構造。
2. 男性と女性の関係の基礎となる階層構造。性別に基づいた性的階層。^[13]

イスラム教の教義は、男性中心主義で女性蔑視の社会、つまりアッバース朝 イラクで発展した。その慣習は、ササン朝が征服した後に大部分が受け継がれた。^[14]この社会は、ジェンダーに基づく階層的な声を強調し、制度化し、公平性と正義の声を黙らせた。そのため、イスラム教は、政治的に支配的なエリート層、つまり男性社会の言説となった。イスラム教体制に対する抵抗の兆候は早くからあった。例えば、スーフィー派やカルマタイ派の思想、イブン・アル・アラビーなどの哲学者、そして、結婚や教育に関して娘に対して有力な家族や個人が示したリベラルな姿勢（結婚契約に一夫一婦制条項を課したり、私立教育を提供する条項を設けたりすることなど）などである。^[要出典]

このような抵抗にもかかわらず、19世紀初頭の植民地侵略まで、イスラム教体制は深刻な脅威にほとんど遭遇しなかった。ヨーロッパの植民地主義の任務は本質的に経済的なものであったが、女性の解放は地政学的侵略を正当化する議論として利用された。植民地フェミニズムは、西洋の支配論であり、「文化の問題と女性の地位の間には本質的なつながりがあり、女性の進歩は土着文化を放棄することによってのみ達成できるという考えを導入した」^{[15] 。}

必然的に、これに対する最初の反応は、政治的イスラム主義者による西洋の価値観の拒絶でした。この拒絶により、イスラムと文化が融合し、イスラムの真正性は文化的真正性、特にイスラムにおける女性の役割の観点から定義されるようになりました。これにより、女性に関する土着の慣習が再確認され、過去のイスラム社会の慣習と法律が復活しました。根底にある前提は、アッバース朝イラクで開発されたテキストと制度に基づいたイスラムの真正な解釈があるというものでした。このような前提によると、イスラムにおけるジェンダーの意味と女性の地位は「明確で、正確で絶対的な意味で確認できる」ものです。^[16]

この最初の反応以来、イスラム教の女性学者たちは、イラクのアッバース朝時代の価値観はイスラム教に普遍的なものではなく、特定の時代、文化、人々に特有のものだと主張してきた。イスラム教のテキストと制度は家父長制文化から切り離され、価値の観点から再評価され、平等と正義の声に耳を傾ける必要がある。アハメドは結論として、イスラム教徒と西洋人の両方のフェミニストに対し、中東地域の多様な宗教的および文化的遺産に批判的に取り組み、挑戦し、再定義することでこの課題に取り組むよう勧めている。^[要出典]

現在では古典とみなされている『イスラム教における女性とジェンダー』は、2021年にイェール大学出版局のVeritasペーパーバックシリーズで、ケシア・アリによる序文付きで再出版されました。

• エドワード・W・レーン：彼の生涯と作品、および19世紀における中東に対するイギリスの思想に関する研究。ロンドン：ロングマン（1978年）
• 「マレーシアのイスラム環境における伝統的な儀式」『イスラム教徒の女性』（1984年）
• 「二つの世界の間：世紀末エジプトのフェミニストの形成」『ライフ/ラインズ：女性の自伝の理論化』（1988年）
• 「アラブ女性：1995年」、『次のアラブの10年：新たな未来』（1988年）
• 「フェミニズムと異文化探究：イスラム教における言説の用語」『Coming to Terms：フェミニズム、理論、政治』エリザベス・ウィード編、ニューヨーク：ラウトレッジ（1989年）
• イスラム教における女性とジェンダー：現代論争の歴史的ルーツ。ニューヘイブン：イェール大学出版局（1992年、2021年）
• 国境の道：カイロからアメリカへ—ある女性の旅。ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー（1999年）
• 静かな革命：中東からアメリカまでのヴェールの復活。ニューヘブン。イェール大学出版局（2011年）

• 「イスラム教の台頭における女性たち」。『イスラム教の新しい声：政治と近代性の再考：読本』。メヘラン・カムラヴァ編。カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局、2006年。177～200ページ。
• 「ヴェールの言説」。ポストコロニアリズム：文化理論と批評のアンソロジー。ガウラヴ・デサイとスプリヤ・ネール編。ニューブランズウィック、ニュージャージー：ラトガース大学出版、2005年。315-338ページ。
• 「ベール論争再び: 21 世紀初頭のアメリカからの視点」。『変化する地平: グローバル時代のイスラム教徒女性』。フェレシュテ・ヌーラル・シモーネ編。ニューヨーク: ニューヨーク市立大学フェミニスト プレス、2005 年。
• 「イスラム教におけるジェンダーとリテラシー」。『Nothing Sacred: Women Respons to Religious Fundamentalism and Terror』。ベッツィ・リード編。ニューヨーク：サンダーズ・マウス・プレス/ネイション・ブックス、2002年。
• 「イスラムの女性たち」トランジション83（2000）：78-97。
• 「初期イスラム教と女性の地位：解釈の問題。」中東史における女性：性とジェンダーの境界の変化。編：ニッキ・R・ケディ、ベス・バロン。ニューヘブン：エール大学出版局、1993年。
• 「アラブ文化と女性の身体の描写」ジェンダー問題9.1（1989年3月1日）：41-55。
• 「女性とイスラム教の到来」サイン11.4（1986年夏）：665-691。
• 「中東におけるフェミニズムとフェミニスト運動、予備調査：トルコ、エジプト、アルジェリア、イエメン人民民主共和国」女性とイスラム。エレン・スキナー編。バージニア：ペルガモン・プレス：1982年。153ページ。
• 「西洋の民族中心主義とハーレムの認識」フェミニスト研究8.3（1982年秋）：521-534。
• アハメド、レイラ、クリシュナ・アフージャ・パテル、シャーロット・バンチ、ニルファー・チャガタイ、ウルスラ・ファンク、ダフナ・N・イズラエリ、マーガレット・マッキントッシュ、ヘレン・I・サファ、アライン・K・ウォン。「ティンカーの『コペンハーゲンのフェミニスト的見解』に関するコメント」。サインズ6.4 (1981 年夏): 771–790。
• 「アメリカのフェミニズムとの出会い：2つの会議に対するイスラム教徒女性の視点」女性研究ニュースレター8.3（1980年夏）：7–9。

• アハメドは、ユニティ・プロダクションズ財団が制作し、PBS で放送され、受賞歴のあるドキュメンタリー「ムハンマド：預言者の遺産（2002 年）」の顧問を務めました。

• ハーバード神学校のアハメド教授プロフィール
• アハメドとのインタビュー（「イスラム教徒の女性とその他の誤解」）2006年12月7日のラジオ番組「On Being 」のWayback Machineに2015年9月24日にアーカイブ
• レイラ・アハメド博士が2010年3月22日、特別講演シリーズで講演
• 『国境の道：カイロからアメリカへ -- ある女性の旅』、レイラ・アーメッド、ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー、1999年。
• レイラ・アーメドのプロフィール ジュリア・リーブリッヒ著、AP通信、1999年8月12日