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ドラゴンは世界中の文化の民間伝承に登場する神話上の生き物です。おおよそ蛇のような形をしており、翼や爪など、さまざまな動物の特徴を備えていることが多いです。 [ 1 ]ほぼすべての文化において、ドラゴンは強力で畏敬の念を抱かせる生き物として考えられています。[ 2 ]
古代メソポタミア美術には、竜のような生き物が登場し、敵対的または慈悲深い存在として描かれることがある。[ 3 ]東アジアでは、竜は通常、肯定的な存在と見なされていた。[ 4 ]中国の竜は、雨、海、その他の水を支配すると考えられており、漢王朝以降は皇帝の権力の象徴となった。[ 5 ]古代ギリシャのドラコンテスは、超自然的な性質を備えた大きな蛇であり、神話では英雄や神々に倒されたが、信仰では癒しや富と結びついた穏やかな存在であった。[ 6 ]西洋の伝統では、竜は死と結びついた、火を噴く悪の化身として描かれてきた。[ 7 ]現代では、J.R.R.トールキン、アーシュラ・K・ル＝グウィン、ジョージ・R・R・マーティンなどの作家の作品に竜が登場している。[ 8 ]
「dragon」という単語は、 13 世紀初頭に古フランス語のdragonから英語に入り、さらにそれはラテン語のdraco (属格draconis ) に由来し、「巨大な蛇、竜」を意味し、古代ギリシャ語のδράκων、drákōn (属格δράκοντος、drákontos )「蛇」に由来する。[ 10 ] [ 11 ]ギリシャ語とラテン語の用語は、必ずしも神話上の蛇ではなく、あらゆる大きな蛇を指していた。[ 12 ]ギリシャ語のδράκωνは、おそらくギリシャ語の動詞δέρκομαι ( dérkomai )「私は見る」に由来し、そのアオリスト形はἔδρακον ( édrakon ) である。[ 11 ]これは、「致命的な視線」[ 13 ]または異常に明るい[ 14 ]または「鋭い」[ 15 ] [ 16 ]目を持つもの、あるいは蛇の目が常に開いているように見えることから、何かを指していたと考えられています。実際には、それぞれの目は、永久に閉じているまぶたにある大きな透明な鱗を通して見ています。ギリシャ語はおそらくインド・ヨーロッパ語族の語根* derḱ-に由来し、「見る」という意味です。サンスクリット語の語根दृश् ( dr̥ś- ) も「見る」という意味です。[ 17 ]
竜のような生き物は、世界中のほぼすべての文化に登場し、[ 18 ]竜のような生き物に関する最も古い記録は巨大な蛇に似ています。竜のような生き物は、古代近東の神話で最初に記述され、古代メソポタミアの芸術や文学に登場します。嵐の神が巨大な蛇を退治するという物語は、ほぼすべての近東およびインド・ヨーロッパの神話に登場します。有名な原型的な竜のような生き物には、古代メソポタミアのムシュフシュ、エジプト神話のアペプ、リグヴェーダのヴリトラ、ヘブライ語聖書のレヴィアタン、フランスのポワトゥー地方のグラン・グール、ギリシャ神話のピュトン、ラドン、ワイバーン、レルネアのヒュドラ、アルバニア神話のクルシェドラ、ラコタ神話のウンチェギラなどがあります。アステカ文化のケツァルコアトル、北欧神話のヨルムンガンド、ニーズヘッグ、ファフニール、ベオウルフの竜、古代ペルシャ神話のアジとアズ（アジ・ダハカまたはザッハークと呼ばれる別の神話上の人物と密接に関連している）などが挙げられる。しかしながら、竜の概念がどこから生まれたのかについては学者の間で議論があり[ 19 ]、さまざまな仮説が提唱されている[ 19 ] 。
人類学者のデイビッド・E・ジョーンズは著書『ドラゴンの本能』 （2000年）の中で、人間は猿と同様に、ヘビ、大型ネコ科動物、猛禽類に対する本能的な反応を受け継いでいるという仮説を提唱している。[ 20 ]彼は、100人中約39人がヘビを怖がっているという研究を引用し[ 21 ]、ヘビ恐怖症は、ヘビが稀な地域でも子供に特に顕著であると指摘している。[ 21 ]最も古くから記録されているドラゴンはすべてヘビに似ているか、ヘビのような特徴を持っている。[ 22 ]したがって、ジョーンズは、人間はヘビや、人間の霊長類の祖先の主要な捕食者であった他の動物に対する生来の恐怖を持っているため、ほぼすべての文化にドラゴンが登場すると結論付けている。[ 23 ]ドラゴンは通常、「暗い洞窟、深い池、険しい山岳地帯、海底、幽霊の出る森」に住んでいると言われており、これらはすべて初期の人類の祖先にとって危険に満ちた場所であった。[ 24 ]
アドリアンヌ・メイヤーは著書『最初の化石ハンター：ギリシャ・ローマ時代の恐竜、マンモス、神話』（2000年）の中で、竜の物語の中には、恐竜やその他の先史時代の動物の化石の古代の発見に触発されたものもあると主張している。[ 25 ]彼女は、北インドの竜の伝承は「ヒマラヤ山脈の麓にあるシワリク丘陵の化石層で発見された巨大で並外れた骨」[ 26 ]に触発された可能性があり、古代ギリシャの芸術作品に描かれたトロイの怪物は、地中海地域で化石がよく見られる絶滅したキリンの一種であるサモテリウムの化石に影響を受けた可能性があると主張している。[ 26 ]先史時代の大型動物の化石が豊富な中国では、これらの遺骸はしばしば「龍の骨」[ 27 ]と識別され、伝統的な中国医学で一般的に使用されています。[ 27 ]しかし、メイヨーは、龍や巨人の物語のすべてが化石に触発されたものではないことを注意深く指摘し[ 27 ]、スカンジナビアには龍や海の怪物の物語がたくさんあるが、長い間「大型の化石が乏しいと考えられてきた」と述べています。[ 27 ]後年の著書の1つで、彼女は「世界中の多くの龍のイメージは、コモドオオトカゲ、ドクトカゲ、イグアナ、ワニ、カリフォルニアのアリゲータートカゲなどの生きている爬虫類の民間知識や誇張に基づいているが、それでもスカンジナビアの伝説を説明することはできない。なぜなら、この地域ではそのような動物（歴史上のものもそうでないものも）は発見されていないからである」と述べています。[ 28 ]
ロバート・ブラストは著書『ドラゴンの起源』（2000年）の中で、他の多くの伝統文化の創造物と同様に、ドラゴンは現実世界の出来事に関する合理的な前科学的な推測の収束の産物として大部分が説明できると主張している。この場合、出来事とは降雨と干ばつを司る自然のメカニズムであり、特に虹の現象に注目が集まっている。[ 29 ]
エジプト神話では、アペプまたはアポフィスは、エジプトの冥界であるドゥアトに住む巨大な蛇のような生き物です。 [ 30 ] [ 31 ]紀元前310年頃に書かれたブレムナー・リンド・パピルスには、太陽が沈むのはラーがアペプと戦うためにドゥアトに降りてくるためだという、はるかに古いエジプトの伝承が記されています。[ 30 ] [ 31 ]いくつかの記述では、アペプは8人の人間の身長に匹敵する長さで、頭は火打ち石でできています。 [ 31 ]雷雨や地震はアペプの咆哮によって引き起こされると考えられており[ 32 ]、日食はアペプが昼間にラーを攻撃した結果であると考えられていました。[ 32 ]いくつかの神話では、アペプはセト神によって殺されます。[ 33 ]ネヘブカウはドゥアトを守護し、アペプとの戦いでラーを助けたもう一匹の巨大な蛇です。[ 32 ]ネヘブカウは、いくつかの物語では地球全体がそのとぐろの上に載っていると信じられていたほど巨大でした。[ 32 ]デンウェンはピラミッド・テキストに言及されている巨大な蛇で、その体は火でできており、エジプトの神々のほとんどすべてを滅ぼしかけた大火災を引き起こしました。[ 34 ]彼は最終的にファラオに敗北し、その勝利はファラオの統治する神聖な権利を確固たるものにしました。[ 35 ]
ウロボロスは、自分の尾を飲み込む蛇のよく知られたエジプトのシンボルでした。[ 36 ]ウロボロスの前身は「多面の蛇」[ 36 ]で、 5つの頭を持つ蛇であり、現存する最古の死後の世界の書であるアムドゥアトによれば、太陽神ラーの死体を保護するように巻き付いていると言われていました。[ 36 ]「真の」ウロボロスの現存する最古の描写は、ツタンカーメンの墓の金箔の祠にあります。[ 36 ]西暦初期の数世紀に、ウロボロスはグノーシス派キリスト教徒によってシンボルとして採用され[ 37 ] 、初期のグノーシス派の文書であるピスティス・ソフィアの第136章では、「尾を口に入れた大きな竜」が描写されています。[ 37 ]中世の錬金術では、ウロボロスは翼、脚、尾を持つ典型的な西洋の竜となった。[ 36 ] 11世紀のマルキアヌス写本にある、尾をかじる竜の有名な図像は、錬金術に関する数多くの著作に模倣された。[ 36 ]
エチオピア神話では、アルウェ（ゲエズ語: አርዌ）、別名ワイナバは、ソロモン王朝の創始者によって滅ぼされるまで400年間統治した蛇の王である。彼の物語にはいくつかのバージョンがあり、いずれも彼を犠牲を要求する暴君として描いている。この神話は、バビロニアの竜など、蛇や竜の王のより広い伝統の一部である。[ 38 ]
近東の古代の人々は、現代人が「ドラゴン」と呼ぶものに似た生き物の存在を信じていました。[ 40 ]これらの古代の人々は、遠い過去に恐竜やそれに類する生き物が存在していたことを知りませんでした。 [ 40 ]慈悲深い性格と悪意のある性格の両方のドラゴンへの言及は、古代メソポタミアの文学全体に見られます。[ 40 ]シュメールの詩では、偉大な王はしばしば巨大な蛇のような怪物であるウシュムガルに例えられます。 [ 40 ]ライオンの前部と鳥の後脚、尾、翼を持つ竜のような生き物は、アッカド時代（紀元前 2334年頃～2154年頃）から新バビロニア時代（紀元前626年～539年）までのメソポタミアの美術作品に登場します。 [ 41 ]ドラゴンは通常、口を開けた状態で描かれています。[ 41 ]それは「咆哮する天候の獣」を意味する(ūmu) nā'iruとして知られていた可能性があり、 [ 41 ]イシュクル(ハダド)神と関連付けられていた可能性がある。 [ 41 ] 2 本の角とサソリの尾を持つ、やや異なるライオン ドラゴンが新アッシリア時代(紀元前 911 年 - 紀元前 609 年) の美術に登場する。[ 41 ]センナケリブによって依頼されたと思われるレリーフには、アシュル、シン、アダドの神がその背中に立っている様子が描かれている。 [ 41 ]
角を持ち、蛇の体と首、ライオンの前脚、鳥の後脚を持つ別の竜のような生き物が、アッカド時代からヘレニズム時代（紀元前323年～紀元前31年）にかけてのメソポタミア美術に登場します。[ 39 ]この生き物は、アッカド語で「激怒した蛇」を意味するmušḫuššuとして知られ、特定の神々のシンボルとして、また一般的な保護の象徴としても使用されました。[ 39 ]元々は冥界の神ニナズの従者であったようですが、[ 39 ]後にフルリ人の嵐の神ティシュパク、さらに後にニナズの息子ニンギシュジダ、バビロニアの国家神マルドゥク、書記の神ナブ、アッシリアの国家神アッシュルの従者となりました。[ 39 ]
学者たちは、バビロニアの創造叙事詩『エヌマ・エリシュ』でマルドゥクに殺された、原始の混沌を擬人化したバビロニアの女神ティアマトの姿について意見が分かれている。[ 42 ] [ 43 ]伝統的に、彼女は巨大な蛇の姿をしていたと学者たちは考えてきたが、[ 43 ]いくつかの学者は、この姿は「ティアマトに確実に帰属させることはできない」と指摘しており、 [ 43 ]少なくとも時には人型と見なされていたようだ。[ 42 ] [ 43 ]それにもかかわらず、いくつかの文献では、彼女は角、尾、そしてどんな武器も貫通できない皮で描写されているようで、[ 42 ]これらの特徴はすべて、彼女が何らかの形の雌竜として考えられていたことを示唆している。[ 42 ]
ウガリット地方の神話、特にウガリット語文献のバアルサイクルでは、海の竜ロタヌは「ねじれた蛇／七つの頭を持つ力強い者」と描写されている。[ 44 ] KTU 1.5 I 2–3では、ロタヌは嵐の神バアルによって殺されるが、[ 44 ] KTU 1.3 III 41–42では、代わりに処女の戦士の女神アナトによって殺される。[ 44 ]
ヘブライ語聖書の詩篇第74篇、詩篇74:13-14では、世界の創造の一部として、イスラエルとユダの王国の神であるヤハウェによって海の竜レビヤタンが殺されます。 [ 44 ] [ 45 ]イザヤはレビヤタンをタニン（תנין）と表現しており、これは「海の怪物」、「蛇」、「竜」と訳されます。[ 46 ]イザヤ書27:1では、ヤハウェによるレビヤタンの破壊が、間近に迫った宇宙秩序の改革の一部として予言されています。[ 47 ] [ 48 ]
בַּיּוֹם הַהוּא יִפְקֹד יְהוָה בְּחַרְבּוֹ הַקָּשָׁה और देखेंそうです、 נָחָשׁ עֲקַלָּתוֹן; וְהָרַג אֶת-הַתַּנִּין, אֲשֶׁר בַּיָּם
ヨブ記41章1-34節には、レビヤタンの詳細な記述があり、ヤハウェだけがそれを打ち負かすことができるほど強力であるとされています。[ 50 ]ヨブ記41章19-21節では、レビヤタンが火と煙を吐き出すと述べられており、それが神話上の竜であることは明らかです。[ 50 ]旧約聖書の一部では、レビヤタンはヤハウェに敵対する諸国の象徴として歴史的に描かれています。[ 45 ] 「レビヤタン」の同義語であるラハブは、エジプトを指す聖書のいくつかの箇所で使用されています。[ 45 ]イザヤ書30章7節には、「エジプトの助けは無益で空しいので、わたしは彼女を『沈黙したラハブ』と呼んだ」とあります。[ 45 ]同様に、詩篇 87:3 には「わたしはラハブとバビロンをわたしを知る者とみなす」とあります。[ 45 ]エゼキエル書 29:3–5 と 32:2–8 では、エジプトのファラオは「竜」（tannîn）と表現されています。[ 45 ]ダニエル書のベルと竜の物語（第二正典）では、預言者ダニエルはバビロニア人が竜を崇拝しているのを目にします。[ 51 ]ダニエルは「瀝青、脂肪、毛のパン」を作ります。[ 51 ]竜はそれを食べて破裂します。[ 52 ] [ 51 ]
アジ・ダハカ（アヴェスター語で「大蛇」）は、ゾロアスター教ペルシアの文献や神話に登場する竜または悪魔の姿で、アングラ・マイニュの配下の一人である。別名として、アジ・ダハク、ダハカ、ダハクなどがある。アジ（主格はアジシュ）はアヴェスター語で「蛇」または「竜」を意味する。[ 53 ]アヴェスター語のアジ・ダハーカと中期ペルシア語のアズダハーグは、中期ペルシア語のマニ教の貪欲の悪魔「アズ」、古代アルメニア神話の人物アズダハーク、現代ペルシア語の「アズデハー/アズダハー」、タジク語の「アズダハー」、ウルドゥー語の「アズダハー」（اژدها）の語源である。この名前は東ヨーロッパにも伝わり、バルカン語とスラブ語では「アズダジャ」という形になり、「竜」、「雌竜」または「水蛇」という意味になった。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
神話におけるアジ・ダハーカの否定的な側面にもかかわらず、イラン民族の歴史を通じて、竜はいくつかの戦旗に用いられてきた。
アズダルコ科の翼竜は、ペルシャ語で「竜」を意味する言葉に由来し、最終的にはアジ・ダハーカという言葉に由来する。
ペルシャのスーフィー文学では、ルーミーはマスナヴィー[ 57 ]の中で、龍は感覚的な魂（ナフス）、貪欲、欲望を象徴しており、それらは霊的な戦いで克服する必要があると書いています。[ 58 ] [ 59 ]
フェルドウスィーの『シャーナーメ』では、イランの英雄ロスタムは、伝説の馬ラクシュの助けを借りて、80メートルもある竜（人間の目には見えなくなる）を退治しなければならない。ロスタムが眠っている間に竜が近づいてくる。ラクシュはロスタムを起こそうとするが、ロスタムが竜を見るまで危険を知らせることができない。ラクシュは竜に噛みつき、ロスタムは竜の首を切り落とす。これはロスタムの七つの試練の３番目の試練である。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
ロスタムは『シャーナーメ』や他のイランの口承伝承、特に『バーブル・エ・バヤン』の神話において、他の竜を退治した人物としても知られている。この物語では、ロスタムはまだ少年で、「東洋」（資料によってインドか中国）で竜を退治する。竜に生石灰と石を詰めた牛皮か毒刃を無理やり飲み込ませるのだ。竜はこれらの異物を飲み込み、腹が破裂する。その後、ロスタムは竜の皮を剥ぎ、その皮でバーブル・エ・バヤンと呼ばれる外套を作る。物語の異伝では、ロスタムはその後2日間2晩意識不明のままだが、愛馬のラクシュが彼を守っている。意識を取り戻すと、彼は泉で身を清める。マンダ教の伝承では、ロスタムは箱の中に隠れ、竜に飲み込まれ、腹の中から竜を殺す。中国の王は褒美としてロスタムに娘を嫁がせた。[ 63 ] [ 64 ]
「龍」という言葉は、幸運と関連付けられている中国神話の伝説上の生き物、龍（繁体字：龍、簡体字：龙、日本語簡体字：竜、ピンイン：lóng ）に適用されるようになり、東アジアの多くの神々や半神は龍を個人的な乗り物または仲間としています。龍はまた、中国の皇帝と同一視され、後期の中国帝国の歴史において、家、衣服、または個人的な持ち物に龍を付けることが許された唯一の人物でした。考古学者の周崇発は、中国語の龍という言葉は雷の音の擬音語[ 65 ]または広東語のlùhng [ 66 ]であると考えています。
中国の龍（簡体字:龙、繁体字:龍、拼音: lóng）は、中国の動物の階層において最も上位に位置する生き物です。その起源は不明瞭ですが、「その祖先は新石器時代の土器や青銅器時代の儀式用器に見られます」[ 67 ]。龍の飼育に関する有名な物語は数多くあります[ 68 ] 。おそらく戦国時代に書かれたと思われる『左伝』には、陽舒安の子孫である董甫という男が龍を愛し[ 68 ]、龍の意思を理解できたため、龍を飼いならして上手に育てることができたと記されています[ 68 ]。彼は舜帝に仕え、皇帝から「龍を育てた者」という意味の「桓龍」という姓を与えられました。[ 68 ]別の話では、夏王朝第14代皇帝孔嘉は、天の神への服従の褒美として雄と雌の龍を授けられたが、[ 68 ]それらを訓練することができなかったため、桓龍から龍の訓練方法を学んだ龍師の劉磊を雇った。[ 68 ]ある日、雌の龍が突然死んでしまったので、劉磊はこっそりとそれを切り刻み、肉を調理して王に出した。[ 68 ]王はそれを大変気に入り、劉磊に同じ料理をもう一度出すように命じた。[ 68 ]劉磊は龍の肉を手に入れる手段がなかったので、宮殿から逃げ出した。[ 68 ]
最も有名な龍の物語の一つは、龍を見たことがないにもかかわらず、龍を異常なほど愛していた葉高卿の話です。[ 69 ]彼は家全体を龍のモチーフで飾り、 [ 69 ]この賞賛の表明を見て、本物の龍が葉高を訪ねてきましたが、[ 69 ]葉高卿はその生き物を見て非常に恐れ、逃げ出しました。[ 69 ]中国の伝説では、文化英雄の伏羲が洛河を渡っているときに、顔に7つ、背中に6つ、左脇腹に8つ、右脇腹に9つの点がある中国の馬龍である龍馬を見たと言われています。[ 70 ]彼はこの幻影に非常に感動し、家に帰ると、点も含めてその絵を描きました。[ 70 ]彼は後にこれらの点を文字として使用し、中国文字を発明し、それを使用して著書『易経』を書きました。[ 70 ]中国の別の伝説では、医師の馬始皇が病気の龍を治したとされている。[ 71 ]また別の伝説では、ある男が治療師の羅承仁のもとにやって来て、自分は龍で治してほしいと告げたという。[ 71 ]羅承仁がその男を治した後、龍が現れて彼を天に連れ去った。[ 71 ]
漢王朝時代に大部分が編纂されたと思われる古典的な神話書『山海経』では、さまざまな神々や半神が龍と関連付けられています。[ 72 ]中国の龍の中で最も有名なものの一つは、黄帝が暴君蚩尤を倒すのを助けた嬰龍（「応答する龍」）です。[ 73 ]龍の祝龍（「松明龍」）は、「その体で宇宙を構成した」神です。[73] 『山海経』では、黄帝、神農、堯帝、舜帝など、多くの神話上の英雄が、母親が神聖な龍と交わった後に生まれたと言われています。[73] 神祝容と皇帝斉はどちらも2匹の龍に運ばれたとされていますが、[ 74 ]他のさまざまな文献では黄帝、罎緒、玉強、羅寿も同様です。 [ 68 ]淮南子によれば、かつて邪悪な黒龍が破壊的な大洪水を引き起こしたが、[ 68 ]母なる女神女媧がその龍を退治することで大洪水は終結した。[ 68 ]
中国全土には龍に関する民族神話が数多く伝わっている。[ 68 ]紀元前5世紀に范葉によって編纂された『後漢書』には、アイラオイ族に伝わる物語が記されている。それによると、老山周辺に住んでいた沙依という女性が、釣り中に水に浮かぶ木の幹に触れたことで10人の息子を身ごもったという。[ 73 ]彼女は息子たちを産み、木の幹は龍に変わり、息子たちに会わせてほしいと頼んだ。[ 73 ]女性は息子たちを龍に見せたが、[ 73 ]末っ子を除いて全員が逃げ出し、龍は末っ子の背中を舐めて「座る」という意味の九龍と名付けた。[ 73 ]息子たちは後に彼を王に選び、10人の息子の子孫がアイラオイ族となり、祖先を敬って背中に龍の刺青を入れた。 [ 73 ]中国南西部のミャオ族には、神聖な龍が洞窟で遊びに来た猿に息を吹きかけて最初の人間を作ったという話がある。[ 68 ]漢族には、山東省の貧しい家庭に生まれた黒龍、尾の短い老李に関する多くの話がある。[ 69 ]母親が初めて彼を見たとき、気絶した。[ 69 ]父親が畑から帰ってきて彼を見ると、シャベルで彼を殴り、尾の一部を切り落とした。[ 69 ]李は天井を突き破って中国北東部の黒龍河に飛び去り、そこでその川の神となった。[ 75 ]中国の旧暦で母親の命日になると、老李は家に帰ってきて雨を降らせる。[ 76 ]彼は今でも雨の神として崇拝されている。[ 76 ]
中国では、龍は雨を司る力を持つと考えられています。龍と雨との関連性は、中国の龍舞や龍舟競漕の風習の源となっています。龍は雨と密接に関連しており[ 77 ]、干ばつは龍の怠惰が原因と考えられています[ 78 ] 。雨を降らせるために龍に祈願する祈りは、中国の文献によく見られます[ 77 ] 。漢代の学者董仲書に帰せられる『春秋豊露』では、干ばつの時期に龍の粘土像を作り、若い男性や少年が像の間を歩き回ったり踊ったりして、龍に雨を降らせるよう促すことが規定されています[ 77 ] 。清代の文献では、龍が住む池に虎の骨や汚れた物を投げ込むことを勧めています。[ 78 ]龍は虎や土を嫌うので、池の龍は豪雨を起こしてその物を追い出す。[ 78 ]龍を呼び出す雨乞いの儀式は、今でも多くの中国の村で非常に一般的で、各村には雨をもたらすとされる独自の神がおり、これらの神の多くは龍である。[ 78 ]中国の龍王は、ヒンドゥー教のナーガの神話のインスピレーションになったと考えられている。[ 78 ]これらの物語によると、すべての水域は龍王によって支配されており、それぞれ異なる力、地位、能力を持っているため、[ 78 ]人々はこれらの人物に捧げる寺院を田舎中に建て始めた。[ 78 ]
中国の多くの伝統的な風習は龍を中心に展開しています。[ 79 ]春節や元宵節などのさまざまな祝日には、村人たちは草、布、竹ひご、紙で長さ約16フィートの龍を作り、龍舞の一部として街中を行進します。[ 80 ]この儀式の本来の目的は、良い天候と豊作をもたらすことでしたが、[ 80 ]現在では主に娯楽として行われています。[ 80 ]端午節には、いくつかの村、あるいは省全体で龍舟レースが行われ、人々は龍の形に彫られた舟で水面を駆け抜け、大勢の観客が岸辺で観戦します。[ 80 ]この風習は、詩人の屈原が汨羅江で入水自殺し、人々が彼を救おうと舟で駆け出したことから始まったと伝統的に言われています。 [ 80 ]しかし、ほとんどの歴史家は、この習慣は実際にはもっとずっと以前に不幸を避けるための儀式として始まったという点で一致している。[ 80 ]漢王朝から清王朝まで続き、中国の皇帝は次第に龍と密接に結びつくようになり、[ 80 ]皇帝自身も神聖な龍の化身であると主張した。[ 80 ]最終的に、龍は皇帝の衣服、家屋、日用品にのみ描かれることが許され、 [ 80 ]龍の絵が描かれた日用品を所有する庶民は処刑を命じられた。[ 80 ] 1911年に最後の中国皇帝が倒された後、この状況は変わり、現在では多くの一般の中国人が自分たちを龍の子孫であると認識している。[ 81 ]
韓国、ベトナム、日本など、多くのアジア諸国における龍のイメージは、中国文化の影響を受けています。中国の伝統では、龍は国章として用いられており、清朝の「黄龍旗」は、多くのヨーロッパ諸国において、中国は龍の象徴であるというイメージを醸成しました。
韓国の龍は、中国や日本の龍など、他の東アジアの龍と外見が多くの点で似ています。中国の龍と異なる点は、顎鬚がより長く生えていることです。ごくまれに、龍が鬚や口に、神話上のチンタマニの韓国名である汝矣珠（ヨウイジュ）と呼ばれる宝珠を持っている姿で描かれることがあります。汝矣珠を操れる者は全能の力と創造の自由を授かると言われており、宝珠を持つための親指を持つ四本指の龍だけが、三本指の龍よりも賢く力強く、これらの宝珠を操ることができるとされていました。中国と同様に、韓国でも九という数字は重要で縁起の良い数字とされており、龍の背中には陽の精髄を表す81枚（9×9）の鱗があると信じられていました。韓国神話における龍は、主に水や農業に関連する慈悲深い存在であり、雨や雲をもたらす存在とみなされることが多い。そのため、多くの韓国の龍は川、湖、海、あるいは深い山の池に住んでいたと言われている。また、海底世界、特に龍王（용왕）の海底宮殿への人間の旅は、韓国の民間伝承ではよく見られる。[ 82 ]
韓国の神話では、龍は君主の象徴であったため、王国を建国した王の中には龍の子孫とされた者もいる。新羅の初代王妃である阿寧はコカトリスから生まれたと言われており[ 83 ]、高麗の建国者である太祖の祖母は西海の龍王の娘であったと伝えられている[ 84 ] 。また、新羅の文武王は臨終の床で、王国を守るために東海の龍になりたいと願った。龍の模様は王族のみが使用していた。王室の衣装は龍袍（龍袍）とも呼ばれた。朝鮮時代には、龍の刺繍が施された王室の紋章が衣装の肩、胸、背中に付けられていた。王は五本爪の龍の紋章を、皇太子は四本爪の龍の紋章を着用していた。[ 85 ]
韓国の民間伝承では、ほとんどの龍は元々イムギ（이무기）と呼ばれる下級龍で、巨大な蛇に似ているとされています。イムギとは何か、そしてどのようにして完全な龍になろうとするのかを説明する韓国の民間伝承にはいくつかの異なるバージョンがあります。韓国人は、イムギが天から落ちてきた汝矣樹を捕まえれば、龍（ヨン）または美呂（ミレウ）という真の龍になれると考えていました。別の説明では、イムギは呪いをかけられて龍になれなかった角のない龍に似た生き物だとされています。また別の説明では、イムギは完全な龍になるために千年生きなければならない原始的な龍だとされています。いずれの場合も、イムギは水や洞窟に住む、大きくて慈悲深い、ニシキヘビのような生き物で、イムギを目撃すると幸運が訪れるとされています。[ 86 ]
日本の龍の神話は、土着の伝説と中国から伝わった龍の話が融合したものです。他の龍と同様に、日本の龍のほとんどは雨や水域と関連付けられた水の神であり、通常は鉤爪のある足を持つ、翼のない大きな蛇のような生き物として描かれています。グールドは（1896:248） [ 87 ]日本の龍は「必ず3本の爪を持つ姿で描かれる」と書いています。侍の源三仲の話では、彼が摂津の領地で狩りをしていたとき、木の下で夢を見ました。夢の中で美しい女性が現れ、彼女の土地を汚している巨大な蛇から救ってほしいと懇願しました。[ 71]三仲は助けることに同意し、乙女は彼に立派な馬を与えました。[71 ]彼が目を覚ますと、目の前にタツノオトシゴが立っていました。[ 71]彼はそれに乗って住吉寺に行き、そこで8日間祈りました。[ 71 ]それから彼は蛇に立ち向かい、矢でそれを殺した。[ 71 ]
龍は金属でなだめたり、追い払ったりできると信じられていた。 [ 71 ]新田義貞は相模で有名な刀を海に投げ込み、海の龍神をなだめたと言われている[ 71 ]。また、紀貫雪は同じ目的で住吉で金属製の鏡を海に投げ込んだ。[ 71 ]日本の仏教も龍を仏教の教えに従わせることで龍を取り入れてきた。[ 71 ]日本の仏教の神である弁天と観音は、龍の背に座ったり立ったりしている姿で描かれることが多い。[ 71 ]日本の仙人の中には龍を乗り物とした者もいる。[ 71 ]棒茂は杖を水たまりに投げ込むと龍が現れ、それに乗って天に昇ったと言われている。[ 71 ]羅漢半達は、鉢から龍を召喚できると言われており、鏡豚で遊んでいる姿がよく描かれている。[ 71 ]鯱鯾は、龍の頭、ふさふさした尾、魚のような鱗を持ち、時には脇の下から火が出る生き物である。[ 71 ]鯱は、龍の頭、羽毛の生えた翼、鳥の尾と爪を持つ。[ 71 ]山城国の池には白い龍が住んでいると信じられており[ 88 ]、50年ごとに「野犬の遠吠え」のような鳴き声のオゴンチョウと呼ばれる鳥に変身すると信じられていた。[ 88 ]この出来事は、恐ろしい飢饉の前兆だと信じられていた。[ 88 ]江戸近郊の奥村では、干ばつの時期には、村人たちは藁、木蓮の葉、竹で龍の像を作り、雨乞いのために村中を練り歩いた。[ 88 ]
ベトナムの龍（ベトナム語: rồng）は、しばしば神の象徴として用いられ、王族と関連付けられていた神話上の生き物でした。[ 89 ]他の文化と同様に、ベトナム文化における龍は陽であり、創造と生命に関連する神的な存在を表しています。ベトナム人の創造神話では、龍は龍の王Lạc Long Quânと妖精Âu Cơの子孫であり、100個の卵を産みました。二人が別れたとき、Lạc Long Quânは50人の子供を海に連れて行き、Âu Cơは残りの子供たちを山に連れて行きました。今日でも、ベトナム人はしばしば自分たちを「龍の子、妖精の孫」（Con rồng cháu tiên）と表現します。[ 90 ]
4つのヴェーダの中で最も古いリグヴェーダでは、嵐のヴェーダの神であるインドラが、干ばつを象徴する巨大な蛇ヴリトラと戦います。 [ 91 ]インドラはヴァジュラ（雷）を使ってヴリトラを殺し、雨の道を開きます。[ 92 ] [ 93 ]雨は牛の形で表現されています。「英雄よ、あなたは牛を手に入れ、ソーマを手に入れ、七つの流れを解き放ちました」（リグヴェーダ1.32.12）。[ 94 ]別のリグヴェーダの伝説では、トヴァシュトリの息子である三つの頭を持つ蛇ヴィシュヴァルーパが、牛と馬の富を守っています。[ 95 ]インドラはヴィシュヴァルーパをトリタ・アープティヤという神に引き渡し、[ 95 ]トリタ・アープティヤはヴィシュヴァルーパと戦って彼を殺し、彼の牛を解放する。[ 95 ]インドラはヴィシュヴァルーパの首を切り落とし、牛をトリタの元へ連れて帰る。[ 95 ]この同じ物語は、若いアヴェスターにも言及されており、[ 95 ]アートビャの息子である英雄トラエタオナが三つ首の竜アジ・ダハーカを殺し、その二人の美しい妻を戦利品として奪う。[ 95 ]トラエタオナの名前（「水の三番目の孫」という意味）は、アジ・ダハーカがヴリトラと同様に、水をせき止め、干ばつの原因と見なされていたことを示している。[ 95 ]
ドゥルク（ゾンカ語: འབྲུག་ ）は「雷龍」とも呼ばれ、ブータンの国章の一つです。ゾンカ語では、ブータンは「ドゥルクの国」を意味するドゥルク・ユルと呼ばれ、ブータンの指導者は「雷龍の王」を意味するドゥルク・ギャルポと呼ばれています。ドゥルクは、チベットを起源とし、後にブータンに広まったドゥルクパ派によって紋章として採用されました。[ 96 ]
英雄が巨大な蛇を退治する物語は、ほぼすべてのインド・ヨーロッパ神話に登場します。[ 97 ] [ 98 ]ほとんどの物語では、英雄は何らかの雷神です。[ 98 ]物語のほぼすべてのバージョンで、蛇は多頭であるか、何らかの形で「複数」です。[ 97 ]さらに、ほぼすべての物語で、蛇は常に何らかの形で水と関連付けられています。[ 98 ]ブルース・リンカーンは、インド・ヨーロッパ祖語の竜退治神話は次のように再構築できると提案しています。[ 99 ] [ 100 ]まず、天空の神々は、地上で3番目の人間であることからその名が付けられたトリトス（「3番目」）という名の男に牛を与えますが、[ 99 ] [ 100 ]ンギという名の3つの頭を持つ蛇がそれらを盗みます。[ 99 ] [ 100 ]トリトスは蛇を追いかけ、ハネルという名の「男」が同行する。 [ 99 ] [ 100 ]二人の英雄は力を合わせて蛇を退治し、牛を救出する。[ 99 ] [ 100 ]
古代ギリシア語で「ドラゴン」と訳されることが多い単語（δράκων drákōn、属格δράκοντοϛ drákontos）は「蛇」を意味することもありましたが[ 101 ] [ 12 ]、通常は超自然的な特徴を持つか、何らかの超自然的な力によって制御されている巨大な蛇の一種を指します[ 102 ] 。学者ダニエル・オグデンは、この古代ギリシア語を「蛇とそれ以上のもの」という意味だと特徴づけています[ 103 ]。古代ギリシア文学で「ドラゴン」が最初に言及されるのは『イリアス』で、アガメムノンは剣帯に青いドラゴンのモチーフ、胸当てに三つ首のドラゴンの紋章を付けていると描写されています。[ 104 ]紀元前 7 世紀にボイオティアの詩人ヘシオドスによって書かれたギリシャの詩『神統記』の 820 ～ 880 行では、ギリシャの神ゼウスが、火を吐き、恐ろしい動物の鳴き声を発する 100 の蛇の頭を持つ怪物テュポンと戦います。 [ 94 ]ゼウスはテュポンのすべての頭を雷で焼き尽くし、テュポンをタルタロスに投げ込みます。他のギリシャの文献では、テュポンはしばしば翼を持ち、火を吐く蛇のような竜として描かれています。[ 105 ] 『ホメロス讃歌』では、神アポロンが毒矢を使って、デルフォイ周辺で死と疫病を引き起こしていた蛇ピュトンを殺します。[ 106 ] [ 105 ] [ 107 ]その後、アポロンはそこに神殿を建てます。[ 105 ]
ヘシオドスはまた、英雄ヘラクレスがレルナの沼地に棲む多頭の蛇、レルナのヒュドラを退治したことにも言及している。[ 110 ]「ヒュドラ」という名前はギリシャ語で「水の蛇」を意味する。[ 105 ] [ 111 ]偽アポロドロスのビブリオテーカによれば、ヒュドラ退治はヘラクレスの十二の功業の２番目であった。[ 112 ] [ 105 ]ヘラクレスがヒュドラ退治にどの武器を使ったかについては諸説あるが、[ 105 ]紀元前6世紀末までには、棍棒で叩かれたり切断されたりした頭は再生しないように焼灼する必要があるという点で意見が一致していた。 [ 113 ] [ 105 ]ヘラクレスはこの任務で甥のイオラオスの助けを受けた。[ 113 ]戦いの最中、巨大な蟹が沼から這い出てきてヘラクレスの足を挟んだが、[ 112 ]彼はかかとでそれを踏み潰した。[ 114 ]ヘラは蟹をかに座として空に置いた。[ 114 ]ヒュドラの頭の一つは不死身だったので、ヘラクレスはそれを切り落とした後、重い岩の下に埋めた。[ 105 ] [ 114 ] 11番目の功業として、ヘラクレスはヘスペリデスの園の木から黄金のリンゴを手に入れなければならない。その木は眠らない巨大な蛇によって守られており、[ 115 ]偽アポロドロスはそれを「ラドン」と呼んでいる。[ 116 ]初期の描写では、ラドンはしばしば多くの頭を持つ姿で描かれている。[ 117 ]偽アポロドロスの記述では、ラドンは不死身であるが、 [ 117 ]ソフォクレスとエウリピデスはどちらもヘラクレスが彼を殺したと述べているが、その方法はどちらも明記していない。[ 117 ]黄金のリンゴはラドンとの戦いによってではなく、ヘラクレスがヘスペリデスを魅了することによって手に入れたと示唆する者もいる。[ 118 ]神話学者ヘロドロスは、ヘラクレスが彼の有名な棍棒を使って彼を殺したと最初に述べた人物である。[117 ]ロードスのアポロニオスは、叙事詩『アルゴナウティカ』の中で、ラドンはヒュドラの血に浸した毒矢で射抜かれたと述べている。 [ 119 ]
ピンダロスの『第四ピュティア頌歌』では、コルキスのアイエテスが英雄イアソンに、彼が探している金羊毛は「幅と長さが五十櫂の船を凌駕する」竜に守られた茂みの中にあると告げる。 [ 120 ]イアソンは竜を退治し、共謀者であるアイエテスの娘メデイアと共に金羊毛を持ち去る。[ 121 ]この物語を描いた最も古い美術作品は、紀元前480～470年頃のアッティカ赤絵キュリクスである。[ 122 ]そこには、金羊毛が背後の木にぶら下がり、知恵の女神アテナが見守る中、竜の開いた口からぼろぼろになったイアソンが吐き出される様子が描かれている。 [ 122 ] [ 109 ]アテナイのフェレキュデスの断片では、イアソンが竜を殺したとされているが、[ 121 ]ナウパクティカとヘロドロスの断片では、彼は単に金羊毛を盗んで逃げただけだとされている。 [ 121 ]エウリピデスの『メデイア』では、メデイアはコルキスの竜を自分で殺したと自慢している。[ 121 ]劇の最後の場面では、メデイアは2匹の竜に引かれた戦車に乗って飛び去る。[ 123 ]ロードスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』の最も有名な物語の再話では、メデイアは竜に薬を飲ませて眠らせ、イアソンが金羊毛を盗めるようにしている。[ 124 ]ギリシャの壺絵では、彼女がフィアレ（浅いカップ）から液体状の睡眠薬を竜に与えている様子が描かれている。[ 125 ]
テーベの建国神話では、フェニキアの王子カドモスはアポロンから雌牛の後をついて行き、雌牛が横たわった場所に都市を見つけるように指示された。[ 127 ]カドモスと部下は雌牛の後をついて行き、雌牛が横たわると、カドモスは部下に泉を見つけるように命じ、雌牛をアテナに生贄として捧げようとした。[ 127 ]部下は泉を見つけたが、そこは神アレスによってそこに置かれた竜に守られており、竜は部下を殺した。[ 127 ]カドモスは復讐として竜を殺した。[ 127 ] [ 128 ]岩で頭を叩き潰すか、剣を使うかのどちらかだった。[ 127 ]アテナの助言に従い、カドモスは竜の歯を引き抜いて地面に植えた。[ 127 ] [ 128 ]巨人の戦士の軍隊（ 「種を蒔かれた人々」を意味するスパルトイとして知られる）が植物のように歯から生えてきた。[ 127 ] [ 128 ]カドモスは彼らの真ん中に石を投げつけ、彼らは互いに殺し合い、最終的に5人だけが残った。[ 127 ]アレスの竜を殺した償いとして、カドモスは8年間アレスの奴隷として仕えることを強いられた。[ 127 ]この期間の終わりに、カドモスはアレスとアフロディーテの娘ハルモニアと結婚した。[ 127 ]カドモスとハルモニアはイリュリアに移り住み、そこで王と女王として統治した後、最終的に自分たちも竜に変身した。[ 129 ]
紀元前5世紀、ギリシャの歴史家ヘロドトスは『歴史』第4巻で、リビア西部には巨大な蛇が生息していたと報告し[ 130 ]、第3巻では、アラビアには多くの小さな翼のある蛇が生息しており[ 131 ] [ 132 ]、それらはさまざまな色をしており、乳香を産出する木を好んでいたと述べている[ 131 ] [ 130 ]。ヘロドトスは、蛇の翼はコウモリの翼に似ており[ 133 ]、あらゆる土地で見られる毒蛇とは異なり、翼のある蛇はアラビアにしか見られない[ 133 ]と述べている。紀元前2世紀のギリシャの天文学者ヒッパルコス（紀元前190年頃 -紀元前 120年頃）は、ドラコ座（「竜」）を46の星座の1つとして挙げている。[ 134 ]ヒッパルコスはこの星座に15個の星があると記述したが、[ 135 ]後の天文学者プトレマイオス（紀元100年頃 -紀元170年頃）は『アルマゲスト』 の中でこの数を31個に増やした。[ 135 ]
新約聖書のヨハネの黙示録12章3節（パトモスのヨハネによる）には、7つの頭、10本の角、7つの冠、巨大な尾を持つ巨大な赤い竜の幻が描かれている[ 136 ]。このイメージは明らかにダニエル書[137]の海から現れる4つの獣の幻と、旧約聖書の様々な箇所で描写されているレビヤタン[ 138 ]に触発されたものである。巨大な赤い竜は「太陽の3分の1 、月の3分の1、星の3分の1」を空から叩き落とし[ 139 ] 、黙示録の女を追いかける。[ 139 ]ヨハネの黙示録 12:7–9 にはこう記されています。「そして天で戦いが起こった。ミカエルとその天使たちが竜と戦った。竜とその天使たちも戦ったが、敗北し、もはや天には彼らの居場所はなくなった。大いなる竜、すなわち悪魔とかサタンとか呼ばれる、全世界を惑わすあの古い蛇が投げ落とされ、その天使たちも共に投げ落とされた。」[ 140 ]すると天から「告発者」（ ho Kantegor ）の敗北を告げる声が響き渡る。[ 141 ]
西暦217年、フラウィウス・フィロストラトスは『ティアナのアポロニウスの生涯』（II,17およびIII,6–8）の中で、インドの竜（δράκων、drákōn）について論じた。ローブ古典叢書の翻訳（FCコニーベアによる）では（III,7）、「ほとんどの点で牙は最大の豚の牙に似ているが、体格はより細くねじれており、サメの歯のように先端が摩耗していない」と述べている。クラウディウス・アエリアヌスの『動物について』という書物集によれば、エチオピアには象を狩る竜の一種が生息しており、体長は180フィート（55メートル）に達し、最も長寿な動物に匹敵する寿命を持っていたという。[ 142 ] 4世紀、カイサリアのバシレイオスは、ギリシア文学に関する若者への講演の第9章で、神話上の竜が宝物や富を守っていると述べています。
ラテン語では、竜はドラコネス（単数形はドラコ）と呼ばれ、これはギリシャ語のドラコン に由来する語である。あるいはセルペンテス（「蛇」 ）とも呼ばれた。ローマ人の竜の概念は、大部分がギリシャから借用されたものだが、ローマ人はギリシャ神話に登場する竜の戦いについて、より詳細で広範な記述を残した。これらの再話では、竜そのものに重点が置かれることが多く、時には擬人化され、オグデンによれば「ある程度の同情をもって扱われた」。ローマ人はオリジナルの竜の神話をほとんど作らなかったが、唯一注目すべき例は、バグラダ川（現在はメジェルダ川として知られ、現代のアルジェリアとチュニジアに位置する）の竜の物語である。[ 143 ]紀元前 1 世紀に記録され、第一次ポエニ戦争を舞台とするこの物語では、マルクス・アティリウス・レグルスとその軍隊が巨大な蛇に遭遇し、その蛇は彼らが川を渡るのを阻み、多くの兵士を飲み込んで押しつぶします。蛇は槍を通さず、バリスタによって倒され、体長 120 フィートの皮が死体から剥がされます。[ 144 ]シリウス・イタリクスはこの物語を最も詳細に記述しており、蛇は洞窟に住み、刺激臭を放っていたと書いています。[ 145 ]ローマの詩人ウェルギリウスは、詩「クレックス」の中で、羊飼いが大きな締め付ける蛇と戦っている様子を描写しています。[ 146 ]
古ノルド語の詩『グリームニルの歌』では、竜ニーズヘッグが世界樹ユグドラシルの根をかじっていると描写されている。 [ 147 ]北欧神話では、ヨルムンガンドは、周囲の海でミズガルズの全領域を取り囲む巨大な蛇である。 [ 148 ] 13世紀のアイスランドの神話学者スノッリ・ストゥルルソンが書いた『散文エッダ』のギュルヴィの惑わしによると、北欧の雷神トールは、巨人ヒュムニルと共に船で外洋に出て、牛の頭を餌にしてヨルムンガンドを釣り上げた。[ 148 ]トールは蛇を捕まえ、水から頭を引き上げた後、ハンマーのミョルニルで叩き潰した。[ 148 ]スノッリは、その一撃は致命傷ではなかったと述べている。「人々は、海底で蛇の頭を叩き落としたと言う。しかし、真実を言うと、ミズガルズ蛇は今も生きていて、周囲の海に横たわっていると思う。」[ 148 ]
古英語の叙事詩『ベーオウルフ』の終盤で、奴隷が眠っている竜の宝物庫から杯を盗み、[ 149 ]竜が目を覚まし、田園地帯を破壊しながら暴れ回る。[ 150 ]ベーオウルフは高齢であるにもかかわらず、竜に一人で立ち向かうと主張するが、[ 151 ] [ 152 ]ベーオウルフが連れてきた12人の戦士の中で最年少のウィグラフは、王と共に戦いに行くことを主張する。 [ 153 ]戦いの最中にベーオウルフの剣は砕け散り、致命傷を負うが、[ 154 ] [ 155 ]ウィグラフが助けに来て、竜を倒すのを手伝う。[ 155 ]ベーオウルフは死ぬ間際にウィグラフに、竜の宝物は王を助けに来なかった臆病な戦士たちと分け合うのではなく、埋めなければならないと告げる。[ 156 ]
古ノルド語のヴォルスンガ・サガでは、英雄シグルドは、自分が住んでいる洞窟と水を飲む泉の間に穴を掘って竜ファフニールを捕らえ[ 157 ]、下腹部を刺して殺します[ 157 ] 。オーディンの助言により、シグルドはファフニールの血を抜き取って飲み、鳥の言葉を理解する能力を得ます[ 158 ] 。鳥たちは、師匠のレギンがファフニールの宝物をすべて自分のものにするために自分を裏切ろうと企んでいることを話しています[ 158 ] [ 159 ]。眠っている竜をこっそり通り抜けて宝物を盗もうとする英雄のモチーフは、多くの古ノルド語のサガで共通しています。[ 160 ] 14世紀の『フローレス王のサガ』では、眠っている竜を起こさないようにこっそり通り過ぎる英雄が描かれている。[ 160 ] 『イングヴァルのサガ』では、主人公が数匹の眠っている竜から宝物を盗もうとするが、誤って竜を起こしてしまう。[ 160 ]
現代の西洋における竜のイメージは、中世の西ヨーロッパで、ギリシャ・ローマ古典文学の蛇のような竜、聖書に保存されている近東の竜への言及、そして西ヨーロッパの民間伝承が組み合わさって発展した。[ 161 ] 11世紀から13世紀にかけての時期は、生き物としての竜に対するヨーロッパ人の関心が最高潮に達した時期である。[ 162 ] 12世紀のウェールズの修道士、ジェフリー・オブ・モンマスは、著書『ブリタニア列王史』の中で、有名な伝説を語っている。その伝説では、幼い預言者マーリンが、ローマ・ケルトの戦士ヴォーティガンがアングロ・サクソン人から身を守るためにスノードン山に塔を建てようとするのを目撃するが、[ 163 ]塔は地面に飲み込まれてしまう。[ 163 ]マーリンはヴォーティガンに、彼が建てた基礎の下には2匹の竜が眠っている池があると告げる。[ 163 ]ヴォーティガンは池の水を抜くよう命じ、赤い竜と白い竜が現れ、すぐに戦い始めた。[ 163 ]マーリンは、白い竜が赤い竜に勝利し、イングランドによるウェールズ征服を象徴するという予言をするが、[ 163 ]赤い竜はいずれ戻ってきて白い竜を倒すだろうと宣言する。[ 164 ]この物語は15世紀を通して人気を保った。[ 164 ]
竜は一般的に川に住んでいたり、地下の巣穴や洞窟に住んでいたりすると描かれています。[ 165 ]竜は貪欲で大食いで、食欲旺盛だと想像されています。[ 161 ]ヨハネの黙示録でサタンが「竜」として言及されていることから、竜はしばしばサタンと同一視されます。[ 161 ] 13世紀にラテン語で書かれた『黄金伝説』には、アンティオキアの聖マルガリタの物語が記録されています。[ 51 ]彼女は処女殉教者で、ディオクレティアヌス帝の迫害で信仰のために拷問を受け、独房に投げ込まれた後、怪物のような竜に遭遇したと言われています。 [ 51 ]しかし、彼女が十字を切ると竜は消えました。[ 51 ]物語のいくつかのバージョンでは、彼女は実際に竜に生きたまま飲み込まれ、竜の胃の中で十字を切った後、無傷で出てきます。[ 51 ]
聖ゲオルギオスと竜の伝説は、紀元6世紀にはすでに言及されている可能性があるが、[ 166 ] [ 167 ]最も初期の芸術的表現は11世紀のものであり、 [ 166 ]完全な記述は11世紀のジョージア語の文献から初めて得られたものである。[ 168 ]黄金伝説の最も有名なバージョンでは、竜がリビアのシレーネの町の羊を略奪し続けていたとされている。[ 166 ]竜が若い羊飼いを食べた後、人々は竜が住む湖のそばに毎朝2頭の羊を犠牲として供えることで竜をなだめざるを得なくなった。[ 166 ]最終的に竜はすべての羊を食べ尽くし、 [ 169 ]人々は自分の子供を竜に捧げざるを得なくなった。[ 169 ]ある日、王女がくじ引きで当選し、王が命乞いをしたにもかかわらず、花嫁姿に着飾って湖畔の岩に鎖で繋がれ、食べられてしまった。[ 169 ]その後、聖ゲオルギオスがやって来て王女を見た。 [ 169 ] 竜が王女を食べに来たとき、聖ゲオルギオスは槍で竜を突き刺し、十字を切って王女の帯を竜の首に巻きつけて竜を鎮めた。[ 169 ]聖ゲオルギオスと王女は、おとなしくなった竜を町に連れて行き、町の人々がキリスト教に改宗すれば竜を殺すと約束した。[ 170 ]町の人々は皆改宗し、聖ゲオルギオスは剣で竜を殺した。[ 170 ]いくつかのバージョンでは、聖ゲオルギオスは王女と結婚するが、[ 170 ]他のバージョンでは、彼は放浪を続ける。[ 170 ]
竜はスペインの民間伝承や紋章に深く根付いており、その主な理由は聖ジョージ（カタルーニャ語でサン・ジョルディ）への文化的崇敬にある。カタルーニャの守護聖人として、彼が伝説的に獣を倒した話は、今もなお地域的かつ神話的な礎として語り継がれている。ほとんどの神話上の爬虫類と同様に、カタルーニャの竜（カタルーニャ語でドラック）は、4本の足と一対の翼を持つ巨大な蛇のような生き物、あるいは稀に、一対の翼を持つ2本足の生き物で、ワイバーンと呼ばれる。世界の他の多くの地域と同様に、竜の顔はライオンや雄牛など、他の動物の顔に似ていることがある。他の地域と同様に、カタルーニャの竜は火を吐き、その炎はすべてを焼き尽くす。カタルーニャの竜はまた、触れたものを腐らせる悪臭を放つこともある。[ 171 ]
ガーゴイルは、建物の雨どいとして使われていた、ドラゴンに似た彫刻された石像です。[ 172 ] [ 173 ]中世のガーゴイルの原型は古代ギリシャやエジプトの神殿に見られますが、[ 172 ] [ 174 ] [ 175 ]中世を通じて、それらを説明するために多くの空想的な物語が創作されました。[ 176 ]中世フランスの伝説の一つでは、古代にラ・ガルグイユと呼ばれる恐ろしいドラゴンがセーヌ川で洪水を引き起こし、船を沈めていたため、[ 177 ]ルーアンの町の人々は、ドラゴンの飢えを鎮めるために、年に一度、人身御供を捧げていたとされています。 [ 177 ]その後、西暦600年頃、ロマヌスという名の司祭が、人々が教会を建てれば、ドラゴンを追い払ってあげると約束しました。[ 177 ]ロマノスは竜を退治し、切り落とされたその首は最初のガーゴイルとして都市の壁に取り付けられた。[ 177 ] [ 178 ]
中世の紋章学では、ドラゴンは重要な存在です。[ 179 ]ウーサー・ペンドラゴンは、王家の紋章に赤い冠をかぶった2匹の金のドラゴンが背中合わせに立っている姿が描かれていたことで有名です。[ 180 ]元々、紋章のドラゴンは足の数はいくつでもよかったのですが、[ 179 ]中世後期には、動物寓話集が広く普及したため、紋章学では「ドラゴン」（足はちょうど4本しか持てない）と「ワイバーン」（足はちょうど2本しか持てない）を区別するようになりました。[ 179 ]神話では、ワイバーンは凶暴性、嫉妬、疫病と関連付けられていますが、[ 179 ]紋章学では、サタンとその悪魔の勢力の暴政を打倒する象徴として使われています。[ 179 ]中世後期の紋章学では、「コカトリス」として知られる竜のような生き物も区別されていました。 [ 179 ]コカトリスは、雄鶏が糞山に産んだ卵を蛇が孵化させたときに生まれるとされています[ 179 ]非常に毒性が強く、その息と視線は、コカトリスの天敵であるイタチを除いて、あらゆる生き物にとって致命的です。[ 179 ]バジリスクは、9歳のコカトリスがゴミ捨て場に産んだ卵をヒキガエルが孵化させたときに生まれる、尾の先に竜の頭を持つ蛇です。[ 179 ]コカトリスと同様に、その睨みは致命的であると言われています。[ 179 ]
アルバニアの神話や民話では、スティヒ、リュビ、ボラ、ボラル、エルシャヤ、クルシェドラは、蛇のような竜として描写される神話上の人物です。ボラは、水と地底の悪魔の蛇で、人間に見られずに何年も生きると、4つの異なる段階を経て変身すると信じられています。ボラルとエルシャヤは中間段階であり、クルシェドラは最終段階です。クルシェドラは、干ばつ、嵐、洪水、地震、その他の自然災害を人類に引き起こす、巨大な多頭の火を吐く雌蛇として描写されています。彼女は通常、半人半翼の神聖な英雄であり人間の守護者であるドランゲと戦って倒されます。激しい雷雨は、彼らの戦いの結果であると考えられています。[ 181 ] [ 182 ]
スラヴ神話では、 「zmey」、「zmiy」、「zmaj」という言葉が竜を表すのに使われます。これらの言葉は、スラヴ語で「蛇」を意味する言葉の男性形であり、通常は女性形です（ロシア語のzmeyaのように）。ルーマニアには、スラヴの竜から派生した、 zmeuという名前の似たような存在がいます。ポーランドとベラルーシの民間伝承、およびその他のスラヴの民間伝承では、竜は（様々に）смок、цмок、またはsmokとも呼ばれます。南スラヴの民間伝承では、同じものがlamya （ламя、ламjа、lamja）とも呼ばれます。他のヨーロッパの竜とよく似ていますが、スラヴの竜には独自の特徴があります。
ロシアとウクライナの民間伝承では、ズメイ・ゴリニチは、それぞれにヤギのような角が2本生えた3つの頭を持つ竜である。[ 183 ] 彼は火を吐き、硫黄の匂いがしたと言われている。[ 183 ] 日食は、ゴリニチが一時的に太陽を飲み込むことによって起こると信じられていた。 [ 184 ]ある伝説によると、ゴリニチの叔父は邪悪な魔術師ネマル・チェロヴェクで、彼は皇帝の娘を誘拐し、ウラル山脈の城に閉じ込めた。[ 184 ]多くの騎士が彼女を解放しようとしたが、全員がゴリニチの火で殺された。[ 184 ]その後、モスクワの宮殿警備兵イワン・ツァーレヴィチが、2羽のカラスが王女について話しているのを耳にした。[ 185 ]彼は皇帝のもとへ行き、皇帝から魔法の剣を授かり、城に忍び込んだ。[ 186 ]チェロヴェクが巨人の姿でイワンを攻撃したとき、剣はイワンの手から勝手に飛び出し、彼を殺した。[ 186 ]それから剣はゴリニチの三つの首を一度に切り落とした。[ 186 ]イワンは王女を皇帝のもとへ連れて帰り、皇帝はイワンを貴族と宣言し、王女との結婚を許可した。[ 186 ]
ポーランドでよく知られている民話に、ヴァヴェル城の竜の伝説がある。[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]この伝説は、1190年から1208年の間に書かれたヴィンツェンティ・カドゥベクの『クロニカ・ポロノルム』に初めて記録されている。[188][189] カドゥベクによれば、竜はクラクス王の治世中に現れ、毎週一定数の牛を餌として要求した。[ 188 ]村人が十分な数の牛を用意できなかった場合、竜は用意できなかった牛の数と同じ数の村人を食べてしまう。[ 188 ]クラクスは息子たちに竜を退治するように命じた。[ 188 ]息子たちは手で竜を退治することができなかったので、燃える硫黄を詰めた子牛の皮を竜に食べさせるように仕向けた。[ 188 ]竜が死ぬと、弟は兄を襲って殺害し、すべての栄光を自分のものにするために家に帰り、[ 188 ]父には兄が竜と戦って死んだと告げた。[ 188 ]弟は父の死後王位に就いたが、その秘密が最終的に明らかになり、追放された。[ 188 ] 15世紀、ヤン・ドゥウゴシュはこの物語を書き直し、クラクス王自身が竜を退治したとした。[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]マルチン・ビエルスキが語った別のバージョンでは、賢い靴職人のスクバが竜退治のアイデアを思いついたことになっている。[ 188 ] [ 190 ]ビエルスキのバージョンが現在最も人気がある。[ 188 ]
ドラゴンやドラゴンのモチーフは、特にファンタジーのジャンルにおいて、現代文学の多くの作品に登場します。[ 191 ] [ 192 ] 18世紀にはすでに、ドゥニ・ディドロのような批評家が、ドラゴンに関する文学作品が出版されすぎていると主張していました。「本の中には、ドラゴンの空想的な物語がすでに多すぎる」[ 193 ]ルイス・キャロルの古典的な児童小説『鏡の国のアリス』（1871年）では、挿入詩の1つで、ドラゴンの一種であるジャバウォックが描かれています。 [ 18 ]キャロルの挿絵画家で有名な政治風刺漫画家のジョン・テニエルは、キャロル自身のようなヴィクトリア朝の大学講師のチョッキ、出っ歯、近視の目でジャバウォックをユーモラスに描きました。[ 18 ]喜劇的な児童向けファンタジー作品では、ドラゴンはしばしば魔法のおとぎ話の助手としての役割を果たします。[ 194 ]こうした作品では、伝統的な描写のように恐ろしい存在としてではなく、ドラゴンは無害で慈悲深く、人間より劣った存在として描かれている。[ 194 ]時には人間と接触して暮らしている様子や、ドラゴンだけの孤立したコミュニティで暮らしている様子が描かれることもある。[ 194 ] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて人気があったものの、「こうしたコミカルで牧歌的な物語」は、より真面目な児童文学への需要の高まりにより、1960年代以降は次第に稀になっていった。[ 194 ]
現代で最も象徴的なドラゴンの1つは、J.R.R.トールキンの古典小説『ホビットの冒険』に登場するスマウグです。[ 191 ]ドラゴンは、 J.K.ローリングのベストセラー児童小説シリーズ『ハリー・ポッター』にも登場します。[ 18 ]ドラゴンを描いたその他の著名な作品には、アン・マキャフリーの『パーンの竜騎士』、アーシュラ・K・ル＝グウィンの『アースシー・サイクル』、ジョージ・R・R・マーティンの『氷と炎の歌』シリーズ、クリストファー・パオリーニの『インヘリタンス・サイクル』などがあります。サンドラ・マルティナ・シュワブは、「マキャフリーのパーン小説や2002年の映画『レイン・オブ・ファイア』などいくつかの例外を除けば、ドラゴンはSFのより技術的な世界よりも、ファンタジー文学の中世風の設定によく合うように思われる。実際、ドラゴンはファンタジーの象徴と呼ばれてきた。英雄がドラゴンと戦うことで彼の男らしさが強調され、称賛される一方、ドラゴンやドラゴン退治に関する修正主義的なファンタジーは、伝統的な性別役割をしばしば覆す。児童文学では、友好的なドラゴンは子供の恐怖と戦う強力な味方になるかもしれない」と書いている。[ 195 ]人気のロールプレイングゲームシステムであるダンジョンズ＆ドラゴンズ（D&D）は、ドラゴンを多用している。[ 19 ]
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ウィキメディア・コモンズにあるドラゴン関連のメディア
Wiktionaryにおけるドラゴンの辞書定義
Wikiquoteにあるドラゴンに関する引用文