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ローレンス・オースティン・ワデル中佐[ 1 ] CB、 CIE 、 FLS 、 LLD 、 M.Ch. 、 IMS RAI 、 FRAS （ 1854年5月29日 - 1938年9月19日）は、スコットランドの探検家、チベット語教授、化学および病理学教授、インド陸軍軍医[ 2 ]チベットの収集家、アマチュア考古学者でした。ワデルはシュメール語とサンスクリット語も研究し、印章やその他の碑文のさまざまな翻訳を行いました。アッシリア学者としての彼の名声は学術的にはほとんど認められず、文明史に関する彼の著書は論争を引き起こしました。しかし、彼の著書のいくつかは一般に人気があり、今日では、架空の人物インディアナ・ジョーンズの現実の先駆者と見なされている人もいます。[ 3 ]
ローレンス・ワデルは1854年5月29日に生まれ、グラスゴー大学の神学博士であるトーマス・クレメント・ワデル牧師と、スターリングシャー州バントンのジョン・チャップマンの娘であるジーン・チャップマンの息子であった。[ 4 ]ローレンス・ワデルは1878年にグラスゴー大学で医学の学士号を取得し、その後、外科と化学の両方の修士号を取得した。彼の最初の仕事は大学近くの常勤外科医であり、グラスゴー大学医学協会の会長も務めた。[ 5 ] 1879年にセイロンとビルマを訪れ、仏教に「抗いがたいほど惹かれ」、後に仏教の教義、歴史、芸術を研究するに至った。[ 6 ] 1880年、ワデルはイギリス領インド軍に入隊し、インド医療局（IMS）の医務官として勤務し、その後インドと極東（チベット、中国、ビルマ）に駐屯した。翌年、彼はインドのコルカタ医科大学で化学と病理学の教授になった。インドで勤務している間、ワデルはサンスクリット語も学び、インド医学ガゼットの編集も行った。彼はインド政府の下で衛生副長官になった。[ 4 ]
ワデルは化学と病理学の教授として 6 年間勤務した後、ビルマとチベットへの軍事遠征に参加した。[ 7 ] 1885 年から 1887 年にかけて、ワデルは上ビルマを併合したイギリスの遠征に参加し、コンバウン王朝最後の王ティボー・ミンを破った。[ 8 ]ビルマから帰国後、ワデルはインドのダージリン地区に駐在し、1888 年に主席医務官に任命された。1890 年代、パトナにいたワデルは、アガム・クアンがアショーカの地獄の一部であることを突き止めた。[ 9 ]彼の最初の出版物は医学と動物学に関するエッセイと記事で、最も有名なのは「シッキムの鳥類」（1893 年）である。[ 10 ] 1895 年に法学博士号を取得した。[ 11 ]
ワデルは1890年代を通してインド各地（シッキムやネパールとチベットの国境地帯を含む）を広く旅し、そこで目にしたチベット仏教の宗教的慣習について著述した。ダージリンに駐屯していたイギリス軍に所属していたワデルはチベット語を習得し、何度か変装して密かにチベットを訪れた。彼はフランシス・エドワード・ヤングハズバンド大佐率いる1903年から1904年のイギリス軍によるチベット侵攻において文化顧問を務め、チャールズ・ベル卿と並んでチベットとチベット仏教に関する第一人者の一人とみなされていた。ワデルはインドとチベットでの軍務の合間に考古学と民族学を学び、ヒマラヤでの冒険は彼のベストセラーとなった著書『ヒマラヤにて』（1899年）にまとめられた。ワデルはインド各地でパタリプトラを含む様々な考古学的発掘調査を実施・監督したが、パタリプトラの発見は、彼が亡くなった後の1982年までベンガル政府によって認められることはなかった。パタリプトラでの彼の発見は、1892年の公式報告書に掲載された。[ 4 ]
1890年代、ワデルは仏教の古代遺物を専門とし、収集家となった。1895年から1897年にかけて「スワート渓谷のインド・スキタイ仏教彫刻コレクションに関する報告」を出版し、1893年には国際東洋学者会議で「スワート渓谷で新たに発見されたインド・ギリシャ仏教彫刻について」という論文を発表した。[ 4 ] 1895年、ワデルは著書『チベット仏教またはラマ教』を出版した。これは西洋で出版された仏教に関する最初の著作の1つである。収集家として、ワデルは多くのチベットの写本や地図に出会ってきたが、発見を期待していた失われた古代文明に関する記述が1つも見つからなかったことに落胆した。
ワデルはインド医療局で軍務を続けた。義和団の乱（1898～1901年）の間、中国に滞在し、 1900年8月の北京救援にも参加し、その功績により戦功報告書に名前が挙げられ、留め金付きの中国戦争メダル（1900年）を授与され、1901年にはインド帝国勲章コンパニオン（CIE）に任命された。[ 12 ] 1901年末までに北西辺境州に移り、1901～1902年のマフスード・ワジリ封鎖の際に現地にいた。1902年にはマラカンドに滞在し、 1903～04年のラサへのチベット使節団に参加し、その功績により再び戦功報告書に名前が挙げられ、留め金付きのメダルを授与され、バス勲章コンパニオン（CB）に任命された。その後、ワデルはイギリスに戻り、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンでチベット語の教授を短期間務めた（1906年～1908年）。
1908年、ワデルはシュメール語の学習を始めた。[ 13 ]こうして、後のキャリアでは古代近東、特にシュメールの研究に専念し、古代楔形文字の粘土板や印章の解読や翻訳に時間を費やした。中でも特筆すべきは、シャイル王朝粘土板である。1911年、ワデルはブリタニカ百科事典に2つの項目を寄稿した。[ 14 ] 1917年までに、ワデルは完全に引退し、アジアティック・レビューに掲載された「世界の文明のアーリア起源」というタイトルの記事を皮切りに、アーリア人についてのみ執筆を始めた。 [ 4 ] 1920年代から、ワデルはアルファベットのアーリア人（つまりインド・ヨーロッパ人）起源と、古代近東の神話（例えば、ヒッタイト、シュメール、バビロニア）におけるインド・ヨーロッパ神話上の人物の出現を証明しようとする著作をいくつか発表した。彼の主張の根拠は、西洋および近東文明全体にわたって、宗教儀式、宗教的シンボル、神話上の物語や人物、神や英雄の名前が存続してきたという彼の見解に基づいているが、同時に、解読したシュメール語とインダス文明の印章、その他の考古学的発見も彼の主張の根拠としている。
ワデルは1938年に亡くなった。同年、彼は『トロイア起源の世界文明』を書き終えていた。この本は出版されなかった。[ 15 ]
ワデルは、仏陀の生誕地とされるカピラヴァストゥを探して、イギリス統治下のインドを旅した。カニンガムは以前、カピラヴァストゥをインドのブイラ村と特定していたが、ワデルや他の東洋学者たちはそれが誤りであると結論づけた。彼らは、古代中国の旅行家である法顕と玄奘が残した地形的、地理的な手がかりを考慮して生誕地を探していた。ワデルは、1893年にニグリヴァでアショーカ王の柱が発見されたことの重要性を最初に指摘し、仏陀の生誕地をルンビニと推定した。その後、彼はインド政府と連絡を取り、その地域の調査を手配した。ワデルはまた、碑文などを回収するための調査を実施するよう任命された。しかし最後の瞬間、不利な状況により彼が進むことができなくなり、フューラー氏が彼が手配した調査を実行するために派遣されたところ、彼はルンビニの森などを発見し、碑文も彼が示したまさにその場所にありました。[ 16 ]
チベット仏教
『チベット仏教、すなわちラマ教：その神秘主義的信仰、象徴、神話、そしてインド仏教との関係』（初版、ロンドン、1895年）は、西洋、特に英語圏の非学術的な世界において、チベットとその仏教的伝統に関する考え方を形成する上で非常に影響力のあった初期の著作である。当時としては新しい事実情報が満載されており、その一部は今日でもなお価値がある。しかし残念ながら、ワデルの偏見――ヨーロッパの「キリスト教」文明の優越性という英国帝国主義的な感覚に彩られた偏見――が作品全体に浸透している。今日では、サイード的な意味での否定的な「オリエンタリズム」の典型例とみなされるだろう。この作品は時としてチベットの人々やその文化に対する人種差別的なステレオタイプに陥り、また時としてワデルがチベット仏教の描写に用いた「ラマ教」を原始的な迷信や不道徳な悪魔崇拝と特徴づけるものに対する嫌悪感を示している。[ 17 ]今日のチベット学者や仏教学者は、主にこの本を19世紀ヨーロッパのオリエンタリズム的偏見の典型的な生々しい例として挙げている。[ 18 ]
ワデルが引退後に著した膨大な著作は、シュメール人（彼がアーリア人とみなした人々 ）が、インダス文明や古代エジプト人といった他の古代文明の祖先であり、「シュメール人が文明のたいまつを代々受け継いできた古典期のギリシャ人、ローマ人、古代ブリトン人」にまで及んだことを証明しようとする試みに基づいていた。[ 19 ]彼は、おそらく物議を醸した翻訳、すなわちシャイル王朝粘土板、ウトゥの鉢、ニュートン石、そして彼のブリテン版エッダで最もよく知られている。
ワデルは著書『ブリトン人、スコットランド人、アングロ・サクソン人のフェニキア起源』（1924年）の中で、シリア・ヒッタイト人とフェニキア人がブリテン諸島を植民地化したと主張し、トットネスの「ブルータス石」やジェフリー・オブ・モンマスなど、トロイア人について言及しているブリテンの民間伝承、ヒッタイト語が保存されているとされる地名、碑文などを証拠として挙げた。
ワデルによれば、ニュートン石碑に刻まれた「未知の」文字はヒット・フェニキア文字である。彼の翻訳は以下の通りである。
「この太陽十字（卍）は、ヒッタイトの宮殿に住む人々（ヒッタイト人）のシルイル（分派）のカストのカッシ（またはカッシ・ベル[-アン]）、キリキアのフェニキア人イカル（イカルという名）、プルト（またはプラト、つまり「バラト」または「ブリハット」またはブリトン）によって、ビル（またはベル、太陽と火の神）に捧げられた。」
トロイアのブルータスも、ワデルによれば実在の歴史上の人物である。「紀元前1103年頃、トロイア王ブルータス率いるブリトン人、あるいはアーリア系ブリト・フェニキア人がアルビオンに到来」と題された章で、ワデルは次のように書いている。
「ブルータス王とトロイア人およびフェニキア人の難民が小アジアとフェニキアからアルビオンに新たな故郷植民地を建設するために移住した出来事は、ブリテン年代記の歴史的伝承では紀元前1103年とされているが、これはおそらくトロイアの陥落だけでなく、紀元前1107年から1105年頃のアッシリア王ティグラト・ピレセル1世によるヒッタイト領小アジア、キリキア、そして地中海沿岸のシリア・フェニキア地域への虐殺的な侵略とも関連し、またそれによって促されたものであろう。」
ワデルの同時代人たちはこの本を非常に否定的に評価した。ある評論家は内容を「見事な欺瞞」と評したが、「著者が本当にそれを信じているのではないかという不安な気持ち」も抱いた。[ 20 ]また、ワデルは『ブリタニア列王史』を文字通りの歴史として受け止めていたため、歴史家たちに嘲笑されることを自ら望んでいたとも指摘されている。
「歴史家の一般的な見解に反して、ワデルはジェフリー・オブ・モンマスの年代記を真正なものとして受け入れ、トロイア王ブルートが紀元前1103年頃に従者とともにブリテン島に渡り、数年後にロンドンを建設し、フェニキアの文化、宗教、芸術を国中に広めたという伝説を歴史的事実とみなしている。[...] 彼の見解は実に異例であり、強い批判や嘲笑を受ける覚悟はできているに違いない。トロイア王ブルートは長い間、迷信の仲間入りをさせられてきた。」[ 21 ]
インダス渓谷またはハラッパの 最初の印章は、 1872年にアレクサンダー・カニンガムによって発表されました。[ 22 ]半世紀後の1912年、J.フリートによってさらに多くのインダス渓谷の印章が発見され、1921年から22年にかけてジョン・ヒューバート・マーシャル卿による発掘調査が行われ、ハラッパ（後にモヘンジョ・ダロを含む）の古代文明が発見されました。インダス渓谷から印章が発見されると、1925年にワデルが初めてそれらを解読しようと試み、著書『インド・シュメールの印章の解読』の中で、それらはシュメール起源であると主張しました。
1920年代、ワデルのインダス文明の印章はシュメールのものであるという説は、批判にもかかわらず、学術界で一定の支持を得ていた。ラルフ・ターナーはワデルの研究を「空想」だと考えていた。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]ワデルの著名な支持者には、1928年までインド考古調査局長を務めたジョン・マーシャルとスティーブン・ハーバート・ラングドンがいた。[ 27 ]マーシャルはハラッパの主要な発掘調査を指揮し、1931年にワデルのシュメール語解読への支持を表明した。しかしプレストンは、ワデルの伝記の「解読されたインド・シュメール印章への反対」と題された章で、モーティマー・ウィーラーの研究により、1940年代初頭までにワデルの説への支持は消滅したと指摘している。
「しかし、サー・モーティマー・ウィーラーがインド考古調査局の責任者に就任した後、考古学界のコンセンサスに変化が生じ、ワデルの主張は維持不可能に見えた。[...] ウィーラーによる考古学的データの解釈は、印章の言語がシュメール語や原エラム語に似ている可能性を排除したと思われる学者たちの指針となった。」[ 28 ]
シュメール語の非セム語起源説は、19世紀後半にジュリアス・オッパートとヘンリー・ローリンソンによって確立され、そこからその起源に関する様々な説が提唱された。ワデルは著書『アルファベットのアーリア起源』および『シュメール・アーリア語辞典』 （1927年）の中で、シュメール語がアーリア語（インド・ヨーロッパ語族）に由来することを示そうと試みた。
ワデルのシュメール語＝アーリア語の等式は、アーチボルド・セイスに自身の著書2冊を個人的に送ったにもかかわらず、当時何の支持も得られなかった。[ 29 ]以前、インダス文明の印章のシュメール語または原エラム語の解読についてワデルに支持を申し出ていたラングドン教授は、シュメール語そのものに関するワデルの出版物を退けた。
「著者[ワデル]はシュメール語の知識が乏しく、許しがたい間違いを犯している[...]シュメール語の語根に割り当てられた意味はほぼ完全に間違っている。このような荒唐無稽な理論が出版されたことは残念でならない。このような理論は、いかなる意味においても真剣な科学に貢献することはないだろう。」[ 30 ]
ワデルは著書『文明の創造者たち』（1929年）と『エジプト文明：そのシュメール起源と真の年代記』（1930年）の中で、ほとんどの古代文明と王名表の従来の年代を修正した。例えば、彼はエジプトの初期王朝時代は紀元前3100年頃ではなく、紀元前2700年頃に始まったと考え、メネスはサルゴンの息子マニス・トゥスであり、サルゴンはクレタ島のミノス王であったと主張した。ワデルにとって、シュメール、エジプト、クレタ島、インダス文明の最も初期の古代の支配者、あるいは神話上の王は、すべて同一のアーリア人であった。
ワデルは自身の改訂された年代記を裏付けるために、シャイル王朝の粘土板やウトゥの鉢など、いくつかの遺物を入手して翻訳した。ワデルは後者を入手したことで称賛された。[ 31 ]しかし、ワデルの翻訳は常に非常に異端で、真剣に受け止められなかった。『文明の創造者たち』はハリー・L・シャピロの書評で酷評された。
「読者は、この著作を少し読み進めるだけで、その明らかな偏見と非科学的な方法に気づくだろう。幸いなことに、『北欧人種扇動者』は信用を失墜しており、この著作が知的な一般大衆に与える影響を恐れる必要はほとんどない。簡潔に言えば、ワデル氏は、すべての文明の始まりは、金髪で青い目の北欧人である北欧（アーリア人）シュメール人に遡ると信じている。」[ 32 ]
ワデルは生前、アーリア人種に関する優越主義的な見解のため、ほとんどの学者から時代錯誤的だと見なされていた。
「ワデルのアーリア人をテーマにした文明史に関する著作が文学的に忘れ去られた理由の一つは、彼が1870年代に放棄された人種的起源の観点からアーリア人を探究することを諦めなかったこと、そしてそれが彼のキャリア選択に大きな影響を与えたことにある。[...] 彼の比較研究と解読は、彼を古代史に対する全く論争的で異質な視点へと導いた。さらに、現在ではあまり知られていない彼の著作は、彼が「アーリア人」という用語を使用したことが、ナチズムの台頭と結びついたために、脇に追いやられたのかもしれない。」[ 33 ]
ワデルは1917年に「世界の文明のアーリア起源」という論文を初めて発表してから亡くなるまで、ハイパーディフュージョン（「汎シュメール主義」）の提唱者であり、インダス文明、ミノア文明、フェニキア、王朝時代のエジプトなど、多くの文化や古代文明はアーリア系シュメール人の植民者によって生み出されたものだと主張した。
ハイパーディフュージョニズム（ただしエジプト人に関するもの）の先駆者であるグラフトン・エリオット・スミスは、ワデルと影響力のある通信相手であった。 [ 34 ]
R. ソーヤー（1985）は、ワデルが「西洋、インド、古代エジプトの文化は共通のシュメール人の祖先から派生したという奇抜な見解」を持っており、彼の考えは突飛で到底受け入れられないものだったと指摘している。[ 35 ] UCL考古学研究所のガブリエル・モシェンスカは次のように述べている。
「アーリア人種を最初で唯一の主人公として文明の歴史を書き換えようとするワデルの希望は、彼の著作や思想が社会や学問の極右の周縁部に限定され、そこに深く根付いたままであったため、急速に消え去った。親ナチスの帝国ファシスト連盟のメンバーであり、後に尊敬される中世学者となったJHハーヴェイは、ワデルの著作をイギリスのファシスト運動の周縁部のより狭い読者層向けに要約することを目的とした短い本『英国の遺産』（1940年）を書いた（マックリン 2008）。英国イスラエル主義のWTFジャロルドは、ワデルのニュートン・ストーンの研究を利用して、アングロ・サクソン人種の聖書起源説を支持した（1927年）。今日、ワデルの著作は、デイヴィッド・アイク（1999年）のような白人至上主義者、秘教学者、陰謀論者によって最も一般的に読まれ、参照されている。」[ 36 ]
ワデルは鳥類の標本を収集しており、 1905年にヘンリー・ドレッサーがそのうちの1つに基づいて、この鳥をBabax waddelli（オオババックス）と命名した。彼の収集品は1894年にグラスゴー大学のハンテリアン博物館に寄贈された。標本の一部はマンチェスター博物館とロンドンの自然史博物館に所蔵されている。グラスゴー大学はワデルの論文や手稿コレクションを所蔵している。
魚類のGymnocypris waddellii Regan , 1905 は、タイプ標本を塩漬けにして大英博物館（自然史）に寄贈したワデルにちなんで命名された。[ 37 ]
（書籍の説明については脚注を参照）
ワデルは1890年代にパタリプトラの遺跡を調査した際、アガム・クアンを、西暦5世紀から7世紀の中国の旅行者が記した、アショーカ王が人々を拷問するために建てた伝説の地獄と同一視した。