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| ティシュパク | |
|---|---|
蛇と関連のある戦士の神 | |
| 主要なカルトの中心地 | エシュヌナ |
| シンボル | むしゅっす |
| 系譜 | |
| 配偶者 | クラ[2] |
| 子供たち | ナンシャク、パパサヌ、メ＝スール、おそらくインシュシナク、イシュタラン[1] |
| 同等物 | |
| シュメール語 | ニナズ[3] |
| フルリア語 | ミルクンニ[1] |
| ウガリット語 | ガタル[4] |
ティシュパク（Tišpak）は、イラクのディヤーラ地域にあった古代都市エシュヌンナとその勢力圏と関連のあるメソポタミアの神である。彼は主に戦争の神であったが、神話上のムシュスやバシュムなどの蛇や王権とも関連づけられていた。
ティシュパクはシュメールやアッカド起源ではなく、エシュヌンナの本来の守護神であるニナズに取って代わった。両者の図像や性格は類似しているが、メソポタミアのほとんどの資料では正式に同一とはみなされていない。
起源
一般的には、当初エシュヌンナの守護神はエスキル神殿で崇拝されていたニナズであったと推測されている。[5]サルゴン朝時代以降、ティシュパクはニナズとこの地で競争し、ハンムラビの征服後、ニナズは最終的にこの地の文書に記されなくなった。 [5]ニナズとティシュパクは性格が似ているものの、完全には融合されておらず、イナンナとイシュタルやエンキとエアとは異なり、神のリストでは別々に扱われていた。[5] [6]
ティシュパクはシュメール語やアッカド語に由来しないというのが、学者たちの一般的な見解である。[2] フリッツ・ホメルは1904年に、ティシュパクはフルリ人の天候神テシュブに類似していると主張した。[7]この説は、最初はトルキルド・ヤコブセンも支持したが[8]、後に彼はこの説を放棄し、ティシュパクの名前はアッカド語に由来すると主張したが、これは現在ではあり得ないと考えられている。[9]ヤコブセンの2番目の説は、ティシュパクの名前は「土砂降り」を意味すると主張し、彼がニナズの名前の語源として提案した「水を注ぐ神」と似た意味を持つだろうという仮定に基づいており、彼によれば、ニナズは春の雨の神であることを示すものであった。[10]しかし、現在ではニナズの名前は「主治癒者」を意味するとされ[11]、ニナズは天候神ではなく、冥界と植物の神、時には神聖な戦士と考えられていたとされている。[12] ティシュパクの起源としてエラム語も提案されている。 [13]この見解を支持する現代の著者には、ティシュパクの名前がエラム語起源である可能性があると考えるマルテン・ストル、 [9]マンフレート・クレーベルニク（息子のナンシャクの名前もエラム語であると分類）、[14]イレーネ・シビング・プラントホルトなどがいる。[15] 1965年にディーツ＝オットー・エドザールは両方の理論を組み合わせて、ティシュパクはテシュブのエラム語形であると主張した。[16]フランス・ヴィガーマンは、ティシュパクは彼が「ティグリディアンから渡ってきた蛇神」と表現する神々の一人であると提唱している。[17]彼は、このグループがシュメール・アッカド文化とエラム文化の境界で発展したと想定しており、ニナズ、ニンギシュジダ、イシュタラン（デールの守護神）、エラムのインシュシナク（スーサの守護神）などの神々もこのグループに含めている。[18]アン＝アヌムの神々のリストでは、彼らはすべてエレシュキガルの後に順番に登場しており、ヴィガーマンによれば、これは彼らが冥界の神々と見なされていたことを示している。[18]
キャラクターと図像
エシュヌンナのダドゥシャ王の碑文には、ティシュパクがこの都市の勢力圏で主要な神の一人とみなされていたことが示されている。ティシュパクはアヌ、エンリル、シン、シャマシュのすぐ後、アダドの前に登場している。[19]彼の性格はニナズと似ていた。[20]彼は戦争の神であり、「神々の戦士」（ウルサグ・イリ）と表現されている。[21]呪文集シュルプはこの特徴を強調し、彼を「軍の主」と呼び、戦争の神とみなされていたニンギルスやザババと同じ系列に置いた。 [1]エシュヌンナのアッカド語文献ではさらに、彼を「海の執事」（アバラク・ティアムティム）や「勇猛な英雄」（クルアドゥム・エズム）と特徴づけている。[20]
ティシュパクの属性はニヌルタのものと重なっており、2本のメイスと様々な蛇や蛇のような怪物、特に竜のムシュッスが含まれていた。[22]エシュヌンナの年名は、青銅の鋤が彼の主要な神殿に保管されていた神聖な物の一つであったことをさらに示している。[23]保存状態の悪いラブー神話では、ティシュパクの神聖な武器は印章であり、彼は嵐を引き起こすことができると描写されている。これは必ずしも彼が天候の神であったことを示しているわけではなく、そのような役割を持たないニヌルタとマルドゥクも神話の中で気象現象を武器として使用している。[24]このような解釈は古い研究で示唆されていたが、今日ではもはや受け入れられていない。[25]
ティシュパクの名前はMUŠという記号で表され[26] [27]、これは他の神々、例えばインシュシナクを指すこともできた。[20]
円筒印章では、ティシュパクはムシュスに乗っている姿で描かれている。[21] [28]メソポタミアの文献には、彼が「竜を踏んでいる」という視覚的表現への言及も知られている。[29]さらに、メソポタミア人は一般的に神々を完全に擬人化したものと想像していたが、彼は緑色で描かれることがあり、おそらく蛇のような皮膚を持っていると想定されていたことを示している。[30]エシュヌンナの印章には鱗のある神が描かれているが、フランス・ヴィガーマンによると、彼はティシュパクではなくニナズである可能性がある。 [30]セオドア・J・ルイスが指摘したように、ティシュパクと彼に関連するモンスターを描いたと思われるエシュヌンナの芸術は、専門的な出版物でさえ「ティシュパクへの言及を一切無視して」誤ってカナン人として分類されることが多い。 [29]
他の神々との関わり
ティシュパクの妻は女神クッラ[2]で、「エシュヌンナの女王」として知られる。[1]夫の場合と同様、彼女の名前の由来は定かではなく、学者の間でも議論の的となっている。[31]彼らの息子はナンシャク、パッパサヌ、メ・シュール（名前の読み方は不明）である。[1]マルテン・ストールはさらに、インシュシナクとイシュタランは、神々のリストAn = Anumの編纂者によってティシュパクの息子とみなされていたと推測している。[1]彼のスッカルは蛇のような生き物バシュムであった。[23]しかし、円筒印章では、ティシュパクと思われる神が完全に擬人化された従神を伴っているため、この場合のバシュムは擬人化されたマイナーな神の名前であり、単に彼の主人と蛇との関連を強調することを意図していた可能性がある。[23]ティシュパクの廷臣としてさらにアブがいた。アブはイパフム（「毒蛇」）としても知られている。[32]
エシュヌンナの王シュ・イリヤの印章には、ティシュパク女神がベレト・シュフニル女神とベレト・テラバン女神と並んで描かれている。[33] [34]ティシュパク女神はエシュヌンナの北に起源を持つと推定されており、対応する都市であるシュフニルとテラバンはおそらくエシュヌンナに位置していたと思われる。[33]
ティシュパクの称号「海の管理人」は、一般的には、ラッブ神話に描かれているように、彼が海の怪物の敵とみなされていたことの表れとみなされているが、[35] ウィルフレッド・G・ランバートは、これはむしろ、擬人化されていない普通の海への言及ではなく、エヌマ・エリシュ以外でのティアマトの稀な出現である可能性があると提唱している。[36]
新バビロニアの神々のリストでは、ティシュパクはマルドゥクと同一視されており、マルドゥクは「軍隊のマルドゥク」と呼ばれている。[37]フランス・ヴィガーマンは、ムシュッスがマルドゥクと関連づけられるようになったのはハンムラビのエシュヌンナ征服後であり、ティシュパクのイメージがマルドゥクのイメージに影響を与えた結果であると示唆している。[38]ティシュパクを、バビロンの公式の神々であるナブーと主に同一視する文献も知られている。[39]
メソポタミアのほとんどの資料ではニナズとティシュパクは同等のものとして扱われておらず、[5]ハンムラビ法典の序文では別々に登場しているが、[40]ウルのシュルギの治世中の二か国語の碑文には、エスキルで崇拝される神として、アッカド語版ではティシュパク、シュメール語版ではニナズが記載されている。[3]ウィルフレッド・G・ランバートはさらに、ティシュパクはニヌルタと多くの特徴を共有するニナズとの関連に基づき、ニヌルタと関連のある神として理解できると提唱した。[41]同様に、アンドリュー・R・ジョージは、ティシュパクがいわゆる正典寺院リストに記載されていることは、ルガル・マラダ、ザババ、ウラシュなどと同様に、ニヌルタと習合できる神々の1人であったことを示しているのではないかと主張している。[42]マルテン・ストルによれば、ティシュパクをニヌルタのような人物として分類すること（「ニヌルタ・ゲシュタルト」）と、この2人の神を直接的に同一視すること（ティシュパクはニヌルタ・シャ・ラムクティとして記述されている）は、それぞれ1つの文書で証明されている。[1]
ウガリット語の三言語による神の一覧では、ティシュパクはミルクンニ[1]と同一視されている。ミルクンニはヒッタイトのヒッタイトの神[ 43 ]であり、その名前はウガリット語の神名ミルクとフルリ語の接尾辞 - nniを組み合わせたものである[44] 。同じ一覧のウガリット語の欄 (行 27) [4]では、ティシュパクはga-ša-ru (ウガリット語で「力強い」、アルファベット文字ではgṯrと表記)と記されている。この場合は神名として扱われる形容詞は、同じテキスト内で名前が保存されていないメソポタミアの神 2 体にも適用されている[45] 。アーロン・トゥーゲンドハフトは、以前の復元案に従って、暫定的にニンギルス(行 43) とメサグヌ (行 45) [46]と同一視できると結論付けている。メサグヌはウルク出身の小さな戦士神で、ネルガルかニヌルタと関連がある可能性がある。[47]彼の名前の読み方は依然として論争が続いており、他の提案にはメスサンガウヌグ、メッサグヌグ、ピサングヌク、ピサンサグヌガなどがあります。[48]多言語のリストで複数のメソポタミアの神を同じウガリットとフルリの神と同一視することはよく知られており、メソポタミアの神のリストに記載されている神々と比較して、これらのパンテオンに存在する神々の数が少ないことを筆写者が処理しなければならなかった結果であると考えられています。 [49]ウガリットでは、 gašaruは王家の伝説的な祖先[50]または冥界の神を指していたのではないかと示唆されています。 [51]それはまた、女神アナトの異名としても証明されています。[52]同族のアッカド語のgašruは、エマル語で神の名前としても証明されています。[50]メソポタミアでは、ガシュル神は通常、ルガリラまたはエラと関連付けられていました。[51]ウルクのエアンナ文書に由来すると思われる新バビロニア文書によると、オピス近郊ではガシュルが自身の名前で崇拝されていたことが示されています。[51]ガシュルという語とその派生語は、神々の称号または称号の一部としても証明されており、[53]たとえばアダド、[54]ドゥムジ、[55]イシュタル[53] ニヌルタ（ティグラト・ピレセル1世の治世中に初めて確認された）。[56]
崇拝
ティシュパクは主にエシュヌンナ（テル・アスマル[29] ）の守護神として崇拝され、サルゴン朝時代に初めてこの地に現れた。[26]彼の信仰は、彼の都市と同様に、古バビロニア時代の大半を通じてある程度の重要性を保っていた。 [26]彼の主な神殿はエスキル（「清浄な家」）であり、もともとニナズの神殿であった。[1]ティシュパクの祭り、キンクム（エシュヌンナで使用されている暦の12番目の月）に関する言及は、ティシュパクでのみ知られている。[1]
ウル第三王朝の崩壊後、エシュヌンナが独立すると、王はティシュパクの代表であるという王権思想が発達した。[34]都市の人間の支配者はエンシ、ティシュパクはそのルガルと表現された。[57]後者は、以前の時代にアッカドの王の称号に属していた称号でも呼ばれた。[58]ベアテ・ポングラッツ・レイステンは、これを彼の都市アッシュールにおけるアッシュール神の地位と比較している。[34]エシュヌンナの王の一人はイクイシュ・ティシュパクと名乗った。[59]ビララマ[60]とダドゥシャは自らを「ティシュパクの愛人」と呼び[20]、おそらく彼の寺院に自分の像を2体置いた。[61]都市のさまざまな支配者の複数の年号にもティシュパクが言及されている。[1]
マルテン・ストルによれば、ティシュパクはエシュヌンナ王国以外では一般的に崇拝されていなかった。[20]南メソポタミアの都市では、ティシュパクを積極的に崇拝していたという記録は知られていない。[62]
ティシュパクを神名とする個人名は、エシュヌンナ王国の境界内にあった都市シャドゥップム（テル・ハルマル）で知られている。 [29]エシュヌンナ自体以外の別の遺跡で、ティシュパクを神名とする個人名が知られているのは、おそらくエシュヌンナと関連があると思われるイラン西部のチョガ・ガヴァネ遺跡で、紀元前2千年紀初期には主にアッカド人の居住地であった。[63] カムヤール・アブディとゲイリー・ベックマンは、地元で使用されていた暦がディヤーラ地域の遺跡で知られている暦と類似性を示していることを指摘し、これに基づいてエシュヌンナと結び付けている。[63]ディヤラ地方の神々、特にティシュパク（イブニ・ティシュパク、リピト・ティシュパク、ティシュパク・ガミル、ティシュパク・ナシ、ティシュパク・イッディナム、ワラド・ティシュパク）を呼ぶ人名の数は、バビロニア本土の他のどの場所よりもシッパルの文書に多く見られますが、[27]それらの名前を持つ人々は、おそらくその都市の原住民ではなく、エシュヌンナ王国から到着した人々でした。[20] [64]シッパルがエシュヌンナと密接に関係していたことを示す証拠があり、経済文書、手紙、近隣のバビロンの守護神であるマルドゥクではなく、ティシュパクと一緒にシャマシュを呼ぶ挨拶文の存在などがあります。[65]
ティシュパクは、官吏シャマシュ・ナシルがマリ王国のジムリ・リム王に宛てた手紙にも登場し、テルカの守護神ダガンの神託を王に伝えている。[66]この文書は、マリ王国の勢力圏内にエシュヌンナが領土を侵略したことを寓話的に表現したものと思われ、ダガン、ティシュパク、西の女神ハナット（ヤクルブ・エル神からその言葉が伝えられた）はそれぞれマリ王国、エシュヌンナ、マリ王国の支配下にあったが東王国の勢力によって危険にさらされていたと思われるスフム地方を表している。 [67]この文書ではティシュパクを高位の神と認めているが、最終的にはダガンをより高い権威とみなしている。[68]
ハンムラビ法典の序文では、同名の王は「ティシュパクの顔を輝かせる者」と呼ばれている。[40]この節ではさらにニナズについても言及されており、これはエシュヌンナを指していることを示している。これはおそらく、ハンムラビが同都市を征服した後、自らの統治を正当化するために、地元の神々に関連する義務を果たしていると主張したことを示している。[40]
エスキルへの言及は、ナチ・マルッタシュの境界石（クドゥル）に見られる。[69]カッシート時代のティシュパクへの言及は、デールのクリガルズ1世またはクリガルズ2世の碑文の呪いの文言の中にも見られる。[70]
ティシュパックは、セビッティ、ルラル、ラタラック、マシュタバ、イシュタルと並んで、戸口を守ることを目的とした神の一人として、ウトゥク レムヌトゥの呪文シリーズの儀式に登場します。[71]
ティシュパクについては、新アッシリアの儀式文書2つに言及されている。アッシュールバニパルの治世のタークルトゥ（アッシュールとシャカンと並んで）と、アッシュールで崇拝されていた神々のリスト（キトゥムと並んで）である。[72]
神話
アッシュールバニパルの図書館から出土した粘土板の一つには、ティシュパクが海によって創造されたがエンリルによって仕組まれた怪物ラッブに勝利する物語があり、アトラハシス神話の洪水に似た罰として機能させるよう意図されたと思われる。 [73]フランス・ヴィガーマンは、この物語はアンズーの神話やエヌマ・エリシュと多くの類似点を示していると主張している。[74]ウィルフレッド・G・ランバートが指摘したように、最も類似した構成は断片的な神話であり、ネルガルがエンリルに代わって海の怪物と対決する物語である。[75]フランス・ヴィガーマンは、ラッブ神話がティシュパクとムシュッスなどの蛇のような生き物との関連を説明するものであり、 [76]ティシュパクをエシュヌンナの守護神に据えることを正当化するものであったと提案している。[77]ランバートは、ヴィガーマンの神話に関する理論は、唯一の資料の保存状態が悪く、完全に解釈することが不可能であるため、推測に過ぎないと考えている。[78]
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