ヨーロッパのドラゴン

中世初期、ヨーロッパ文化は数世紀にわたり古典文学との接触がほとんどありませんでした。この間、口承文学や書物文学、そして古典文学においても、「竜」、すなわちラテン語のdracoとその各国語における同義語に対する一般的なイメージが徐々に変化していきました。その結果、現代型の竜が文学作品に描かれるようになり、その特徴については後述します。

現代の西洋におけるドラゴンのイメージは、中世の西ヨーロッパにおいて、ギリシャ・ローマ古典文学の蛇のようなドラゴン、聖書に保存されている近東のドラゴンへの言及、そして蛇の一種として名前が付けられているものの翼や脚が不正確に描かれた動物の記述や絵を含むヨーロッパの民間伝承^{[ 10 ]}が組み合わさって発展した。11世紀から13世紀にかけての時期は、生き物としてのドラゴンに対するヨーロッパ人の関心が最高潮に達した時期である^{[ 11 ] 。}

現代において、ドラゴンは巨大なトカゲのような体、あるいはトカゲのような脚を2対持つヘビのような体で、口から火を吐く姿で描かれることが多い。これは、一般的に火を吐くドラゴンとして知られる大陸のドラゴンに由来する。大陸のドラゴンは、他の多くのヨーロッパのドラゴンと同様に、背中からコウモリのような翼が生えている。

アングロサクソン叙事詩『ベーオウルフ』では、竜はドラカ（draca）ともワーム（wyrm、または蛇）とも呼ばれています。その動きはアングロサクソン語の動詞bugan（「曲げる」）で表され、毒のある噛みつきと毒の息を持つとされています。これらはすべて、後の描写に見られるようなトカゲや恐竜のような体ではなく、蛇のような形と動きを示しており、脚や翼については言及されていません（飛ぶことはできますが）。しかし、火を吐き、飛び、地下に住み、宝物を集めるなど、後に人気を博した竜の特徴をいくつか備えています。

西洋の「現代風」のドラゴンの初期のイメージは、1260 年頃の動物寓話集MS Harley 3244 の挿絵に登場します。^{[ 12 ]}このドラゴンは 2 対の翼と 2 対の脚を持ち、尾は現代のドラゴンの描写のほとんどよりも長いですが、^{[ 12 ]}多くの特徴は明らかに同じです。^{[ 12 ]}それ以外の 4 本の脚を持つドラゴンは、例えばアーサー王伝説の白と赤のドラゴンの戦いを描いた Lambeth Palace Library MS 6 など、15 世紀まで見られません。

ドラゴンは一般的に、地下の巣穴や洞窟に住んでいたり、川に住んでいたりすると描かれています。^{[ 13 ]}ドラゴンは貪欲で大食いで、食欲旺盛であると想像されています。^{[ 10 ]}ヨハネの黙示録でサタンが「ドラゴン」として言及されていることから、ドラゴンはしばしばサタンと同一視されます。^{[ 10 ]}

ヨーロッパの民間伝承では、竜のような生き物やキリスト教文学に登場する竜は、アストゥリアス地方やウェールズの民間伝承、そして現代の小説を除いて、通常は邪悪な存在として描かれています。近代および中世後期のヨーロッパの竜は、一般的に、巨大で火を噴き、鱗に覆われ、角のあるトカゲのような生き物として描かれ、翼（通常は革のようなコウモリの翼、時には羽毛）、2本または4本の脚、そして長く筋肉質な尾を持っています。時には、1つまたは複数の冠、燃えるようなたてがみ、背骨に沿って走る象牙の棘、そしてさまざまなエキゾチックな色彩を持つ姿で描かれることもあります。竜の血にはしばしば魔法の力があるとされています。典型的な竜は、金や宝物で満たされた洞窟や城を守っており、それを退治しようとする偉大な英雄と関連付けられることが多いです。翼を持つ生き物ではありますが、竜は一般的に地下の巣穴、つまり古代の地球の生き物であることを示す洞窟に生息しています。

12世紀のウェールズの修道士ジェフリー・オブ・モンマスは、著書『ブリタニア列王史』の中で、有名な伝説を語っている。^{その伝説では、幼い預言者マーリンが、ローマ・ケルトの戦士ヴォーティガンがアングロ・サクソン人から身を守るためにスノードン山に塔を建てようとしているのを目撃するが、塔は地面に飲み込まれてしまう。[14 ]}マーリンはヴォーティガンに、彼が建てた基礎^の下には2匹の竜が眠っている池があると告げる。^{[ 14 ]ヴォーティガン}は池の水を抜くように命じ、赤い竜と白い竜が現れ、すぐに戦い始める。^{[ 14 ]}マーリンは、白い竜が赤い竜に勝利し、イングランドによるウェールズ征服を象徴するという予言をするが、赤い竜はいずれ戻ってきて白い竜を倒すだろうと宣言する。^{[ 14 ] [ 15 ]}この物語は15世紀を通して人気を保ち続けた。^{[ 15 ]}

13世紀にラテン語で書かれた『黄金伝説』には、アンティオキアの聖マルガリタの物語が記録されている。^{[ 16 ]}彼女は処女殉教者で、ディオクレティアヌス帝の迫害で信仰のために拷問を受け、牢獄に投げ込まれた後、巨大な竜に遭遇したと言われている。^{[ 16 ]}しかし、彼女が十字を切ると竜は消えた。^{[ 16 ]}物語のいくつかのバージョンでは、彼女は竜に生きたまま飲み込まれ、竜の胃の中で十字を切った後、無傷で出てきた。別のバージョンでは、彼女が持っていた十字架が竜の内臓を刺激した後だった。^{[ 16 ]}

中世には、建物の雨どいとして使われていたガーゴイルを説明するために、素晴らしい物語が創作されました。 ^{[ 17 ] [ 18 ]}中世フランスの伝説の一つには、古代、ラ・ガルグイユとして知られる恐ろしい竜がセーヌ川で洪水を引き起こし、船を沈めていたため、^{[ 19 ]}ルーアンの町の人々は、その飢えを鎮めるために、年に一度、竜に人間の生贄を捧げていたとされています。 ^{[ 19 ]}その後、西暦600年頃、ロマヌスという名の司祭が、人々が教会を建てれば、竜を追い払ってやると約束しました。^{[ 19 ]}ロマヌスは竜を殺し、切り落とされたその首は、最初のガーゴイルとして街の壁に取り付けられました。^{[ 19 ] [ 20 ]}

聖ゲオルギウスと竜

聖ゲオルギオスと竜の伝説は紀元6世紀にはすでに記録されているが^{[ 21 ] [ 22 ]}、その最も古い芸術的表現は11世紀のものであり^{[ 21 ]}、その完全な記述は11世紀のグルジア語の文献に初めて見られる^{[ 23 ]}。黄金伝説の最も有名なバージョンでは、竜がリビアのシレーネの町の羊を略奪し続けていたとされている^{[ 21 ]。}竜が若い羊飼いを食べた後、人々は竜が住む湖のそばに毎朝2頭の羊を犠牲として供えることで竜をなだめざるを得なくなった^{[ 21 ]}。最終的に竜はすべての羊を食べ尽くし^{[ 24 ]}、人々は自分の子供を竜に捧げざるを得なくなった。^{[ 24 ]}ある日、王女がくじ引きで当選し、王が命乞いをしたにもかかわらず、花嫁姿に着飾って湖畔の岩に鎖で繋がれ、食べられてしまった。^{[ 24 ]}その時、聖ゲオルギオスがやって来て、王女を見た。 [ 24 ] 竜が王女を食べに来たとき、聖ゲオルギオス^は槍で竜を突き刺し、十字を切って王女の帯を竜の首に巻きつけて竜を鎮めた。^{[ 24 ]}聖ゲオルギオスと王女は、おとなしくなった竜を町に連れて行き、町の人々がキリスト教に改宗すれば竜を殺すと約束した。^{[ 25 ]}町の人々は皆改宗し、聖ゲオルギオスは剣で竜を殺した。^{[ 25 ]}ある伝承では、聖ゲオルギオスは王女と結婚するが、^{[ 25 ]}他の伝承では、彼は放浪を続ける。^{[ 25 ]}

中世の紋章学では、ドラゴンが重要な位置を占めている。^{[ 26 ]}ウーサー・ペンドラゴンは、王家の紋章に背中合わせに立つ赤い冠をかぶった2匹の金のドラゴンを描いていたことで有名である。^{[ 27 ]}元々、紋章のドラゴンは足の数はいくつでもよかったが、^{[ 26 ]}中世後期には、動物寓話集が広く普及したため、紋章学では「ドラゴン」（4本の足）と「ワイバーン」（2本の足）を区別するようになった。^{[ 26 ]}神話では、ワイバーンは凶暴性、嫉妬、疫病と関連付けられているが、^{[ 26 ]}紋章学では、サタンとその悪魔の勢力の暴政を打倒することを象徴している。^{[ 26 ]}中世後期の紋章学では、「コカトリス」として知られるドラゴンのような生き物も区別されていた。^{[ 26 ]}コカトリスは、雄鶏が糞山に産んだ卵を蛇が孵化させて生まれるとされている。^{[ 26 ]}コカトリスの息と視線は、コカトリスの天敵であるイタチを除いて、あらゆる生き物にとって致命的である。^{[ 26 ]}「バジリスク」は、9歳のコカトリスがゴミ捨て場に産んだ卵をヒキガエルが孵化させて生まれる、尾の先に竜の頭を持つ蛇である。^{[ 26 ]}コカトリスと同様に、その睨みは致命的であると言われている。^{[ 26 ]}

ケルトの竜は、角のある毒蛇または火を噴く蛇から発展した可能性がある。それは主に蛇が怪物に変身したものである。^{[ 28 ]}

ドラゴンのモチーフは、ケルト美術ではさまざまなスタイルで知られており、中東やギリシャの古代の民間伝承に登場する蛇のような生き物に由来すると考えられています。ギリシャ人とローマ人はどちらも蛇を守護霊と考え、祭壇に表現しました。^{[ 29 ]}西ケルト人はキリスト教以前の時代にドラゴンに馴染みがあり、ローマ侵攻の際にはブリテン島の先住民がドラゴンのモチーフのケルトの装飾品を身につけていたと言われています。また、紀元前500年頃から紀元1年頃までのラ・テーヌ期には、大陸のケルト人がドラゴンの形をしたブローチやピンを使用していたという考古学的証拠もあります。 ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}ヨーロッパの先住民ブリトン人がローマ時代以前にブリテン島に移住した際にドラゴンを持ち込んだのではないかと示唆する人もいます。^{[ 32 ]}ケルト人による竜の使用の最も古い例は、紀元前 4 世紀の剣と鞘に見られる。^{[ 28 ]}イギリスで発見された例の 1 つは、2 匹の対立する竜が特徴の鉄器時代初期のケルトの剣で、ハルシュタット文化のものかどうか疑問視されている。^{[ 33 ] [ 34 ]}他の 2 つの剣と鞘 (これもテムズ川の底から出土) には、ラ・テーヌ文化またはハルシュタット文化の竜のペアが含まれていると考えられている。^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}テムズ川でケルトの竜のペアが発見されたことは、紀元前 300 年頃の数十年間、イギリスとケルト世界の他の地域との間に繋がりがあったことを示唆している。^{[ 38 ]}コインの証拠も、紀元前 50 ～ 45 年のケルト風の竜を示している。^{[ 39 ]}

竜、あるいは虫は、初期のゲルマン民族の民間伝承や芸術に広く登場し、ベオウルフを殺した者、ヴォルスング・サイクル の中心人物であるファフニール、ヨルムンガンドなどがその代表例である。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}この文化的文脈では、蛇と竜の区別は曖昧で、両方とも同じ用語で呼ばれており、古ノルド語: ormrや古英語: wyrmなどがある。^{[ 44 ] [ 45 ]}その他によく使われる用語としては、 古ノルド語: drekiや古英語: dracaがあり、「竜、海の蛇、海の怪物」という意味で、ゲルマン祖語*drakōに由来し、ラテン語のdraco「巨大な蛇または竜」からの初期の借用語である。 ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}これらの用語は、古ノルド語のormrや古英語のwyrmと互換的に使用されることもありますが、異なる存在として扱われることもあります。後の記述では、これらの文化圏の多くの竜は翼を持つものとして描かれていますが、これは南ヨーロッパの影響を受けている可能性が高いです。^{[ 49 ] [ 50 ] [ 42 ]}後の北ヨーロッパの民間伝承では、ラムトンワームやストゥールワームなど、飛べず大きな蛇に似た多くのワームが見つかります。^{[ 51 ] [ 52 ]}

描写は多様だが、金を蓄えたり、灰や後に火を吐いたりするなど、多くの虫に共通する特徴がいくつかある。^{[ 53 ] [ 41 ]}虫の描写は中世初期の美術、特にルーン石碑に多く見られ、ルーン文字が書かれた帯状部分を形成することが多い。^{[ 54 ]}また、アルトゥナ石碑​​のヨルムンガンドや、ユルビー十字架、ヒュレスタッド・スターヴ教会、ラムスンド彫刻のファフニルなど、特定の虫も描かれている。^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}

赤い竜はウェールズの国旗（Y Ddraig Goch、「赤い竜」）に描かれており、その名前にもなっている。初期のウェールズの文献では竜は戦争の指導者と関連付けられており、伝説では、ネニウスが『Historia Birttonum』の中で、赤い竜（ブリトン人を表す）と白い竜（侵略してきたサクソン人を表す）がディナス・エムリスの下で戦っている幻について語っている。^{[ 60 ]： §40-43}この特定の伝説のバージョンは、マビノギオンのルッドとルフェリスの物語にも登場する。^{[ 61 ] [ 62 ]}

Ŏūŷ ź ( Vishap ) はアルメニア語で「ドラゴン」を意味します。

イベリア半島の竜は、ほとんどの場合邪悪な存在として描かれる。例えば、スペイン北部のアストゥリアス地方とカンタブリア地方の神話に登場する巨大な翼を持つ蛇、クエレブレ（Cuélebre ）が挙げられる。クエレブレは通常、洞窟に住み、宝物を守り、シャナス（xanas）やアンハナス（anjanas）と呼ばれるニンフのような生き物を囚人として閉じ込めている。

ハカ近郊のペーニャ・ウルエル山に、視線で人を魅了できるという竜が棲んでいたという伝説がある。そこで、その獣を退治しようと決意した若者は、竜の視線を反射する光り輝く盾を身につけた。若者が竜の住む洞窟に着くと、竜は自らを魅了していたため、簡単に倒すことができた。この伝説は、ギリシャ神話のメデューサの物語と非常によく似ている。

ヘレンスゲはバスク神話に登場する竜の名前で、「最後の蛇」という意味を持つ。最も有名な伝説では、聖ミカエルが天から降りてきて竜を退治するが、神が自ら同行することに同意したのは一度だけだった。

バスクの男神スガールは、蛇や竜と関連付けられることが多いが、他の形態をとることもある。彼の名前は「雄の蛇」と読むことができる。

カタルーニャの神話や伝説では、竜はよく知られています。これは、聖ジョージ（カタルーニャ語でサン・ジョルディ）がカタルーニャの守護聖人であることも少なからず関係しています。ほとんどの神話上の爬虫類と同様に、カタルーニャの竜（カタルーニャ語でドラック）は、4本の足と一対の翼を持つ巨大な蛇のような生き物、あるいは稀に、一対の翼を持つ2本足の生き物で、ワイバーンと呼ばれることもあります。世界の他の多くの地域と同様に、竜の顔はライオンや雄牛など、他の動物に似ている場合があります。他の地域と同様に、カタルーニャの竜は火を吐き、その炎はすべてを焼き尽くします。カタルーニャの竜はまた、触れたものを腐らせる悪臭を放つこともあります。

カタルーニャ人はまた、ヴィブリアまたはヴィブラ（英語のviperやwyvernと同源）と呼ばれる、二つの大きな乳房、二本の爪、二枚の翼、そして鷲のくちばしを持つ雌の竜のような生き物を区別する。ドラク、ヴィブリエ、その他の神話上の人物は、かつて民衆の祝祭の際に行われるコレフォックに参加していた。

ポルトガル神話では、コカ^{[ 65 ]}は聖体祭で聖ジョージと戦う雌のワイバーンです。この戦いには象徴的な意味があります。コカが聖ジョージに勝つと作物が不作になり、飢饉と死が訪れます。聖ジョージがコカに勝ち、舌と耳を切り落とすと、作物が豊作になり、繁栄がもたらされます。それでも、聖ジョージが聖人と呼ばれるように、コカも「聖女」と呼ばれ、人々は彼女を応援します。

ドラゴと呼ばれる別の竜もポルトガルの神話に登場し、中世の祝祭行事に参加していた。

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  花崗岩のレリーフに描かれた龍（14世紀）。サン・アントン美術館（ガリシア州ア・コルーニャ）。
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  ポルトガル、モンサンでのコーパスクリスティ祭典中の「フェスタ・ダ・コカ」
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  スペインのレウスで行われたパレードに参加するビブリア
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  タラゴナ（スペイン）の「フェスタ・メジャー・デ・サンタ・テクラ」でのクカフェラ
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  コレフォック中に踊るドラク・デ・ビラフランカ・デル・ペネデス(スペイン) (1600)

イタリアではワイバーンは一般的に邪悪な存在とされており、ワイバーンを退治する物語は数多く存在する。また、イタリアの伝説ではドラゴンが悪魔を欺くという話もある。聖ゲオルギオスとワイバーンの伝説はイタリアでよく知られているが、他の聖人もワイバーンと戦う姿で描かれている。例えば、フォルリの初代司教である聖メルクリアリスは、街を救うためにワイバーンを退治したと言われており、ワイバーンを退治する姿で描かれることが多い。同様に、ヴェネツィアの初代守護聖人である聖テオドロス・オブ・ティロもワイバーン退治の英雄であり、彼がワイバーンを退治する姿を描いた像が、今もサン・マルコ広場の2本の柱のうちの1本の上に立っている。空挺部隊の守護聖人である聖ミカエルも、ワイバーンを退治する姿で描かれることが多い。

イタリアのヤコブス・デ・ヴォラギネが編纂した『黄金伝説』によれば、聖マルガリタはヒュドラの姿をしたサタンに飲み込まれたが、彼女が持っていた十字架がヒュドラの内臓を刺激したため、生き延びたという。『黄金伝説』は、異例にも懐疑的な姿勢を示し、この最後の出来事を「偽典であり、真剣に受け止めるべきではない」（ライアン訳、1.369）と述べているが、このことが伝説の人気や芸術作品の題材となることを妨げることはなかった。

イタリア、特にウンブリア地方では、竜に関する伝説がより広く知られています。イタリアの民間伝承で最も有名なワイバーンの1つは、中世にテルニを包囲したワイバーン、ティルスです。ある日、チッタディーニ家の若く勇敢な騎士が、同胞市民の死とテルニの人口減少を目の当たりにし、ワイバーンに立ち向かい、これを退治しました。その日から、町は紋章にこの生き物を取り入れ、ラテン語の碑文「ティルスと川はテルニに紋章を与えた」（Thyrus et amnis dederunt signa Teramnis）を添え、この伝説を称えてテルニの町の旗の下に掲げています。

別の詩には、ウンブリア州アメリア近郊のフォルノーレ村の近くに住んでいた別の竜の話が語られている。教皇シルヴェスター1世がウンブリアに到着し、竜を鎮め、フォルノーレの住民を竜の凶暴さから解放した。その功績に感謝した住民は、13世紀に竜の棲み処近くの山の頂上に、聖人に捧げる小さな教会を建てた。教会の後陣には、聖人の図像を描いたフレスコ画がある。

J・R・R・トールキンのミドルアース伝説の世界では、ドラゴンは特に『シルマリルの物語』と『ホビットの冒険』 、そしてそれらとは直接関係のない『ハムの農夫ジャイルズ』において重要な役割を果たしている。

これらの現代的なアイデアの多くは、アン・マキャフリーの『パーンの竜騎士』シリーズによって初めて広く知られるようになった。

アーシュラ・K・ル＝グウィンの『アースシー』シリーズには、重要な役割を果たすドラゴンが登場する。

後世の作家、例えばクリストファー・パオリーニも、 『エラゴン』の中で共感を呼ぶドラゴンのキャラクターを描いた。

MEHolley著『心臓を食らう伝説』の最後の偉大な竜、フイルニグは、ウェールズ国境地帯の実際の伝説に基づいており、最後の偉大な竜はラドナーの森の下で眠っており、聖ミカエルによってそこに閉じ込められていると語られています。

エフテリングには1979年以来、おとぎ話の森の中に、西ヨーロッパの典型的なドラゴンが宝物を一般の人々から盗まれないように守っている様子を描いたアニマトロニクスのシーンがある。

ブライアン・デイビスの『ドラゴンズ・イン・アワー・ミッドスト』シリーズでは、ドラゴンは高貴で優しい獣として描かれており、人間と結婚して子孫を残す能力を持っている。

ED ベイカーの『カエルの王女物語』シリーズには、ドラゴンや、人間とドラゴンの姿に変身できる人物が頻繁に登場する。

『氷と炎の歌』／『ゲーム・オブ・スローンズ』シリーズには、ドラゴンとドラゴンライダーが登場する。

『ヒックとドラゴン』は、イギリスの作家クレシダ・コーウェルによる全12巻の児童書シリーズです。物語は架空のバイキングの世界を舞台に、主人公ヒックが数々の困難を乗り越え、英雄へと成長していく過程を描いています。

トゥイ・T・サザーランドの小説シリーズ『ウィングス・オブ・ファイア』は、ドラゴンが支配する世界を舞台に、5匹の幼いドラゴンが20年に及ぶ戦争を終わらせるための予言を成就しなければならない物語である。

ナオミ・ノヴィクの『テメレア』シリーズは、ドラゴンと帆船時代のモチーフを組み合わせた作品である。