ニナズ

ニナズ（シュメール語：𒀭𒎏𒀀𒋢、「主治癒者」^[2]）は、メソポタミアの冥界の神である。彼はまた、蛇や植物と関連付けられており、時とともに戦士の神としての特徴を獲得した。彼は、息子、夫、または単に同じカテゴリーの冥界の神々の一員として、 エレシュキガルと頻繁に関連付けられてきた。

彼の元々の信仰の中心地はエネギとエシュヌンナであったが、後の都市では徐々に似た神であるティシュパクに取って代わられた。彼の信仰は古バビロニア時代以降衰退したが、エネギから伝わったウルの都市では、アケメネス朝時代の最後のメソポタミア帝国の崩壊後も多くの崇拝者が残っていた。

ジュリア・M・アッシャー・グレイブによると、ニナズは当初、ニンギルスと同等の「高位の地方神」と考えられていた。^[3]彼の名前はシュメール語に由来し、「主たる治癒者」と翻訳できるが、医学と関連づけられることは稀であった。^[2]それでも、彼は治癒の神とみなすことができるという意見は一致している。^[4]彼は「蛇の王」とみなされ、蛇に噛まれたときの呪文で呼び出された。^[5]そのようなテキストの多くは、エネギに由来しているにもかかわらず、シュメール語やアッカド語ではなく、エラム語やフルリ語で書かれている。 ^{[6] [7]彼はまた、}植生や農業と関連づけられていた。^[5]

ニナズは最古のシュメールの冥界の神であり、後の時代にエレシュキガルとネルガルに影を落とされただけである可能性がある。 ^{[8]彼は「大地の執事」と呼ばれ、「大地」は冥界の婉曲表現であり、「冥界の支配者」とも呼ばれたが、この称号は息子の}ニンギシュジダ、ネルガル、ニラ、そして原始神エンメシャラを含む多くの神々と共通していた。^[9]

ニナズは、特にエシュヌンナでは戦士の神とみなされていた。^[10]彼は2本のメイスを装備しているように描写され、おそらくは描かれている。^[9]彼の芸術的表現は確実に特定されていないが、^[11]文献で言及されている彼の象徴には、蛇や「蛇竜」ムシュッスがある。^{[9]初期王朝時代の}ザメ賛歌の1つでは、彼は黒い犬と比較されており、後のメソポタミアの呪文や前兆集では死の象徴として知られている。^{[12]メソポタミアの}火星の名前の1つである「エラム星」は、天文学の文献ではニナズと関連付けられていました。 ^[13]

ニナズの親子関係については複数の伝承が存在する。彼はエレシュキガルと「偉大なる主」（おそらく、アン＝アヌムの神々のリストとイナンナの冥界下りの神話で知られるグガランナと同一視される）の息子とみなされ、他の場所で彼の両親として証言されている「強大な雌牛」と「飼い慣らすことのできない雄牛」として描写されている匿名の神々と類似していたかもしれない、エンリルとニンリル（エシュヌンナに由来する関係だが、エンリルとニンリルの神話を含む他の資料にも存在する）、またはスエンの息子とされた。^[10]フランス・ヴィガーマンは、エレシュキガルが母親として記載されている系図が元の伝承を表しており、ニナズをエンリルとニンリルの息子にしたのはネルガルのいくつかの特徴を吸収した結果であると推測している。^[10]シュルッパクの初期王朝時代の文献では、エネギの神、おそらくニナズは、すでに「エネギのネルガル」と呼ばれています。^[12]グーラがニナズの母親であるという伝承の存在は、学術的に時折提唱されていますが、アンドリュー・R・ジョージによると、根拠がないと考えられています。^[14]

「アンの蛇使い」と呼ばれるニンマダ神は、一貫してニナズの兄弟とみなされていた。 ^[10]穀物がシュメールにやってきた神話では、兄弟は穀物と亜麻を人類に贈っている。^[15]エンリルとニンリルの神話では、ニナズの兄弟はナンナ、ネルガル、エンビルルであるが、^[10]それでも彼は農業とのつながりを保持している。^[16]

ほとんどの資料では、女神ニンギリダはニナズの妻として記載されている（ウル第三紀に初めて確認された関係）が、あまり一般的ではないが、彼はウクラ（通常はティシュパクの妻）の夫である可能性があり、エレシュキガルが母親ではなく妻として言及されている例もある。^[7]ニナズとニンギリダの子供は、神ニンギシュジダとその2人の姉妹であり、ある呪文では彼は治癒の女神ニンティヌガの父としても言及されている。^{[7] [1]}ニンギシュジダに関連する2人の娘の名前は資料によって異なり、最もよく確認されているのは、この神の死に関する神話で知られるアマシラマである。^[1]

ニナズには主要な神のリストにスッカル（従者神）はいないが、後にニンギシュジダのスッカルとして知られるようになった毒蛇の神イップ（またはイパフム）が、もともとは彼の父の廷臣であった可能性がある。 ^{[7]イレーネ・シビング・プラントホルトによると、彼は}エンキとニンフルサグの神話で最もよく知られている植物の神アブーと同一人物かもしれない。^[17]

神々のリストでは、アン＝アヌム・ニナズは、エレシュキガル、ニンギシュジダ、ティシュパク、インシュシナク、イシュタランを含む順序で登場します。^[18]神々のリストでの関連性と類似した属性に基づいて、ウィガーマンは、これらの神々が、メソポタミアとエラムの文化的影響圏の境界にある「トランス・ティグリディアン」地域のどこかで同様の起源を共有していると提案しています。^[19]

紀元前1千年紀の神の一覧では、ニナズがニヌルタ、その配偶者のニンギリダがグラと同一視されている。^[20]彼と後者の女神の関係は、紀元前1400年から紀元前700年の間（カッシート時代と新バビロニア時代の間）のある時点で書かれたブッルツァ・ラビのグラ賛歌^[20]でも証明されている。^{[21]このテキストは}アレタロジー（神学の教え） ^[22]と考えられており、後期神学の伝統における一神教の形態の発展を反映している可能性がある。^[23]イレーネ・シビング＝プラントホルトが指摘したように、過去には「ニナズがグーラの配偶者であるという解釈は、ニナズとニヌルタ/ニンギルス（エンリルとニンリルの息子）との融合に遡るが、（中略）このつながりは、ニナズの配偶者である（ウ）クラ（b）とグーラとのつながりを通じて確立された可能性もある」と論じられてきた。^[20]フランス・ヴィガーマンは、この賛歌はニナズの「異常な」、それ以外では知られていない系譜を提示し、彼を「マミの子孫」と呼んでいると指摘しているが、彼によれば、この文脈ではニヌルタとの暗黙の同一視に完全に依存している可能性がある。^[10]この神は、アンズー神話（タブレット II）では「マミの息子」と呼ばれている。^[24]

ウガリットの三か国語による神のリストでは、ニナズはフルリ語の欄ではši-ru-hi（意味不明）と説明されており、ウガリット語ではil mutema（死の神）である可能性がある。^[12]

ニナズの主な信仰の中心地は、ウルとウルクの間に位置する都市、エネギであった。^{[25]この結びつきは、}ラガシュの初期王朝時代の文書で初めて証明されている。^[10]この都市の彼の主要な寺院は、「封印された家」または「倉庫」を意味するエギッダであった。^[12]彼の信仰の中心地で彼に捧げられた供え物は、プズリシュ・ダガンの粘土板に記載されている。^{[26]ニナズ自身と同様に、エネギは冥界と関連付けられており、文学作品では、}葬儀の献酒に使われる道具の一種を指して「エレシュキガルの岸壁のパイプ」と表現されることがある。^[27]エネギの信仰はウルクの影響を受けた可能性があり、ニナズに加えて、使者の女神ニンシュブル、半神ギルガメッシュとその母ニンスンなどの典型的なウルクの神々がこの都市で崇拝されていた。^[12]

ニナズの第二の信仰の中心地はエシュヌンナであり、彼の神殿はエスキル、「清浄な家」であった。^[12]フランス・ヴィガーマンは、エシュヌンナのニナズはエネギのニナズと同一であると主張している。^[10]しかし、イレーネ・シビング＝プラントホルトによると、後者が本当に同一であったかどうかは不明であり、したがって南の神が北の都市に持ち込まれたのか、同じ名前を共有する別の神なのか、またはエネギの神の名前と同一の別の神の異名なのかは不明である。[ ^28]アッカド時代以降、ニナズは明らかにエシュヌンナの神ティシュパクと競合し、ハンムラビの征服後、エシュヌンナの文書にはまったく記載されなくなった。 ^[12]後者は外国起源であると通常推定されており、紀元前4千年紀後半から3千年紀前半にはこの都市に導入されていた可能性がある。^[28]ニナズとティシュパクは性格が似ているものの、完全には融合されておらず、イナンナとイシュタルやエンキとエアとは異なり、神のリストでは別々に扱われていました。^{[12] [29]}

ラガシュでは、ニナズはウルカギナの治世中に公式の神々の一員であったが^[30]、初期王朝時代には、いくつかの神名を除いて、ニナズの存在は証明されていない^{[31] 。 [32]}後にグデアはニナズに捧げられた寺院を建てたが、その正確な場所と儀式名は知られていない。^[33]

エネギからニナズはウルにも伝わり、ウルでは後期まで彼の信仰が存続した。^[12]この都市にあるニナズに捧げられた神殿もエギッダと名付けられ、^[30]エネギの衰退後に彼の信仰の中心が移された場所ではないかと提案されている。紀元前1千年紀の記録にはニナズが見当たらないからである。^[34]ニナズへの供物が証明されている他の都市はニップール、ウンマ^[16]、アダブである。^{[35]紀元前1千年紀には、彼は}アッシュールでも崇拝されていた。^{[12]さらに、}アンズー叙事詩には、ニナズに捧げられた神殿の名前であるエクルマフ（「家、高貴な山」）が記されているが、その場所は不明である。^[36]

ニナズ崇拝の最後の証拠は、ペルシャがメソポタミアを支配していた時代の資料に見られる、彼を呼ぶウルの神格化された個人名である。 ^{[30] [16]}ポール・アラン・ボーリューによれば、彼はウルで比較的人気のある神であり続けたに違いない。^[37]ウルにおけるニナズ後期崇拝の特異性は、個人名において彼の名前の基本形とエメサル語の同義語であるウムナズの両方が使用されていることであり、後者の方がわずかに一般的で、現在ニナズを含む名前が25、ウムナズを含む名前が30知られている。^{[38]この状況は、伝統的にエメサル語の方言で書かれたテキストを暗記していた}嘆きの司祭がニナズ崇拝の存続に果たした役割に影響された可能性がある。^{[39]彼の息子ニンギシュジダ、神格化された蛇ニラ、呪文の女神}ニンギリマのような他の冥界の神々もまた、おそらくニナズの宮廷の一員として想像されていたため、ある程度の人気を保っていた。^[40]

• シュメール文学の電子テキストコーパスにおける穀物がシュメールに伝わった経緯
• シュメール文学の電子テキストコーパスにおけるエンリルとニンリル