イスラム教における性器

イスラム教によれば、人体の陰部（アラビア語：عورة 'awrah、ستر、satr）は衣服で覆われていなければならない。現代のイスラム学者のほとんどは、男性の' awrah はへそから膝の間の部分であり、女性の'awrah は顔と手を除く全身であることに同意している。体の'awrah を露出することはイスラム法に違反する。

コーランではアウラの概念が何度も取り上げられています。イスラムの学者たちは、関連するスーラやハディースを用いて、ファトワで使用されるアウラの概念を詳しく説明してきました。

アラビア語では、 'awrahまたは'awrat ( عورة )という用語は、語源が '-wr で、「欠陥」、「不完全」、「傷」、「弱さ」を意味します。awrah の最も一般的な英語訳は「裸」です。^{[1]アラビア語では、'} awrah という言葉は男性と女性の両方について使用されます。

ペルシア語とクルド語では、アラビア語の「awrah」に由来する「awrat 」 （ペルシア語：عورت ）という言葉が「裸」を意味する言葉として広く使われていた。

現代のイランでは、女性を指すのに「アウラ」という2語を使うことは珍しく、性差別的な言葉だと考えられています。トルコ語では、「アヴラト」は「女性」や「妻」を指す軽蔑的な言葉であることが多いです。しかし、ウルドゥー語では「アウラト」という言葉は、特に礼儀正しさや敬意を表すときに女性を指します。

コーランで使用されている「アウラ」という用語は、女性や身体に限定されていません。コーランのテキストには、スーラ・アン・ヌールとスーラ・アル・アハザブのさまざまな箇所でこの用語が使用されていることが示されています。

以下の詩節はコーランのテキストにあるようにプライバシーに関するものです。

...そしてあなたたちのうちまだ思春期に達していない者たちは、あなたの前に出る前に三度、あなたの許可を求めなさい。朝の祈りの前、昼の休息のために衣服を脱ぐとき、そして深夜の祈りの後の三つの時です。（この）三つの時はあなたたちのプライベートな時間です。それ以外の時は、あなたたちも彼らも、互いに付き添いながら動き回っても罪にはなりません。 ^[4]

コーランの中で「アウラ」という用語が使われている別の箇所は、戦闘からの逃走に関するスーラ・アル・アハザーブです。

彼らの一団は預言者に許可を求め、「私たちの家はアウラだ」と言ったが、彼らの家はアウラではない。彼らの目的は戦いから逃げることである。^{[5] [6]}

この場合、アウラという用語は「脆弱な」という意味です。^{[7] [5]}

園におけるアダムとイブの創造の物語を伝える別の文脈があります。これら 2 つの例では、 saw'ahという用語は'awrahと同義語として使用されています。

本文には次のように書かれています。

アダムの子孫よ！われらは汝らの裸体を隠すために衣服を授けた… ^[8]

アウラとほぼ同じ意味を持つ別の単語はファルジュ（アラビア語：فرج ）であり、複数形はフルジュ（アラビア語：فروج）です。^[9]アウラを覆うことに関する別の引用は次のとおりです。

「預言者よ！あなたの妻と娘たち、そして信仰深い女性たちに、外套（ベール）を身体にかぶるように言いなさい。そうすれば、彼女たちは（立派な女性として）知られ、邪魔されることがなくなるでしょう。アッラーは寛容にして慈悲深いお方です。」 -アル・アハザーブ59 章（クルアーン）

コーランはイスラム教徒の女性に慎み深い服装をし、陰部を隠すように勧めている。^[10]コーランは「預言者の妻たちよ、あなた方は他の女性たちと同じではない」（コーラン33:32）と明確に述べており、特にムハンマドの妻たちに対しては別の規則がある。コーランは男性信者（イスラム教徒）にヒジャブ（カーテンまたはベール）の後ろからムハンマドの妻たちと話すようにと告げている。^{[コーラン 33:53]} この一節は次の通りである。

また信仰深い女性たちにも言いなさい。視線を下げて慎み深さを守り、美貌や装飾品を、通常見える範囲以外では見せてはならない。胸元にヒマールをかぶせ、夫、父、夫の父、息子、夫の息子、兄弟、兄弟の息子、姉妹の息子、妻、右手に所有する奴隷、肉体的欲求のない男奴隷、性の恥じらいを知らない幼い子供以外には、美貌を見せてはならない。また隠れた装飾品に注目を集めるために、足を叩いてはならない。（クルアーン 24:31）

ヒマールの意味については議論があるが、イスラム以前のアラブ女性が装飾品としてかぶっていた頭巾であるとよく考えられている。上記のスーラで言及されている人々の一部は、女性のマフラムである。

次の節では、ムハンマドの妻と信仰深い女性は、 （イスラム教徒の女性として）他の女性と区別し、嫌がらせを受けないようにするために、（外出する際に）ジルバブ（外衣）を上に着るように求められています。スーラ 33:59 には次のように書かれています。

不当に信仰する男性や女性を悩ます者は、中傷と重大な罪を負っています。預言者よ、あなたの妻、娘、そして真の信者の妻たちに、外套（ジルバブ）を身にまとうように命じなさい。それは最も都合がよく、彼女たちは区別され、悩まされることもありません。（クルアーン 33:58–59）

このハディースはイスラム学者によって女性のアウラの定義を裏付けるために頻繁に引用されている。^[11]

「アブー・バクルの娘アスマは薄着でアッラーの使徒（彼に平安あれ）の前に現れた。アッラーの使徒（彼に平安あれ）は彼女から目をそらした。彼は言った。「アスマよ、女性が月経の年齢に達すると、これとこれ以外の体の部分を露出するのは似合わない。」そして彼女の顔と手を指さした。アブー・ダウード 4104 ^{[12] [13]}

ハディースでは、プライベートな部分を見ることは禁じられている。アブ・サイード・アル・フドリーによれば、ムハンマドはこう言った。

「男性は他の男性の陰部を見てはならないし、女性も他の女性の陰部を見てはならない。男性は下着を一枚のカバーの下に着用せずに他の男性と寝てはならない。女性も下着を一枚のカバーの下に着用せずに他の女性と寝てはならない。」（サヒーフ・ムスリム338a）^[14]

スンニ派の解釈では、男性のアウラはへそから膝までの体の部分を指します。マリキ派、シャーフィイー派、ハナフィー派、ハンバリー派の思想学派は、へそと膝自体を含めるかどうかに違いがあると指摘しています。特に、これらの見解では、布地が薄すぎないこと、肌の色が見えるほど青白くないこと、性器の形がわかる場合は余分な覆いをすること、少年が10歳になると成人の慎み深さが適用されることが一般的に求められています。^[15]

現代のイスラム学者のほとんどは、公共の場では女性は顔、手、足以外の全身を覆わなければならないことに同意している。^[16]

女性のアウラの覆い方は状況に応じて変わります。

• 儀式的な祈りでは、女性は顔全体と手首までの手を除いて、全身を覆う必要があります。（ハナフィー派は、足首を含む足も除外できると考えているため、この点でのみ意見が異なります）。喉と顎の間の部分も除外できます。（これについては学者によって意見が異なります。）女性は、夫がいる前で祈っている場合でも、部屋で一人で祈っている場合でも、儀式的な祈りを行う間は髪と体を覆う必要があります。祈りで覆う根拠は、人前で覆う根拠とは異なるためです。サラートとはアッラーとの毎日の交わりであるため、イスラム教徒は神と交わりながら慎み深さを示す必要があります。

• 夫の前で：イスラム教では、女性が夫にプライベートな場で体のどの部分を見せてもよいという制限はありません。特に性交中は、夫と妻は互いの体のどの部分も見ることができます。

• 他の女性たちの間で:他の女性たちの間での女性のアウラは、男性のアウラと同じです(おへそから膝まで)。非イスラム教徒の女性たちの前でのアウラは議論の的となっています。一部の学者は、女性は手と顔以外すべてを覆うべきだと言いますが、最も好まれる意見によると、イスラム教徒の女性は、非イスラム教徒の女性の前でも、他のイスラム教徒の女性たちの前でと同じように肌を露出することができます。

• マフラムの前で：スンニ派の意見は3つあります^{（説明が必要）} ：

1. それは肩と首（またはへそ）から膝下（含む）までです（マリキ派とハンバリ派の意見）（ハナフィー派の代替意見）
2. それはへそから膝まで、そしてその間のすべてです（シャーフィイー派の意見）（女性の胸は彼女のマフラムにとってアウラではありません）
3. それはへそから膝、腹部、そして腹部に平行な背中の部分までです（ハナフィー派の意見）（彼女の胸に平行な背中の部分は彼女のマフラムにとってアウラではありません）

• 男児の前で:子供がアウラが何であるかを理解している場合、女性が彼の前でアウラを露出することは許されないとみなされます。
• 非マフラム男性の前で：女性が非マフラム男性の前でどの身体部位を覆うべきかについては意見が分かれています。現代世界では、自由な女性の身体（顔と手首/前腕までの手を除く）はアウラであり、したがって祈りの間だけでなく、公共の場や非マフラム男性の前でも覆われなければならないという一般的な議論があります。ハナフィー派は、足（足首を含む）もアウラから除外されると考えています。 ^{[17] [18] [19]}

しかし、上記の見解は支配的な見解に過ぎず、イスラム教全体を代表するものではありません。顔と手以外の女性の体のすべての部分を覆うことはサラートとイフラームのときのみ適用されるという見解や、女性は夫の前を除いて常に体のすべての部分を覆わなければならないという見解など、代替的な見解もあります。^[20]

歴史的に、イスラム世界の奴隷時代の奴隷女性（イスラム法では非ムスリム）のアウラは、自由なムスリム女性のアウラとは異なっていた。女性奴隷のアウラは、へそから膝の間と定義された。^{[21]そのため、}イスラム世界の奴隷時代の奴隷女性はヒジャブを着用せず、胸を露出させることもできた。^[22] この定義に従い、ウマル・ブン・アル＝ハターブはかつて、ヒジャブを着用した奴隷の少女を非難した。「ベールを脱ぎ（イクシフィー・キナーイク）、自由な女性の真似をするな！」^[23]

現代世界では、一部のイスラム教徒は、無関係の男性の前では女性のアウラは顔や手を含む全身であり、非マフラムの男性の前では常に覆われていなければならないと主張する。他のイスラム教徒はこれに反対し、顔や手を見せることは許されると主張する。^{[24] [25] [26]}

イスラム教徒の女性の中には、特に中東や南アジアの一部に住む女性の中には、ヒジャブというスカーフを着用する人もいます。^[要出典]西洋で最も一般的に着用されているタイプは、頭と首を覆いながらも顔は見える長方形のスカーフです。^[要出典]

ほとんどの学者によると、女性の声は彼女のアウラの一部ではない。なぜなら、ハディースによれば、女性たちはムハンマドにさまざまな事柄について質問し、彼はそれに耳を傾けたからである。

また、伝統によれば^{[説明が必要]}、モスクでは、男性が話す間、女性は拍手でイマームの注意を引く必要があります。女性が非マフラムの男性の前で コーランを朗読するかどうかについては意見が分かれています。

近代においては、アウラ、ハヤ（慎み深さ）、イスラム教徒の女性の隔離のさまざまなレベル、そしてイスラム教徒が身体の露出やイスラムの衣服との関わりをどの程度抑制するかといった概念は、非イスラム教徒や元イスラム教徒によって争われただけでなく、一般のイスラム教徒、様々な伝統学派の学者、知識層、数多くの政治体制を含むイスラム社会において、常に議論、審議、討論、運動の対象となっており、アドバイスとなる文献にも含まれている。また時には、文化的イスラム教徒の個人やグループ、リベラル派や進歩主義者、近代主義者、イスラムフェミニストによっても争われている。^{[15] 1930年代、}ケマル・アタテュルク によるトルコの改革直後、マレーシア人は、アウラ（インドネシアとマレーシアでは一般に「アウラト」と表記される） ^[27]に関する伝統的なイスラムの社会的制約の遵守、現代のイスラムの衣服の慎み深さ、そして西洋のモダニズムが本当に不可欠で有益であるかどうかについて議論した。^[15]