チャドル

チャドル（ペルシャ語、ウルドゥー語：چادر、直訳すると「テント」）は、英語では chadah 、 chad(d)ar 、 chader 、 chud(d)ah 、 chadur とも綴られ、 / tʃʌdər /として定着しているが、ペルシャの影響を受けたイラン、アフガニスタン、パキスタン、そしてそれほどではないがタジキスタンの国々 、またイラク、バーレーン、レバノン、インド、サウジアラビアのカティーフのシーア派コミュニティの女性の多くが公共の場や屋外で着用する外套または開いたマントである。  

チャドルは、前が開いている半円形の布で、全身を覆う。この衣服は頭からかぶって、着用者によって前で閉じられる。チャドルには、開口部、ボタン、留め具はない。着用者の腕に挟んで閉じることもできる。古典ペルシア語のこの単語は、ほとんどすべての布、スカーフ、さらにはテントに対して使用することができた。^{[1]この定義は、東ペルシア語の}タジキ語とダリー語にほぼ残っており、これらの語では、ほとんどすべての布やスカーフに対してchādarの転置が一般的に使用されており^{[2] [3]、}イランペルシア語でチャドルと呼ぶには不適切であろう、ゆるく巻かれたスカーフもこれに該当する。

1978年から1979年のイラン革命以前は、黒いチャドルは葬儀や喪に服すときにのみ着用され、色鮮やかな模様の布地が普段着の標準でした。現在、チャドルを着用するイラン人女性の大多数は、屋外では黒いチャドルを使用し、室内では明るい色のチャドルを着用しています。

ファドワ・エル・グインディは、ベールの起源を古代メソポタミアに求めており、そこでは「高位の貴族の妻や娘はベールをかぶらなければならなかった」^[4] 。ベールは階級を示すものであり、この服装規定は奢侈禁止法によって規制されていた。

チャドルの最初の表現の一つは、エルギリの彫刻とペルシア・アナトリア地方の「サトラップの石棺」に見られる。^[5]

ブルーン/ティルケは1941年に共著した『衣装の絵画史』の中で、紀元前5世紀のアケメネス朝のレリーフからコピーされたと言われる、長い布を頭に巻き付けて下顔を隠した人物の絵を掲載している。 ^[6]これを女性であると誤って主張する人もいるが、実際はメディアの兵士である。^{[7]芸術に登場する} アケメネス朝の女性は、ほとんどの場合、布を被っていない。^[5]チャドルに関する最も古い記録は、 6世紀のパフラヴィー語の文字の中にゾロアスター教徒の女性が着用した女性の頭飾りとして見られる。^[8]

ヴェールをかぶる習慣はセレウコス朝、パルティア朝、ササン朝時代を通じて続いた可能性が高い。ヴェールをかぶるのは高貴な女性に限らず、ペルシャの王たちも行っていた。^[8]

イスラム時代のイランでは、チャドルはある程度装飾品としての意味を保っていましたが、時が経つにつれて、イスラム教やコーラン^[9]の概念の一つであるイスラムのヒジャブ、そして女性の制限と見なされるイスラム教の意味を帯びるようになりました。

アケメネス朝時代に残された遺物の中には、エルギリ（アナトリア北西部）のレリーフ、パジリクの織物デザイン、ギリシャ・イランの印章など、現代のチャドルに似た覆いが見られるものがある。パルティア時代の彫像の中には、チャドルに似た覆いをスカーフの上に​​かぶった女性を描いているものがある。ジア・プアはまた、ササン朝の銀皿に描かれた女性の頭を覆うものをチャドルと呼んでいる。^[10]

イスラム時代、チャドルは単にイスラムの服装規定に適合した一種の衣服にすぎず、機能、形、縫い目、サイズ、さらには色さえも統一されていませんでした。文献上の証拠に基づくと、イスラム以前と以後のイランの両方で、チャドルは顔や頭を覆うものとして、また全身を覆う衣服として使用されていました。

後者の意味において、チャドルはアラビア語でさまざまな同義語があり、その 1 つが「ヒブラ」です。この用語はウマイヤ朝時代 (ヒジュラ暦 41～132 年) の女性の覆いを指し、ムラーヤの一種と考えられていました。ムラーヤはアッバース朝初期 (ヒジュラ暦 132～656 年) に女性が家の外で着用する一般的な覆いであり、全身を覆うものでした。アル・ハリーリ著「アル・マカマート」の写本に描かれたイラストの 1 つには、説教や正義の集会で今日のチャドルに似た覆いを着用している女性たちが描かれており、これは遅くとも 6 世紀半ばまで遡ります。

この覆いの正確な説明に関する私たちの理解は、その名前にかかわらず、主に最近の時代、特にサファヴィー朝とオスマン帝国時代以降に関連しています。したがって、女性はチャドルを単なるベールや覆いとして見ていたわけではなく、特に生地や装飾の選択における美的考慮が重要な役割を果たしていました。チャドルの 生地と装飾を決定する際に、女性の経済状況と社会階級の影響が明らかでした。

フェズの上流階級の女性は、モロッコの一般女性とは異なり、オスマン帝国時代にはチャドルの縁を白い絹や他の色で飾り、胸元に大きな金や銀の輪を留めていた。ガージャール朝時代には、上流階級の女性のチャドルは絹で作られることが多く、裕福でない女性は「ダビット」生地でチャドルを作っていた。上流階級の女性は、黒いチャドルに金糸で刺繍し、銀や銀メッキの縁飾りを付けていたが、次第に青、茶、白などの赤の縁飾りが指2本分の幅に取って代わっていった。この時代、バグダッドから輸入された非常に価値の高い「アバヤ」チャドルは、これらの女性の間で大きな需要があった。^[10]

20世紀のパフラヴィー朝の君主レザー・シャーは、 1936年のカシュフ・ヒジャブの期間中、チャドルとすべてのヒジャブを禁止した。これは彼の近代化の野望と相容れないからだ。 ^[11]エル・グインディが引用したミール・ホセイニによると、「警察はベールをかぶった女性を逮捕し、それを強制的に脱がせていた」。この政策は、シーア派十二イマーム派の聖職者や一般の男女を激怒させた。彼らにとって「ベールをかぶらずに公の場に現れることは裸に等しい」ものだった。しかし、彼女は続けて、「この動きは西洋化した上流階級の男女に歓迎され、彼らはこれを女性に権利を与える第一歩としてリベラルな観点から捉えた」と述べている。^[12]

最終的に服装規定は緩和され、1941年にレザー・シャーが退位した後、ベールを脱ぐという政策の強制要素は廃止されたが、この政策はパフラヴィー朝を通じてそのまま残った。ミール・ホセイニによると、「1941年から1979年の間、ヒジャブの着用はもはや違法ではなかったが、社会的地位の向上の大きな妨げであり、後進性の象徴であり、階級のしるしであった。チャドルは言うまでもなく、スカーフは、働く女性だけでなく、社交行事に妻と一緒に出席することがますます求められるようになった男性にとっても、仕事や社会での昇進の機会を阻害した。おしゃれなホテルやレストランは、チャドルを着用した女性の入店を拒否することさえあり、学校や大学は、スカーフは容認されていたものの、チャドルを積極的に阻止した。」チャドルを持って家を出なければならなかった伝統的な家庭の女の子たちが、チャドルを着ずに学校に到着し、帰り道で再びチャドルを着るのはよくある光景でした。」^[13]

イラン革命後、ヒジャブの着用義務が導入されたが、 1979年にテヘランで行われた国際女性デー抗議運動で女性たちの反対に遭った。

1980年4月、イラン文化革命の最中、政府機関や教育機関に勤務する女性はベールの着用が義務付けられると決定された。^[14] 1983年、ベール着用をめぐる論争が勃発し、ベール着用の定義や程度をめぐって世論が対立し（いわゆる「悪いヒジャブ」問題）、不適切な服装をしているとみなされた人々との衝突が起こることもあった。^[14]政府はこの状況に対処する義務があると感じ、1984年7月26日、テヘランの検察官は声明を出し、施設、劇場、クラブ、ホテル、モーテル、レストランなどの公共の場ではより厳格な服装規定を順守すべきであるが、その他の場所では圧倒的多数の人々のパターンに従うべきであると発表した。 ^[14]より厳格なベールの着用には、チャドルと、より緩やかなヒマールタイプのスカーフ、そしてオーバーコートの両方が含まれます。

1978～1979 年のイラン革命以前は、多くの女性や少女がさまざまな目的で黒いチャドルを着用していました。軽いプリント生地が普段着の標準でした。現在、チャドルを着用する女性の大多数は、明るい色のチャドルを家の中や祈りのときにのみ使用しています。明るい色のチャドルを着て都市部に出かける女性のほとんどは、農村出身の年配の女性です。イラン国王の治世中、このような伝統的な衣服は、西洋の衣服の現代化を支持して、裕福な都市の上流階級の女性によってほとんど放棄されましたが、小さな町や村の女性はチャドルを着用し続けました。伝統的に、明るい色またはプリントのチャドルは、ヘッドスカーフ(ルーサリ)、ブラウス(ピラハン)、ロングスカート(ダアマン) と一緒に着用されました。あるいは、ブラウスとスカート、またはズボンの上にドレス（シャルヴァル）を着用するスタイルで、これらのスタイルは多くのイラン農村部の女性、特に年配の女性に今も着用されています。

一方、イランでは、チャドルはベールの着用を必要としない。特に都市部の女性は、家の中ではチャドルもベールも着用しなくなり、女性や十代の若者はより涼しくて軽い衣服を着用している。一方、現代では、農村部の女性は、日常生活の際、家の中で衣服の上に軽量のプリント柄チャドルを着用し続けている。チャドルは、スンニ派、シーア派を問わず、一部のイラン人女性が着用しているが、ペルシャ系イラン人の伝統と考えられており、他の背景を持つイラン人もチャドルやその他の伝統的な衣装を着用している。例えば、イラン西部と南部のアラブ系イラン人女性は、イラク、クウェート、バーレーンで着用されている頭からかぶるアバヤに似た頭からかぶるアバヤを保持している。

チャドルの色の選択は女性の好みに影響され、年齢や社会的地位にも影響されました。たとえば、1249～1251 AH (1833～1835 AD) のエジプトの女性は黒いシルクのチャドルを着用し、その娘たちは白いものを着用していました。改革後のトルコでは、さまざまな色のチャドルが普及していたにもかかわらず、若い女性はターコイズ、翡翠、紫の色合いを好みました。

ガージャール朝イランでは、上流階級の女性は黒や濃い紫、青のチャドルを好むことが多かった。今日、都市、特に大都市では、女性が家の外で着用するチャドルの色は主に黒であるが、農村部や伝統的な文化的シンボルのある都市では、色とりどりのチャドルが今でも見られる。都市部でも農村部でも、女性の祈りのチャドルは一般的に色が薄く、白であることが多い。^[10]

このペルシャ語は南アジアに入り、ヒンドゥスターニー語でcādar ( चादर、英語ではchaddar、chuddar、chudder )として現れた。 ^[15] しかし、インドやパキスタンの cādar は、よりドゥパッタに似ているかもしれない。^{[16] [17]}ヒンドゥスターニー語の cādar は、ベッドシーツなど他の種類のシーツを指すこともある。^{[18] [19]また、過激派の}Lev Tahorのように、女性が頭からつま先までチャドルに似た黒いマントを着用する、小規模なハレディ派ユダヤ人グループも 存在する。^[20]

• ヘッドスカーフ
• イランの女性
• 国別のイスラム教のベール着用習慣

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