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聖ペトロ[注1 ]（本名シモン・バル・ヨナ、紀元前1年頃-紀元後64/68年）[ 1 ]は、使徒ペトロ、シモン・ペトロ[注2 ]、またはケファとも呼ばれ、イエスの十二使徒の一人であり、初期キリスト教会の最初の指導者の一人である。彼は新約聖書の四福音書すべてと使徒言行録に繰り返し、かつ重要な形で登場する。カトリックと正教会の伝統では、ペトロはローマの最初の司教（または教皇）であり、アンティオキアの最初の司教でもあるとされている。キリスト教の伝統によれば、ペトロはローマでネロ皇帝の治世下で十字架にかけられた。
古代キリスト教会はペトロを主要な聖人であり、アンティオキア教会とローマ教会の創始者として崇敬しているが、[ 1 ]後継者の権威に関する見解は異なっている。カトリックの教えによれば、イエスはペトロに教会で特別な地位を約束した。 [ 7 ]新約聖書には「シモン・ペトロ」という名前が19回登場する。彼はアンデレの兄弟で、二人とも漁師だった。特にマルコによる福音書は、伝統的にペトロの説教や目撃証言の影響を示していると考えられている。彼はまた、パウロのコリント人への第一の手紙とガラテヤ人への手紙でペトロまたはケファとして言及されている。新約聖書には、伝統的に彼に帰せられる2つの一般書簡、第一ペトロと第二ペトロも含まれているが、現代の学問では一般的に両方のペトロの著述を否定している。[ 8 ]
新約聖書以外にも、後にいくつかの外典が彼に帰せられた。特にペテロ行伝、ペテロ福音書、ペテロ説教、ペテロ黙示録、ペテロ裁きなどが挙げられるが、学者たちはこれらの作品を偽典だと考えている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
新約聖書はペトロをローマの初代司教と明言したり、彼がローマへ旅した経緯を詳しく述べたりはしていませんが、イレーナイオス、テルトゥリアヌス、ヘゲシッポス、アレクサンドリアのクレメンス、ラクタンティウス、エウセビオスなどの初期の教父や歴史家は、ペトロが晩年をローマで過ごし、パウロと共にローマに教会を設立し、リヌスに司教職を授けたと証言しています。[ 12 ]これらの記述はまた、ペトロがローマで殉教し、伝統的にはネロの治世中にバチカン丘で殉教したと主張しています。2世紀後半の著述家ガイウスはさらに、ペトロの記念碑がバチカンにあったと証言しています。[ 13 ] [ 14 ]
新約聖書ではペテロの元の名前はシモン（/ ˈsaɪmən /）とされている。ⓘ ;Σίμων、ギリシャ語でSimōn）。わずか 2 つの箇所でのみ、 [ 15 ]彼の名前は代わりに「シメオン」（Συμεών）と綴られています。この違いは、おそらく「当時ユダヤ人の間でよく知られていた、旧約聖書の有名な族長または人物の名前シメオンを男の子に習慣」を反映していると考えられます。 [ 16 ]
彼は後にイエスからケファス（/ˈsiːfəs / [ 17 ] ）という名前を与えられた。これはアラム語のכֵּיפָא 、ケファ、「岩/石」に由来する。ギリシャ語原典からの聖書の翻訳では、新約聖書の9箇所で彼の名前はケファスのままになっているが[ 18 ]、大多数の箇所（新約聖書の156箇所）では、ペトロス（Petros）と呼ばれている。これはπέτρα （petra）の語根から派生した男性形であり、男性の固有名詞として用いられるように適応されている。[ 19 ] [ 20 ]
アラム語のこの単語の正確な意味については議論があり、通常は「岩」または「岩山」を意味すると言う人もいれば、「石」を意味し、特にイエスがシモンに適用したように「宝石」のようなものを意味すると言う人もいますが、ほとんどの学者は、固有名詞としては、粗野または頑丈な性格を表すことに同意しています。[ 21 ]「石」（宝石または切り石）と「岩」の両方の意味は、アラム語[ 22 ]とシリア語[ 23 ]の辞書に記載されています。
カトリック神学者ルドルフ・ペッシュは、アラム語の単語は「宝石」を意味し、著名な人物を指すものだと主張している。[ 24 ] [ 25 ]しかし、アラム語の語根kpが人名として使われたという証拠はなく、この単語が「宝石」という意味で使われた例もほとんど知られていないため、アラム語からこれを十分に証明することはできない。[ 26 ]
Σίμων Πέτρος (シモン・ペトロス、シモン・ペテロ)という複合名は新約聖書に19回登場する。シリア語の文書の中には、英語訳でシモン・ケファスと呼ばれるものもある。[ 27 ]
ペテロの生涯を再構築するために用いられた資料は、大きく3つのグループに分けられる。
新約聖書では、彼はイエスの宣教活動中に召された最初の弟子の一人である[注3 ] 。ペテロは初期教会でイエスによって任命された最初の使徒として記録されている[ 32 ] 。
ペテロはベツサイダで生まれたユダヤ人の漁師でした。[ 1 ]彼はヨナまたはヨハネという名の男の息子、シモンと名付けられました。[注4 ] 3つの共観福音書は、ペテロの義母がカペナウムの自宅でイエスによって癒されたことを記しています。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]これらの箇所では、ペテロは既婚者または寡婦として描かれています。コリントの信徒への手紙一9:5 [ 39 ]も、彼が結婚していたことを示唆していると解釈されています。[ 40 ]
共観福音書では、ペトロ（当時はシモン）は、兄弟のアンデレやゼベダイの子ヤコブ、ヨハネと共に漁師であった。ヨハネの福音書では、イエスの復活後もペトロが漁をしている様子が描かれており、 153匹の魚を捕った話がある。マタイとマルコの福音書では、イエスはシモンと彼の兄弟アンデレを「人の漁師」と呼んだ。[ 41 ] [ 42 ]
ペトロの告白では、彼はイエスが共観福音書3つに記されているキリスト（ユダヤ人のメシア）であると宣言している。 [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]カイサリア・フィリピの地域で、彼はイエスからケファ（アラム語ケファ）、またはペトロ（ギリシャ語ペトロス）という名前を授かる。
ルカによる福音書では、シモン・ペトロは、ゲネサレ湖畔でイエスに押し寄せる群衆に説教するためにイエスが使用した舟の持ち主である。[ 46 ]イエスは、シモンとその仲間であるヤコブとヨハネ（アンデレは言及されていない）に網を下ろすように命じ、すると彼らは大量の魚を捕らえたので、彼らを驚かせた。その後すぐに彼らはイエスに従った。[ 47 ]
ヨハネの福音書には、「最初の弟子たち」についての同様の記述がある。[ 48 ]ヨハネの福音書では、洗礼者ヨハネの弟子2人（アンデレと名前の分からない弟子）が、洗礼者ヨハネがイエスを「神の子羊」と宣言するのを聞いて、イエスに従ったと記されている。アンデレはその後、兄弟のシモンのところへ行き、「私たちはメシアを見つけた」と言い、シモンをイエスのところへ連れて行くと、イエスはすぐに彼を「ケファ」と名付けた。[ 34 ]
4つの福音書のうち、マタイ、マルコ、ヨハネの3つは、イエスが水の上を歩いた物語を伝えている。マタイはさらに、ペトロが一時的に水の上を歩いたが、信仰が揺らぎ沈み始めた様子も描写している。[ 49 ]
最後の晩餐の始めに、イエスは弟子たちの足を洗った。ペトロは最初はイエスに足を洗われるのを拒んだが、イエスが「もし私があなたを洗わなければ、あなたは私と何の関係もない」と言うと、ペトロは「主よ、足だけでなく、手と頭も洗ってください」と答えた。[ 50 ]足を洗う儀式は、キリスト教のいくつかの宗派では聖木曜日の礼拝でしばしば繰り返される。
3つの共観福音書はすべて、イエスが逮捕されたとき、彼の仲間の一人がイスラエルの大祭司の召使いの耳を切り落としたことに言及している。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]ヨハネの福音書にもこの出来事が含まれており、剣を振ったのはペテロ、犠牲者はマルコスであると記されている。 [ 54 ]ルカは、イエスがその耳に触れて奇跡的に癒したと付け加えている。[ 55 ]この召使いの耳の癒しは、聖書の中でイエスに帰せられる37の奇跡の最後のものである。
シモン・ペテロはヨハネと共にサンヘドリンに二度召喚され、彼らに真っ向から反抗した。[ 56 ] [ 57 ]ペテロはリッダ、ヨッパ、カイサリアへの宣教旅行に出かけた。[ 58 ]ヨッパで、ペテロは神から幻を与えられ、それまで不浄とされていた動物を食べることが許され、初期の信者たちは異邦人に福音を伝えることを決意した。[ 59 ]シモン・ペテロは、清浄な動物に関する幻のメッセージを異邦人に適用し、百人隊長コルネリウスとの会見の後、 「神はえこひいきをしない」と主張した。
使徒言行録によれば、ペテロとヨハネはエルサレムからサマリアに派遣された。[ 60 ]ペテロ/ケファは、パウロ書簡の1つであるガラテヤ人への手紙の冒頭の章で簡単に言及されており、使徒パウロがエルサレムへ旅してペテロに会ったことが記されている。[ 61 ]ペテロは14年後、パウロ（今度はバルナバとテトスと共に）がエルサレムに戻ったときに、ガラテヤ人への手紙に再び登場する。[ 62 ]ペテロがアンティオキアに来たとき、パウロは「ペテロが間違っていたから」ペテロに面と向かって反対した。[ 63 ] [注5 ]
使徒行伝12章には、エルサレムにいたペテロがヘロデ・アグリッパ（在位42～44年）によって投獄されたが、天使によって救出されたことが記されている。解放後（ペテロの解放を参照）、ペテロはエルサレムを離れ、「別の場所」へ行った。[ 64 ]ペテロのその後の活動については、現存する資料からはそれ以上の関連情報は得られていないが、晩年の個々の出来事に関する短い記述はある。[ 1 ]
共観福音書には、ペテロがイエスに加わった時に義母がいたこと、そしてイエスがペテロの義母を癒したことが記されている。[ 65 ]しかし、福音書には彼の妻についての情報は何もない。アレクサンドリアのクレメンスは、ペテロの妻はローマ当局によって信仰のために処刑されたと主張したが、日付や場所は特定しなかった。[ 66 ]別の見解では、ペテロがイエスに出会った時には彼の妻はすでに亡くなっていたので、彼は寡夫だったとされている。[ 67 ]
福音書と使徒言行録では、ペテロは最も傑出した使徒として描かれているが、十字架刑の出来事の中で彼はイエスを三度否認した。キリスト教の伝統によれば、ペテロはイエスが最初に現れた弟子であり、ペテロの否認を相殺し、彼の地位を回復させた。ペテロは初期教会の最初の指導者と見なされているが、[ 68 ] [ 69 ]すぐに「主の兄弟」である義人ヤコブによってその指導力は影を潜めた。[ 70 ] [ 71 ]ペテロはイエスが最初に現れた弟子であったため、ペテロの指導力は使徒継承と正統派の制度的権力の基礎を形成し、ペテロの後継者として、[ 72 ]彼は教会が建てられる「岩」として描写されている。[ 68 ]
ペトロは福音書[ 73 ]と使徒言行録[ 74 ]において、常に十二使徒の中で最初に挙げられている。彼は長老ヤコブとヨハネと共に、十二使徒の中で非公式の三頭政治を形成していた。イエスは公の宣教活動中に、ヤイロの娘の蘇生[ 75 ]、イエスの変容[ 76 ]、ゲツセマネの園での苦悩[ 77 ]という三つの特別な機会に、使徒として彼らだけを同席させた。ペトロはしばしば、イエスをメシアとして信じる信仰を告白している。
ペトロは福音書の中で、しばしば使徒全員の代弁者として描かれている。[ 78 ]カトリックの学者であるジョン・ヴィドマーは次のように書いている。「カトリックの学者たちは、ペトロが他の使徒よりも優れた権威を持っていたことに同意している。ペトロはいくつかの出来事で彼らの代弁者であり、マティアの選出を指揮し、異邦人の改宗に関する議論における彼の意見は決定的なものであった、など。」[ 79 ]
正典福音書4つすべてに、最後の晩餐の席で、イエスがペトロが鶏が鳴く前に3回自分を否認すると予言したことが記されている（マルコ福音書では「鶏が2回鳴く前に」）。共観福音書3つとヨハネ福音書では、その3回の否認について次のように記されている。
ルカによる福音書には、キリストがペトロに「シモン、シモン、見よ、サタンはあなたがたを麦のようにふるいにかけることを望んだ。しかし、わたしはあなたの信仰が失われないように祈った。だから、あなたが立ち直ったときには、兄弟たちを力づけなさい」と語る場面が記されている。ヨハネによる福音書の結びの回想シーン[ 85 ]では、ペトロはイエスを愛していると三度断言している。
パウロのコリント人への第一の手紙[ 86 ]には、イエスの復活後の出現のリストが含まれており、その最初の出現はペテロへの出現である[ 87 ] 。ここでパウロは、ペテロが復活したキリストを最初に見たという初期の伝承[ 32 ]に従っているようだが、それは福音書が書かれた時代まで残っていなかったようである[ 88 ] 。
ヨハネの福音書では、ペトロは空の墓に最初に入った人物ですが、女性たちと愛弟子は彼より先にそれを見ています。[ 89 ]ルカの福音書では、女性たちの空の墓の報告は使徒たちに無視され、ペトロだけが自分で確認しに行き、墓に走って行きます。彼は墓衣を見た後、他の弟子たちに知らせることなく家に帰ります。[ 90 ]
ヨハネによる福音書の最終章では、イエスの復活後の出現の一つにおいて、ペトロはイエスへの愛を三度表明し、三度にわたる否認を相殺し、イエスはペトロの立場を再確認した。ガリラヤ湖畔にある聖ペトロ首位権教会は、イエス・キリストが復活後に弟子たちに現れ、カトリックの伝統によれば、ペトロがキリスト教会に対する最高権威を確立したとされる伝統的な場所である。
ペテロは、義人ヤコブ、使徒ヨハネとともに、教会の三本柱とみなされていた。[ 91 ]イエスの出現によって正当性を与えられたペテロは、初期の信者のグループの指導権を握り、パウロが言及したエルサレム教会を形成した。 [ 68 ] [ 69 ]彼はすぐに、この指導権において「主の兄弟」である義人ヤコブに取って代わられた。[ 70 ] [ 71 ]リューデマンによれば、これはユダヤの律法の厳格さについての議論が原因で、義人ヤコブのより保守的な派閥[ 92 ]が、より自由主義的な立場のペテロを圧倒し、ペテロはすぐに影響力を失った。[ 71 ] [注7 ]メソジストの歴史家ジェームズ・D・G・ダンによれば、これは「権力の簒奪」ではなく、ペテロが宣教活動に関与した結果である。[ 94 ]初期教会の歴史家エウセビオス（紀元325年頃）は、アレクサンドリアのクレメンス（紀元190年頃）が次のように述べたと記録している。
なぜなら、彼らは、救い主の昇天後、ペトロと大ヤコブとヨハネは、主によって選ばれたかのように名誉を求めず、正義のヤコブをエルサレムの司教に選んだと言っているからである。[ 95 ]
ダンは、ペテロはパウロと義人ヤコブの相反する見解の間の「橋渡し役」であったと主張している。
ペテロはおそらく、事実上、そして効果的に、1世紀のキリスト教の多様性を一つにまとめるために誰よりも尽力した橋渡し役（最高位の神官！）であった。イエスの兄弟ヤコブとパウロは、1世紀のキリスト教における他の二人の最も著名な指導者であったが、少なくともこの特定のスペクトルの両極端に位置するキリスト教徒の目には、それぞれの「宗派」のキリスト教とあまりにも強く結びついていた。
— Dunn 2001、p. 577、第32章
パウロは、ペテロがユダヤ人への使徒としての特別な使命を担っていたのと同様に、パウロ自身も異邦人への使徒であったと断言している。一部の人々は、義人ヤコブはエルサレムの司教であり、ペテロはローマの司教であったため、この立場によって、ヤコブは（すべての場合ではないが）特定の状況において特権を与えられたと主張している。
イエスと弟子たちの対話（マタイによる福音書16章13-19節）の中で、イエスは「人々は人の子を何者だと言っているのか」と尋ねます。弟子たちはそれぞれ異なる答えをします。イエスが「では、あなたがたはわたしを何者だと言うのか」と尋ねると、シモン・ペトロは「あなたはメシア、生ける神の子です」と答えます。するとイエスはこう宣言します。
ヨナの子シモンよ、あなたは幸いです。なぜなら、このことをあなたに明らかにしたのは、血肉ではなく、天におられるわたしの父だからです。そして、わたしはあなたに言います。あなたはケファ（ペトロ）（ペトロス）です。そして、わたしはこの岩（ペトラ）の上にわたしの教会を建てます。陰府の門もそれに打ち勝つことはできません。わたしはあなたに天の御国の鍵を与えます。あなたが地上で結びつけることは天でも結びつけられ、あなたが地上で解くことは天でも解かれるでしょう。
ペトロに関する一般的な見解は、イエズス会士ダニエル・J・ハリントン神父によって示されており、ペトロは安定性の象徴としてはありそうもない人物であったと示唆している。ペトロは最初に召された弟子の一人であり、グループの代弁者であったが、同時に「信仰の薄い者」の典型でもあった。マタイによる福音書14章では、ペトロはまもなくイエスから「信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか」と言われ、最終的にはイエスを三度否認することになる。このように、復活祭の出来事を踏まえると、ペトロは赦された罪人の典型となった。[ 96 ]カトリック教会以外では、イエスがペトロにどのような権威と責任を与えたのか、あるいは与えなかったのかという点に関して、この箇所の解釈について意見が分かれている。[ 97 ]
東方正教会では、この箇所はペトロ個人に特別な重要性があることを意味するのではなく、使徒たちの代表者としてのペトロの立場を意味するものと解釈されています。「岩」（ペトラ）に使われている言葉は、文法的には「巨大な岩棚の小さな断片」[ 98 ]を指し、巨大な岩塊を指すものではありません。したがって、正教会の聖伝では、イエスの言葉は使徒の信仰を指していると理解されています。
ペトロスはそれまで名前として使われていなかったが、ギリシャ語圏では、初期キリスト教会におけるペテロの重要性に関する伝承が確立された後、人気の高いキリスト教徒の名前となった。
コリント人への手紙第一10章4節で、使徒パウロは霊的な岩（ペトラ）はキリストであったと述べています。
彼らは皆、同じ霊的な食物を食べ、同じ霊的な飲み物を飲んだ。彼らは自分たちに付き添っていた霊的な岩から飲んだのであり、その岩はキリストであった（hē petra de ēn ho Christos）。
ここでのマタイとコリントの信徒への手紙のつながりは、ヒエロニムスのマタイによる福音書注解[ 99 ]と「ラテン教父の中で最も偉大な」アウグスティヌス[ 100 ]によって認められている。
福音書を思い起こしましょう。「わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます」（マタイ16:18）。それゆえ、教会は地の果てから叫びます。主は教会を岩の上に建てることを望まれたのです。しかし、教会が岩の上に建てられるために、誰が岩とされたのでしょうか。パウロの言葉を聞いてください。「しかし、岩はキリストでした」。それゆえ、私たちはキリストの上に建てられたのです。[ 101 ]
カトリックと正教会の資料は、ペトロの指導力が使徒継承と正教会の制度的権力の基盤を形成し、ペトロの後継者となっていると主張している。カトリック教会は彼を使徒の長と呼んでおり[ 102 ] 、東方正教会[ 103 ]と東方諸教会[ 104 ] [ 105 ]も同様である。コプト正教会の典礼では、彼は使徒の中で「傑出した」または「頭」と一度だけ呼ばれており、この称号はテキストの中でパウロと共有されている（アレクサンドリアのコプト正教会における使徒ペトロとパウロの断食と祝祭の断片）。正教会を含む一部の人々は、これは他の使徒がペトロの命令下にあったという意味ではないと考えている。
資料によると、当初はエピスコポスとプレスビテロスという用語は互換的に使用されていたようですが[ 106 ]、学者の間では、1世紀から2世紀にかけては、地方の教会は司教と長老によって率いられており、彼らの職務は重複しているか、区別がつかなかったという見解で一致しています[ 107 ] 。プロテスタントと世俗の歴史家は概して、「2世紀半ば以前、そしておそらくそれ以降も、ローマには単一の『君主制』司教は存在しなかった」という点で一致しています[ 108 ] 。
ガラテヤ人への手紙（2:11）によると、ペテロはアンティオキアに行き、そこでパウロは異邦人の改宗に関して保守的な立場を取り、異邦人とは別に食事をしていたことを叱責した。[注8 ]その後の伝承では、ペテロはアンティオキアの初代総主教であったとされている。オリゲネス[ 110 ]とエウセビオスの『教会史』（III、36）によると、ペテロはアンティオキア教会を設立した。[ 111 ]
後の記述では、アンティオキア訪問に関する聖書の簡潔な記述がさらに詳しく述べられている。『リベル・ポンティフィカリス』（9世紀）には、ペテロがアンティオキアの司教を7年間務め、ローマへ旅立つ前にギリシャの都市に家族を残した可能性があると記されている。[ 112 ] 1世紀にはアンティオキアの古い住民の間でシモン・ペテロの直系の子孫であるという主張があり、特に現代のシリアとレバノンの特定のセマーン族によって今日まで続いている。歴史家はペテロがアンティオキアに滞在したことを示す他の証拠も提示している。[注9 ]
クレメンス文書は、4世紀に書かれた関連作品群ですが、それ以前の世紀の資料も含まれていると考えられており、ペテロに関する情報は、より古い伝承に由来する可能性がある。その一つは、ペテロには12人から16人の弟子がおり、クレメンス文書にはその名前が記されているという点である。[ 113 ]また、カイサリア・マリティマからアンティオキアまでのペテロの旅程が記されており、そこで彼は敵対者シモン・マグスと議論を交わした。この旅の途中で、彼はザアカイをカイサリアの初代司教に、マロをトリポリスの初代司教に任命した。歴史家のフレッド・ラファムは、クレメンス文書に記録されている旅程は、サラミスのエピファニウスが『パナリオン』の中で言及している「ペテロの旅程」という以前の文書から取られた可能性があると示唆している。 [ 114 ]
ペテロはコリントを訪れた可能性があり、そこには「ケファ」の一派が存在したかもしれない。[ 32 ]コリント人への手紙第一は、ペテロが宣教中にギリシャにあるコリント市を訪れた可能性を示唆している。[ 115 ]
コリントスの司教ディオニュシオスは、教皇ソテル（西暦165年～174年）時代のローマ教会への書簡の中で 、ペテロとパウロがローマ教会とコリントス教会を創設し、しばらくの間コリントスに住み、最終的にイタリアに到着してそこで亡くなったと述べている。
こうして、あなたはペトロとパウロがローマとコリントで行った宣教活動を、このような勧告によって結びつけたのです。なぜなら、二人は共に私たちのコリントで宣教活動を行い、また教えたからです。そして、彼らはイタリアでも共に教え、同時に殉教しました。[ 116 ]
カトリック教会は、ローマ司教である教皇を聖ペトロの後継者と呼んでいます。これはしばしば、ペトロがローマの初代司教であったことを示唆していると解釈されます。しかし、教皇制の制度は、ペトロがローマ司教であったという考え、あるいは彼がローマにいたことがあるという考えに依存しているわけではないとも言われています。[ 117 ]
リオンスのエイレナエウスによる『異端反対』の第 3 巻第 3 章(西暦 180 年)によると、ライナスはペテロの後継者として指名され、カトリック教会によって第 2 代ローマ司教 (教皇) として認められ、続いてアナクレトゥス、ローマのクレメント、エヴァリストゥス、アレクサンダー、シクストゥス、テレスフォラス、ヒュギヌス、ピウス、アニケトゥス、ソーター、エレウテリウスが続きました。 。[ 118 ]
エウセビオスは著書『教会史』の中で、リヌスがペテロの後を継いでローマ教会の司教になったと記している。[ 119 ]
残りの弟子たちについて言えば、パウロはクレセンスがガリアに派遣されたと証言しているが、テモテへの第二の手紙でローマでの仲間として言及されているリノスは、既に述べたように、ローマ教会の監督職においてペテロの後継者であった。
—カイサリアのエウセビオス、『教会史』第3巻第4章
テルトゥリアヌスの著書『異端者に対する処方箋』によれば、クレメンスはペテロによってローマの司教に叙任されたと記されている。[ 120 ]
…同様にローマ教会も、クレメンスがペテロによって同様の方法で叙任されたと主張している。
—テルトゥリアヌス、『異端者に対する戒律』第32章
ローマのクレメンスは、ペトロとパウロを信仰の傑出した英雄として挙げている。[ 32 ]
ペテロがローマにいたことを示す聖書の明確な証拠はないが、ペテロの第一の手紙には「バビロンにある教会は、あなたと共に選ばれた者であり、あなた方に挨拶を送ります。私の息子マルコも同様です」とある。[ 121 ]ほとんどの学者は、この節で言及されている都市はローマであると同意している。バビロンは、当時ユダヤ教とキリスト教の文献でローマの一般的なニックネームであったが、それは主に紀元70年の神殿崩壊後（ペテロの死後）のことである。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]
パウロのローマ人への手紙は紀元57年頃に書かれ[ 125 ]、ローマにいる約50人の名前を挙げて挨拶しているが[ 126 ] 、彼が知っていたペテロの名前は挙げていない。また、紀元60年から62年頃のパウロの2年間のローマ滞在中にも、使徒言行録28章でペテロについて言及されていない。後者に関して言えば、使徒言行録28章ではパウロの訪問者について具体的に言及されていない。
1世紀の教父アンティオキアのイグナティオス（紀元35年頃- 紀元107年頃）の著作には、ペテロとパウロがローマ人に勧告を与えたことが記されており、これはペテロがローマにいたことを示している可能性がある。[ 127 ]
リヨンのイレナイオス（紀元130年頃- 紀元202年頃）は2世紀に、ペテロとパウロがローマ教会の創始者であり、リヌスを後継の司教に任命したと記した。[ 128 ] [ 129 ]
アレクサンドリアのクレメンス（紀元150年頃- 紀元215年頃）は、「ペテロはローマで公に御言葉を説いた（西暦190年）」と述べている。[ 130 ]
オリゲネス（184–253）[ 110 ]とエウセビオス[ 111 ]によれば、ペテロは「アンティオキアに教会を設立した後、福音を説きながらローマへ行き、アンティオキアの教会を統括した後、死ぬまでローマの教会を統括した」[ 131 ] 。ペテロはしばらくアンティオキアの教会を統括した後、エヴォディウス[ 132 ]が後を継ぎ、その後、使徒ヨハネの弟子であったイグナティウスが後を継いだ[ 133 ]。
ラクタンティウスは、318年頃に書かれた著書『迫害者たちの死に方について』の中で、「ネロが統治していた頃、使徒ペテロがローマに来て、彼に委ねられた神の力によっていくつかの奇跡を行い、多くの人々を真の宗教に導くことによって、主への忠実で堅固な神殿を築き上げた」と記している。[ 134 ]
カイサリアのエウセビオス（260/265年 - 339/340年）は、ペテロがユダヤでシモン・マグスと対峙したとき（使徒言行録8章に記されている）、シモン・マグスはローマに逃げ、そこでローマ人は彼を神として崇め始めたと述べている。エウセビオスによれば、彼の幸運は長くは続かず、神がペテロをローマに送ったため、シモンは滅ぼされ、すぐに滅ぼされたという。[ 135 ]
ヒエロニムス（327-420）によれば、「ペテロはクラウディウス帝の治世2年目にローマへ行き、シモン・マグスを打倒し、ネロ帝の治世最後の年、すなわち14年目まで25年間、そこで司祭職を務めた。」[ 136 ]
外典である『アクトゥス・ヴェルチェッレンセス』（7世紀）は、写本が1つしか残っていないラテン語のテキストで、『ペテロ行伝』というタイトルで広く翻訳出版されており、ローマでペテロとシモン・マグスの対決を描いている。[ 137 ] [ 138 ]
ヨハネによる福音書のエピローグ[ 139 ]では、イエスがペテロの死をほのめかしているように描かれています。「しかし、あなたが年老いると、両手を伸ばし、他の人があなたの腰に帯を締め、行きたくない所へ連れて行くでしょう。」 [ 140 ]これは、ペテロの磔刑を指していると解釈する人もいます。[ 85 ]ユニテリアン派の神学者ドナルド・フェイ・ロビンソンは、使徒行伝12章1-17節[ 141 ]でペテロが「天使によって解放され」、「別の場所」へ行くという出来事は、実際には彼の死を理想化したものであり、紀元44年頃にエルサレムの牢獄で起こった可能性があると示唆しています。[ 142 ]
初期教会の伝承によれば、ペテロは64年のローマ大火の際に十字架刑（両腕を広げた状態で）で亡くなった。これはおそらく、ローマを壊滅させた大火災から3か月後に起こった出来事で、皇帝ネロはキリスト教徒に責任を押し付けようとした。この「dies imperii」（即位記念日）は、ネロが即位してからちょうど10年後の重要な日であり、「いつものように」多くの流血を伴った。伝承によれば、ローマ当局はバチカン丘で彼に十字架刑による死刑を宣告した。[ 1 ]外典のペテロ行伝によれば、彼は逆さに十字架にかけられた。[ 143 ]伝承によれば、彼の埋葬地は後に聖ペテロ大聖堂が建てられた場所、大聖堂の主祭壇の真下である。
教皇クレメンス1世（99年没）は、80～98年頃に書かれたコリントの信徒への手紙（第5章）の中で、ペトロの殉教について次のように述べている。「我々の世代の高貴な模範に倣おう。嫉妬と羨望によって、教会の最も偉大で正義の柱が迫害され、死に至った。[...] ペトロは、不当な羨望によって、1つや2つではなく多くの苦難に耐え、ついには証言を終え、彼にふさわしい栄光の場所へと旅立った。」[ 144 ]
外典『ペトロ行伝』（2世紀）（ヴェルチェッリ行伝XXXV）[ 145 ]は、有名なラテン語のフレーズ「Quo vadis, Domine?」（ギリシャ語: Κύριε, ποῦ ὑπάγεις "Kyrie, pou hypageis?"）、「主よ、どこへ行かれるのですか？」の伝承の源泉である。物語によれば、処刑を逃れるためにローマから逃げ出したペトロは、復活したイエスに出会う。ラテン語訳では、ペトロはイエスに「Quo vadis?」と尋ねる。イエスは「Romam eo iterum crucifigi」（「私は再び十字架につけられるためにローマへ行く」）と答える。ペトロは勇気を得て宣教を続け、ローマに戻り、そこで殉教する。この物語は、アンニーバレ・カラッチの絵画に描かれている。聖カリストゥスのカタコンベの近くにあるクォ・ヴァディス教会には、この出来事におけるイエスの足跡が保存されているとされる石があるが、これは巡礼者による奉納品であり、実際には聖セバスチャン大聖堂に保管されているオリジナルの複製であるようだ。
ペテロの死は、2世紀末にテルトゥリアヌス（155年頃- 240年頃）が著書『異端者に対する処方箋』の中で証言しており、ペテロが主と同じような受難を耐え忍んだと記している。「ペテロが主と同じような受難を耐え忍び、パウロがヨハネと同じような死を遂げた教会は、なんと幸いなことか」[ 146 ] 。この記述は、ペテロがイエスのように（磔刑で）殺され、パウロがヨハネのように（斬首で）殺されたことを示唆している。パウロもローマで死んだので、ペテロもローマで死んだという印象を与える。[ 147 ]また、テルトゥリアヌスは著書『スコルピアケ』15でペテロの磔刑について次のように述べている。「芽生え始めた信仰は、ネロによってローマで初めて血に染まった。そこでペテロは十字架に縛り付けられたので、別の者によって支えられた」[ 148 ] 。
オリゲネス（184-253）は、エウセビオスが『教会史』（III、1）で引用している『創世記注解』第3章で、「ペトロはローマで、自ら望んだように頭を下にして十字架につけられた」と述べている。[ 149 ]聖ペトロの十字架は、この拒否と、救世主と同じ死に方をするに値しないという彼の主張に基づいて、ラテン十字架を反転させたものである。 [ 150 ]
アレクサンドリアの司教であり、311年頃に亡くなったアレクサンドリアのペテロ（311年没）は、悔悛に関する書簡の中で、「使徒の第一人者であるペテロは、幾度も捕らえられ、投獄され、屈辱的な扱いを受けた後、最後にローマで十字架につけられた」と述べている。[ 151 ]
ヒエロニムス（327-420）は、「ネロの手によってペトロは殉教の冠を受け、頭を地面に向け、足を高く上げて十字架に釘付けにされ、主と同じように十字架にかけられるのは自分にはふさわしくないと主張した」と記している。[ 136 ]
ヒエロニムスとエウセビオスによれば、ペテロは西暦42年にローマに到着してから25年後の西暦67～68年に亡くなった。[ 136 ] [ 152 ]現代の学者の中には、西暦64～68年の間だと主張する者もいる。[ 1 ]『教皇列伝』もペテロの在位期間を25年とし、イエスの死後38年目に亡くなったと付け加えている。西暦30年から数えると、これも西暦67～68年となる。しかし、同書は西暦56年に教皇リヌスが後を継いだと明言しており、これは2つの矛盾する伝承を混ぜ合わせた結果である。[ 153 ] [ 154 ]
2025年の論文で、ある学者は、パウロとペテロの死は共同体内部の暴力によるものだった可能性があると示唆している。[ 155 ]
カトリックの伝承では、ペテロの逆さ磔刑はネロの庭園で行われ、近くの聖ペテロの墓に埋葬されたとされている。[ 156 ]
エウセビオスによって一部保存されているガイウスの『プロクロスに対する論争』（西暦198年）では、使徒ペテロとパウロの遺体が安置されている場所について次のように述べている。「私は使徒たちの戦利品を指し示すことができる。もしあなたがバチカンやオスティアの道に行く気があるなら、この教会を創設した人々の戦利品を見つけるだろう。」[ 157 ]
ヒエロニムスは著書『著名人について』 （西暦 392年）の中で、「ペテロはローマのバチカンにある凱旋門の近くに埋葬され、全世界から崇敬されている」と述べている。[ 136 ]『教皇列伝』では、ペテロは6月29日に埋葬されたと記されている[ 153 ]（改ざんされた『教皇列伝』では、この日付はペテロの死没日とされている）。[ 158 ]一部の著者は、この日付は古いローマの祭りを置き換えるために意図的に選ばれたと主張しているが、これはありそうもない。[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]
4世紀初頭、コンスタンティヌス1世皇帝はペテロを称えるために大きなバシリカを建てることを決めた。[ 162 ] [ 163 ]ペテロの埋葬場所がローマのキリスト教徒の間で非常に確固として信じられていたため、バシリカを収容する教会は建設に都合の悪い場所に建てなければならなかった。教会は南に少しずれた平地に建てる方がはるかに容易であったにもかかわらず、バチカン丘の斜面を掘削する必要があった。 [ 164 ]また、建物を建てるために墓地を取り壊すなど、道徳的および法的問題もあった。バシリカの中心は、元の形でも、後に完全に再建された状態でも、ペテロの埋葬場所とされる場所の上にある祭壇である。[ 165 ]
ベーダが引用した手紙によると、教皇ヴィタリアヌスは665年に、ペテロの鎖から取られたとされる金属片が入った十字架をノーサンブリアのアングロサクソン王オズウィの女王に送り、さらに聖人の特定されていない聖遺物も王に送った。[ 166 ]聖ペテロの頭蓋骨は、少なくとも9世紀以来、聖パウロの頭蓋骨とともにサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂に安置されているとされている。[ 167 ]
1950年、サン・ピエトロ大聖堂の祭壇の下に埋葬された人骨が発見された。多くの人がその骨はペテロのものであると主張した。[ 168 ] 1953年、エルサレムで聖ペテロの墓とされる場所の発掘が行われ、これらの主張に反論する試みが行われた。[ 169 ]しかし、エルサレムにあるこの墓とされる場所には、ペテロではなく、以前の名前であるシモンが刻まれているだけでなく、イエス、マリア、ヤコブ、ヨハネ、その他の使徒の名前が刻まれた墓も同じ場所で発見された。ただし、これらの名前は当時ユダヤ人の間で非常に一般的であった。[ 170 ] [ 171 ]
1960年代、サン・ピエトロ大聖堂の下の発掘調査で出土した遺物が再調査され、骨は男性のものであると判明した。法医学的検査により、骨は1世紀の約61歳の男性のものであることがわかった。これにより、 1968年に教皇パウロ6世は、これらが使徒ペトロの聖遺物である可能性が最も高いと発表した。[ 172 ] 2013年11月、教皇フランシスコは、サン・ピエトロ広場で行われたミサで、骨の破片からなる聖遺物の一部を初めて公に披露した。[ 173 ] 2019年7月、教皇フランシスコがこれらの骨の破片9個を青銅製の聖遺物箱に入れて、コンスタンティノープルの正教会総主教バルトロマイに譲渡したことが発表された。[ 174 ]東方正教会の首長を務めるバルトロマイは、この行為を「勇敢で大胆」と評した。[ 174 ]フランシスコ教皇は、この決定は「祈りから生まれた」ものであり、正教会とカトリック教会の間の交わりに向けた継続的な取り組みのしるしとして意図されたものであると述べた。[ 175 ]しかし、聖ペトロの遺骨の大部分は、ローマのサン・ピエトロ大聖堂の主祭壇の下に今も保存されている。[ 176 ]
教会史家の中には、ペテロとパウロはローマ大火後の紀元65年頃、ネロの治世下で殉教したと考える者もいる。 [ 177 ] [ 178 ] [注10 ] [ 179 ] [ 180 ]現在、ほとんどのカトリック学者[ 181 ] 、そして多くの学者全般[ 182 ]は、ペテロはネロの治世下でローマで殉教したという見解を持っている。[注11 ]
ペテロがローマに来てそこで殉教したことは認めるものの、彼がそこで司教職に就いていたという歴史的証拠はない。[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]ドイツの文献学者オットー・ツヴィアラインが2009年[ 189 ]と2013年にそれぞれ発表した2つの研究によると[ 190 ] 、 「ペテロがローマにいたという信頼できる文献的証拠は一つもない（考古学的証拠もない）」[ 191 ] [ 192 ] [注12 ]ティモシー・バーンズはツヴィアラインの見解を「歴史批評のどん底」と批判している。[ 198 ]
ローマのクレメンスの第一の手紙は、90 年代から 120 年代に書かれた文書であり、ペテロがローマに滞在したことを裏付ける最も初期の資料の 1 つですが、ツヴィアラインはこの文書の信憑性、および新約聖書の使徒言行録に書かれている以上のペテロの生涯に関する知識があるかどうかについて疑問を呈しています。[ 191 ]また、この手紙には特定の場所については言及されておらず、「ペテロは、不当な嫉妬のために、1 つや 2 つではなく、数多くの苦難に耐え、ついに殉教した後、彼にふさわしい栄光の場所へと去った」（第 5 章）とだけ書かれています。[ 199 ]
アンティオキアのイグナティウスに帰せられるローマ人への手紙は、ペテロとパウロがローマ教会に対して特別な権威を持っていたことを示唆しているかもしれない[ 32 ]。ローマのキリスト教徒に「私はペテロとパウロのようにあなた方に命じるのではない」（第4章）と述べているが、ツヴィアラインは、これは単に使徒たちの書簡、あるいはローマでの彼らの宣教活動を指しているだけで、特別な権威を与えたり授けたりしたわけではないと述べている。ツヴィアラインはこの文書の信憑性と、伝統的に紀元105年頃～ 110年頃とされている年代に疑問を呈し、2世紀の初めではなく、2世紀の最後の数十年に書かれた可能性があると述べている[ 191 ] 。
古代の歴史家ヨセフスは、ローマ兵がさまざまな姿勢で犯罪者を磔刑に処して楽しんでいたことを記しており、[ 200 ]これはペテロ行伝の著者も知っていた可能性が高い。したがって、ペテロの磔刑にされた姿勢は、歴史的に実際に起こったか、ペテロ行伝の著者の創作であるかのどちらかであるが、どちらももっともらしい。頭を下にして磔刑に処された後の死因は、通常の磔刑における一般的な死因である窒息によるものではないと考えられる。 [ 201 ]
教会の伝承では、第一ペテロ書と第二ペテロ書は使徒ペテロの著作とされており、第二ペテロ書自体もそのように記されているが、この帰属は学問的には否定されている。第一ペテロ書[ 121 ]では著者が「バビロン」にいると述べており、これはローマを指す暗号であると解釈されている[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]。初期教会の伝承では、ペテロはローマから書いたとされている。カイサリアのエウセビオスは次のように述べている。
アレクサンドリアのクレメンスは『ヒュポテュポセイス』第六巻でこの話を引用しており、ヒエラポリスの司教パピアスもそれに加わって、ペテロが第一の手紙の中でマルコに言及していることを証言している。彼らは、ペテロ自身がローマでこの手紙を書いたと言い、ペテロはローマを比喩的にバビロンと呼ぶことで、次のように述べている。「バビロンにいる、あなたと共に選ばれた女性が、あなた方に挨拶を送ります。私の息子マルコも同様です。（ペテロ第一 5:13）」[ 205 ]
もしローマのことを指しているのなら、ペテロがそこにいたことを聖書で言及しているのはこれだけである。多くの学者は、使徒言行録の他の部分でペテロが読み書きのできない漁師として描かれているように見えることから、第一ペテロ書と第二ペテロ書はどちらもペテロによって書かれたものではないと考えている。[ 8 ] [ 206 ]
聖書学者の大半[ 124 ] [ 207 ]は、「バビロン」は313年のミラノ勅令以前にキリスト教徒を迫害していた異教徒のローマ帝国の比喩であり、おそらくローマの支配の何らかの側面（残虐性、貪欲、異教主義）を具体的に指していると考えている。ほとんどの学者はバビロンがローマの比喩であることを認めているが、中にはバビロンは1世紀のローマの都市以上のものを表していると主張する者もいる。黙示録のルター派学者クレイグ・R・コースターによれば、「（バビロンの）娼婦はローマであり、ローマ以上のものだ」[ 208 ] 。それは「ローマ帝国の世界であり、ひいては神から疎外された世界を表している」[ 209 ] 。
歴史上のその時代には、古代都市バビロンはもはや何の重要性も持っていなかった。例えば、ストラボンは「バビロンの大部分は荒廃しており、大都市は大砂漠であると言っても差し支えないだろう」と記している。[ 210 ]
別の説では、「バビロン」とはエジプトのバビロンを指し、それは現在のカイロのすぐ北にあるエジプトの重要な要塞都市であった。そして、このことと、「マルコからの挨拶」（ペトロの手紙一 5:13）が、アレクサンドリア教会（エジプト）の創始者とされる福音記者マルコである可能性を示唆していることから、一部の学者はペトロの手紙一はエジプトで書かれたと考えている。[ 211 ]
ローマ殉教録は、ペトロとパウロの祝日として6月29日を定めているが、それが彼らの殉教日であるとは明言していない。ヒッポのアウグスティヌスは説教295で次のように述べている。「二人の使徒の殉教を祝うために一日が定められている。しかし、この二人は一体であった。殉教日は異なっていたが、彼らは一体であったのだ。」
これはまた、東方正教会の暦において、両使徒の祝日でもある。
ローマ典礼では、聖ペトロの座の祝祭は2月22日に祝われ、聖ペトロ大聖堂と城壁外の聖パウロ大聖堂という2つの教皇大聖堂の献堂記念日は11月18日に祝われる。
1960年に教皇ヨハネ23世が改訂する以前は、ローマ暦には1月18日に聖ペトロの座の祝日（当時はローマの聖ペトロの座と呼ばれ、2月の祝日はアンティオキアの聖ペトロの座と呼ばれていた）と、8月1日に鎖につながれた聖ペトロの祝日が含まれていた。
正教会の毎日の礼拝では、年間を通して毎週木曜日が聖使徒たちに捧げられており、その中にはペトロも含まれています。また、ペトロに捧げられた祝日が年間を通して3つあります。
イングランド国教会では、ペテロは（パウロと共に） 6月29日の祝祭で記念されるが、使徒ペテロはパウロ抜きで6月29日に単独で祝われることもある。[ 215 ]
異なる神学的背景を持つキリスト教徒の間では、ペテロの宣教活動の正確な意義について意見が分かれている。例えば、
同様に、様々な背景を持つ歴史家たちも、使徒のローマ滞在について異なる解釈を示している。
カトリックの信仰によれば、シモン・ペトロはイエスによって名誉と権威の第一位に選ばれた。また、カトリックの信仰では、ペトロはローマの初代司教として初代教皇であった。さらに、彼らはすべての教皇をペトロの後継者であり、他のすべての司教の正当な上位者であると考えている。[ 216 ]しかし、ペトロは「教皇」や「キリストの代理者」という称号を一度も名乗ったことはない。[ 217 ]
カトリック教会がペトロを地上の教会の頭（キリストは天上の頭）と認めているのは、新約聖書の正典福音書の記述の解釈と聖なる伝承に基づいている。
最初の箇所はヨハネによる福音書21章15-17節で、「わたしの小羊を養いなさい…わたしの羊を世話しなさい…わたしの羊を養いなさい」[ 218 ]（ギリシャ語では16節はΠοίμαινε、すなわち「羊飼いとして養い、統治する」、15節と17節はΒόσκε、すなわち「養う」）[ 219 ]である。カトリック教徒はこれを、キリストがペトロに霊的な至上権を約束しているものと解釈している。 1913年のカトリック百科事典はこの箇所で、イエスが「例外なくすべての羊、ひいては自分の教会全体の監督をペトロに委ねている」と解釈している[ 216 ] 。
この箇所で、福音書記者は次のように書いています。「まず、シモンがペテロを呼んだ…」ギリシャ語の「最初」を意味する単語（protos）は、古代ギリシャ語のπρῶτοςに由来し、単なる数的な意味ではなく、基礎における優位性を意味することがあります。[ 220 ]
別の聖句はマタイによる福音書16章18節です。
わたしはあなたに言います。あなたはペトロです。そして、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。地獄の門もそれに打ち勝つことはできません。わたしはあなたに天の御国の鍵を与えます。あなたが地上で結びつけることは天でも結びつけられ、あなたが地上で解くことは天でも解かれるでしょう。
—マタイによる福音書 16:18–19 (NIV) [ 221 ]
弟子たちの召命の物語の中で、イエスはシモン・ペテロにギリシャ語のΚηφᾶς（ケファス）という語で呼びかけます。これはアラム語のܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ（ケファ）のギリシャ語化された形で、「岩」という意味です[ 222 ]。この語は以前は固有名詞として使われていませんでした。
:ἐμβλέψας αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν Σὺ εἶ Σίμων ὁ υἱὸς Ἰωάννου, σὺ κληθήσῃ Κηφᾶς ὃ ἑρμηνεύεται Πέτρος。[ 223 ]
- イエスは彼を見て言われた。「あなたはヨハネの子シモンだ。あなたはケファと呼ばれるだろう。」ケファとはペトロス（「岩」）という意味である。
— ヨハネによる福音書 1:42
イエスは後に、ペテロがイエスをメシアだと宣言した後に、このあだ名について言及している。
:κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος [ペトロス] καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ [ペトラ] οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν, καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς。[注13 ]
- わたしはあなたに今、あなたがペトロであると告げる。そして、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。そして、陰府の門もそれに打ち勝つことはできない。
—マタイによる福音書 16:18 [ 227 ]
ペシッタ訳シリア語では、イエスの言葉をアラム語に翻訳して[ 228 ]次のようにしています。
:ܐܳܦ݂ ܐܶܢܳܐ ܐܳܡܰܪ ܐ݈ܢܳܐ ܠܳܟ݂ ܕ݁ܰܐܢ݈ܬ݁ ܗ݈ܽܘ ܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ ܘܥܰܠ ܗܳܕ݂ܶܐ ܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ ܐܶܒ݂ܢܶܝܗ ܠܥܺܕ݈݁ܬ݁ܝ ܘܬ݂ܰܪܥܶܐ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܠܳܐ ܢܶܚܣܢܽܘܢܳܗ܂
- また、わたしはあなたに言います。あなたはケファです。そして、このケファの上にわたしはわたしの教会を建てます。陰府の門もそれを打ち負かすことはできません。
—マタイによる福音書 16:18 [ 229 ]
キリストが何を意味していたのかをよりよく理解するために、カイサリアのバジルは次のように詳しく説明しています。[ 231 ]
ペトロは岩ではあるが、キリストのような岩ではない。キリストはご自身の真の揺るぎない岩であり、ペトロは岩であるキリストによって揺るがされないのである。イエスはご自身の尊厳を分かち与え、ご自身を捨て去ることなく、ご自身に留め、また他の人々にも授ける。イエスは光であり、あなたがたも光である。イエスは祭司であり、祭司を造る。イエスは岩であり、岩を造った。
—バジル・リー。デ・ポエニット。 cf.マット。 14節。ルカ 22:19
使徒になる前のペテロの職業にちなんで、教皇は漁師の指輪を着用する。この指輪には、漁船から網を投げるペテロの姿が描かれている。教皇の権威の象徴として用いられる鍵は、ペテロに約束された「天国の鍵」を指している。[ 232 ]このペテロへの「委任」の用語は、イザヤ書22章15-23節のエリアキム・ベン・ヒルキヤへの委任と紛れもなく類似している。[ 233 ]ペテロは、西洋と東方のキリスト教美術の両方で、鍵または鍵束を持っている姿で描かれることが多い。
ギリシャ語原文では、「ペテロ」と訳されている単語はΠέτρος (Petros) であり、「岩」と訳されている単語はπέτρα (petra) である。この 2 つの単語は同一ではないが、イエスが言葉遊びを用いた多くの例の 1 つを想起させる。さらに、イエスはペテロに彼らの母語であるアラム語で話しかけたと思われるので、どちらの場合もkephaを使用したであろう。 [ 234 ]ペシッタ訳と古シリア語訳では、マタイによる福音書 16:18 で「ペテロ」と「岩」の両方に「kepha」という単語を使用している。 [ 221 ] [ 235 ]ヨハネによる福音書 1:42 では、イエスがシモンを「ケファ」と呼んだと述べており、これはパウロがいくつかの手紙で彼を呼んでいるのと同じである。[ 236 ]彼はキリストから兄弟、すなわち使徒たちを強めるように指示された。[ 237 ]使徒言行録1～2章、10～11章、15章によれば、ペテロはエルサレムの初期キリスト教会でも指導的な役割を果たしていた。
初期のカトリックのラテン語とギリシャ語の著述家（ヨハネス・クリュソストモスなど）は、「礎石」を、象徴的にペトロ個人と彼の信仰告白（あるいは彼の告白の信仰）の両方に当てはめるとともに、キリストの約束が12使徒と教会全体に広く適用されると見なした。[ 238 ]この「二重の意味」の解釈は、現在のカトリック教会のカテキズムにも見られる。[ 239 ]
カトリックの解釈に対するプロテスタントの反論は、マタイ福音書の箇所で「岩」と訳されているギリシャ語の違いに大きく基づいている。彼らはしばしば、古典アッティカ・ギリシャ語では、 petros（男性名詞）は一般的に「小石」を意味し、petra（女性名詞）は「巨石」または「崖」を意味していたと主張し、したがって、ペテロの名前を「小石」と解釈すると、問題の「岩」はペテロではなく、イエス自身か、ペテロが告白したばかりのイエスへの信仰のいずれかであると主張する。[ 240 ] [ 241 ]これらの一般向けの著作は、同様の一般向けのカトリックの著作で反論されている。[ 242 ]
新約聖書はアッティカ・ギリシア語ではなくコイネー・ギリシア語で書かれており、ペトロスとペトラの意味に大きな違いはなかったと述べる権威者もいる。ペトロスという言葉は小石を意味するどころか、紀元前3世紀のコイネー・ギリシア語の著述家アポロニウス・ロディウスは、「巨大な丸い岩、アレス・エニュアリウスの恐ろしいクォイト。4人の屈強な若者でも地面から少しも持ち上げることができなかった」 と述べている。[ 243 ]
「この岩の上に私の教会を建てよう」という句で岩と訳されている女性名詞ペトラ（ギリシャ語ではπέτρα）は、1コリント10:4でイエス・キリストについて述べている箇所でも使われており、「彼らは皆、同じ霊的な食物を食べ、同じ霊的な飲み物を飲んだ。彼らは、自分たちに付き添っていた霊的な岩から飲んだのであり、その岩はキリストであった」と記されている。[ 244 ]
マタイによる福音書16章はカトリック教会の教皇至上権の教義の主要な根拠として用いられているが、プロテスタントの学者の中には、16世紀の宗教改革以前は、マタイによる福音書16章が教皇の主張を支持するために用いられることは非常に稀であったと述べる者もいる。3世紀にはローマのステファヌスが洗礼をめぐる「激しい論争」でキプリアヌス・ド・キャリッジに対してこの章を引用し、4世紀にはダマスス教皇がアリウス論争の教訓としてより厳格な規律と中央集権的な統制を主張するためにこの章を引用したことが十分に記録されているにもかかわらずである。[ 245 ]彼らの立場は、初期および中世の教会の大半は「岩」をペテロ自身ではなく、キリストかペテロの信仰のどちらかを指していると解釈していたというものである。彼らは、イエスのこの発言は、イエスが神の子であるというペテロの証言をイエスが肯定したものだと理解している。[ 246 ]
この主張にもかかわらず、多くの教父はマタイ16:18とペトロの首位権および職務との関連性を見出しており、テルトゥリアヌスも次のように記している。「主はペトロに言われた。『この岩の上に、わたしはわたしの教会を建てよう。わたしはあなたに天の国の鍵を与えた。あなたが地上で縛ったり解いたりすることは何でも、天でも縛られたり解かれたりするであろう』[マタイ16:18-19]。…主は、あなたの上にわたしの教会を建てよう、そして鍵を教会ではなくあなたに与えると言われた。」[ 247 ]
パウロのローマ人への手紙は紀元57年頃に書かれた[ 125 ]。ローマにいる約50人に名前で挨拶しているが[ 126 ] 、彼が知っていたペテロの名前は挙げていない。また、紀元60～62年頃のパウロのローマでの2年間の滞在中にも、使徒言行録28章でペテロについて言及されていない。教会史家の中には、ペテロとパウロは紀元64年か68年頃、ネロの治世下で殉教したと考える者もいる[ 177 ] [ 178 ] 。 [注10 ] [ 179 ] [ 180 ]。
告白ルーテル派を含む他の神学的に保守的なキリスト教徒も、コイネー・ギリシア語のpetrosとpetraに区別はないと主張するカール・キーティングと D.A. カーソンの発言に反論している。ルーテル派の神学者たちは、権威ある[ 248 ]バウアー・ダンカー・アルント・ギンリッチ辞典を含むコイネー・ギリシア語／新約聖書ギリシア語辞典には、両方の単語と、それぞれに異なる意味を与える聖句が実際に記載されていると述べている。ルーテル派の神学者たちはさらに次のように指摘している。
私たちはペテロを敬い、実際、私たちの教会のいくつかは彼の名にちなんで名付けられていますが、彼は最初の教皇でもなければ、ローマ・カトリック教徒でもありませんでした。彼の最初の書簡を読めば、彼がローマの階層制を教えたのではなく、すべてのキリスト教徒が王なる祭司であると教えたことがわかるでしょう。マタイによる福音書16章でペテロに与えられた鍵は、マタイによる福音書18章で信者の教会全体に与えられています。[ 249 ]
ルター派の神学者で著名な教会史家であるオスカー・クルマンは、キリストが「岩」と言ったのはペテロのことではなく、キリスト自身か信者の信仰のことだったとするルターやプロテスタントの改革者たちの見解に異議を唱えている。彼は、元のアラム語の意味は非常に明確であり、「ケファ」は「岩」を意味するアラム語であり、キリストがペテロを呼んだ名前でもあったと考えている。[ 250 ]
しかし、クルマンはペトロが教皇継承の始まりであるというカトリック教会の主張をきっぱりと否定している。彼は「ペトロの生涯には、教会全体の指導権への継承の連鎖の出発点はない」と書いている。マタイによる福音書は完全に正当であり、決して偽書ではないと信じているが、それを「教皇継承の根拠」として用いることはできないと述べている。[ 250 ]クルマンは、ペトロは使徒たちの最初の長であったが、目に見える教会の継承の創始者ではなかったと結論づけている。[ 250 ]
「岩」に関するカトリック教会の歴史的な立場を部分的に擁護するプロテスタントの学者もいる。[ 251 ]カルマンとはやや異なるアプローチを取り、彼らはマタイによる福音書は古典アッティカ・ギリシア語ではなく、ペトロスとペトラの意味の区別がないヘレニズム・コイネー方言で書かれたことを指摘している。ペトロスの通常の意味がやや小さめの「石」であったアッティカ・ギリシア語でさえ、ソフォクレスの『コロノスのオイディプス』第5巻1595行のように、より大きな岩を指すのに使われる例もある。そこではペトロスは目印として使われる巨石を指しており、明らかに小石以上のものである。いずれにせよ、このフレーズが話されていた可能性のあるアラム語を考慮すると、ペトロス／ペトラの区別は無関係である。ギリシャ語では、どの時代においても、女性名詞のペトラは男性の名前として使用できなかったため、アラム語のケファを翻訳するギリシャ語としてペトロスが使用された理由が説明できるかもしれない。[ 234 ]
しかし、他のプロテスタントの学者たちは、イエスは実際にペテロを、自分が建てる土台となるまさにその岩として選び出したのだと信じているが、この箇所はペテロの暗示された地位が継続して継承されることを示唆するものではないと主張している。彼らは、マタイがイエスの教会が建てられる岩について言及する際に、「まさにこれ」または「これと同じ」を意味するとされる指示代名詞 taute を使用していると主張する。また、マタイは「そして」を意味するギリシャ語kaiも使用している。指示代名詞がkaiと共に使用される場合、その代名詞は直前の名詞を指し示すとされている。したがって、イエスが言及する第二の岩は、第一の岩と同じ岩でなければならず、ペテロが第一の岩であるならば、第二の岩でもあるに違いない。[ 252 ]
オスカー・クルマンとは異なり、告白ルーテル派や他の多くのプロテスタント弁証家は、「岩」の意味をアラム語で調べるのは無意味であるという点で一致している。ユダヤ人は家庭では主にアラム語を話していたが、公の場では通常ギリシャ語を話していた。イエスが公の場で話した数少ないアラム語は珍しいものであり、そのためそのように記録されている。そして最も重要なことは、新約聖書はアラム語ではなくコイネー・ギリシャ語で啓示されたということである。[ 253 ] [ 254 ] [ 255 ]
ルター派の歴史家たちは、カトリック教会自身でさえ、少なくとも満場一致でペテロを岩とみなしたのは1870年代になってからだったと報告している。
ローマが聖書を解釈し教義を決定する際の規則は、ピウス4世の信条である。この信条は、ローマが聖書を教父たちの全会一致の同意に従ってのみ解釈することを義務付けている。1870年に教父たちが集まり、教皇が不可謬性を宣言した際、枢機卿たちはマタイによる福音書16章18節について意見が一致していなかった。彼らは5つの異なる解釈を持っていた。17人はペトロが岩であると主張し、16人はキリストが岩であると主張した。8人は使徒団全体が岩であると断言した。44人はペトロの信仰が岩であると述べ、残りの者は信者全体を岩とみなした。―しかし、ローマはペトロが岩であると教えており、今も教えている。[ 256 ]
東方正教会は、使徒ペトロを使徒パウロと共に「傑出した使徒」とみなしている。ペトロにはコリュファイオスという別の称号も用いられており、これは「聖歌隊指揮者」またはリードシンガーと訳すことができる。[ 257 ]教会は、特にエルサレムでの初期の教会において、使徒ペトロが指導的な役割を果たしたことを認めているが、彼が他の使徒たちに対して「君主」のような役割を果たしたとは考えていない。
正教会は、新約聖書がペトロに信仰や道徳に関して特別な権威を与えているとは考えていない。また、正教会は、ペトロはエルサレム会議で指導者として行動したのではなく、単に発言した多くの人々のうちの一人に過ぎなかったと考えている。割礼の必要性の否定（および特定の禁止事項）に関する最終的な決定は、イエスの兄弟ヤコブによって明確にされたが、カトリック教会は、ヤコブはペトロが以前に受けた異邦人の受け入れに関する神の啓示について述べたことを単に繰り返し、詳細に説明したに過ぎないと考えている。
東方正教会と東方諸教会はローマ司教をペトロの後継者とは認めていないが、コンスタンティノープル総主教は毎年ローマに代表団を派遣し、聖ペトロと聖パウロの祝祭に参加している。 2007年10月のラヴェンナ文書において、東方正教会の代表者たちは、「アンティオキアのイグナティオスの言葉（『ローマ人への手紙』序章）にあるように、『愛をもって統治する』教会として、ローマはタクシス（総主教座）の第一位を占めており、したがって、教皇制が正教会と統合すれば、ローマ司教は総主教の中でプロトス（最高位）となる」という点で合意した。しかし、ローマ司教のプロトスとしての特権に関するこの時代の歴史的証拠の解釈については意見が分かれており、この問題は既に1千年紀には様々な形で理解されていた。
イエスがペトロに言った「あなたはペトロであり、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる」という言葉に関して、正教会は、キリストはペトロという人物ではなく、信仰告白を指して教会を建てるのだと主張している。これは、原典の七十人訳聖書では「この岩の上に」と言う際に女性形の指示代名詞（ταύτῃ τῇ πέτρᾳ）が使われているのに対し、文法的には、もしペトロを指していたのであれば男性形が使われたはずだという事実によって示されているとされている。[ 258 ]
シリア正教会の教父たちは、使徒ペトロの首位権に神学的解釈を与えようと試みた。彼らは、初期キリスト教共同体におけるペトロの特別な役割を確信していた。初期シリア正教会の伝統における最も優れた提唱者とされるエフレム、アフラハト、マルタは、ペトロの役割を明確に認めている。
シリア教父たちは、ラビの伝統に従い、イエスを「ケファ」と呼んでいます。これは、彼らが旧約聖書の「岩」をメシアの象徴と見なしているためです。レバノンの古マロン派シリア人は、今でも聖ペトロを「寛大な聖シモン」または「シモン・カラム」と呼んでいます。キリストがシモンに自分の名前「ケファ」を与えたとき、キリストはシモンにキリストの人格と職務への参加を与えたのです。ケファであり羊飼いであるキリストは、シモンを自分の代わりに大羊飼いにし、彼にケファという名前を与え、ケファの上に教会を建てると言いました。
アフラハトは、シリアの一般的な伝承を共有していた。彼にとってケファはイエスの別名であり、シモンはその名を共有する権利を与えられた。他人の名前を受け取る者は、その名前を授けた者の権利も得る。アフラハトはヨルダン川から取られた石をペテロの象徴とした。彼はこう記している。「ヌンの子イエス（ヨシュア）はイスラエルに証人として石を立てた。私たちの救い主イエスはシモン・ケファ・サリルトと名付け、諸国民の中で彼を忠実な証人とした。」
また、申命記の注釈の中で、モーセは民のために「岩」（ケファ）から水を出し、イエスはシモン・ケファを諸国に遣わして教えを伝えさせたと記している。神は彼を受け入れ、教会の礎とし、ケファと呼んだ。キリストの変容について語る時、彼はキリストを教会の礎であるシモン・ペトロと呼んでいる。エフレムも同じ見解を持っていた。『処女について』のアルメニア語版には、岩であるペトロが名誉を避けたと記されている。聖週間の典礼にあるエフレムのミムロは、ペトロの重要性を示している。
アフラハトとエフレムはともにシリア教会の正統な伝統を体現している。教会の建物の聖別、結婚式、叙階などに用いられる様々な典礼の順序は、ペトロの首位権が教会の生きた信仰の一部であることを示している。[ 259 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、ペテロがイエス・キリストの死と復活後の初期キリスト教会の最初の指導者であったと教えています。教会はペテロからの使徒継承を認めていますが、教皇の後継者は正統ではないとして拒否しています。モルモン教の創始者であるジョセフ・スミスは、復活したペテロが1829年にペンシルベニア州サスケハナ郡ハーモニー郡区の近くで彼とオリバー・カウダリーの前に現れ、神権の権威の回復の一環として使徒職と王国の鍵を授けたことを複数の啓示で記録しています。[ 261 ] [ 262 ]
マタイによる福音書 16:13-19 の解釈において、末日聖徒の指導者ブルース・R・マコンキーは、「神の事柄は、御霊の力によってのみ知られる」[ 263 ]、「世間がモルモン教と呼ぶものは、啓示という岩の上に築かれている」[ 264 ]と述べた。1981年 4 月の総大会の説教で、マコンキーはイエスが語った岩を啓示という岩であると特定し、「主が教会と王国を建てる土台は他にない。……啓示、すなわち純粋で完全な個人的な啓示こそが岩である！」[ 265 ]と述べた。
古いユダヤの伝承によれば、シモン・ペテロはラビたちの決定により初期キリスト教徒に加わった。初期キリスト教がユダヤ教と似ているため、人々がそれをユダヤ教の一派と誤解するのではないかと懸念したため、彼は彼らに加わるよう選ばれた。彼は地位を上げていくにつれて、彼らを率いて独自の信仰体系を形成することができた。それにもかかわらず、彼はユダヤ教の信仰を実践し続け、ニシュマスの祈りの作者であるとされている。[ 266 ]
イスラム教徒はイエスを神の預言者とみなしている。クルアーンもイエスの弟子について語っているが、彼らの名前は挙げず、「神の預言者の助け手」と呼んでいる。[ 267 ]しかし、イスラム教徒の解釈やクルアーンの注釈では、彼らの名前を挙げ、ペテロも弟子の一人として挙げている。[ 268 ]ハービブ大工が登場する古い伝承では、ペテロはアンティオキアに派遣され、そこで人々に説教した3人の弟子の一人だったとされている。 [ 269 ]
十二イマーム派シーア派イスラム教徒は、ペテロの姿をムハンマドの時代のアリーになぞらえている。彼らはアリーをムハンマドの預言者の代理人と見なしている。同様に、ペテロを預言者イエスとメシアの後ろの代理人と見なしている。ペテロが教会の最初の正式な指導者であったという役割も、シーア派はアリーをムハンマドの後の最初のカリフと見なしていることと類似していると考えている。[ 270 ]十二イマーム派シーア派の信仰によれば、イマーム制は、イシュマエルの血統から12人の王子を約束する旧約聖書の節の成就であり、最後のイマームであるマフディーによって封じられる。マフディーの母親は聖ペテロの子孫であると信じられている。[ 271 ]
バハイ信仰では、「使徒の長であるペテロの優位性が支持され、擁護されている」[ 272 ]。バハイ教徒は、ペテロの地位を神の教会が設立される岩と理解しており、それはペテロがキリストを生きている神の子と信じる信仰がキリスト教の基礎となり、この信仰の上に神の律法として理解される神の教会の基礎が確立されることを意味する。[ 273 ]ペテロは、バハイ信仰の預言者であり創始者であり、しばしば岩と呼ばれるバハオラの著作に登場する。
あらゆる宗教の信者たちよ！我々は、あなたがたが迷いの荒野をさまよい、途方に暮れているのを見ている。あなたがたはこの大海の魚である。なぜ、あなたがたを支えるものから身を遠ざけるのか？見よ、それはあなたがたの目の前に押し寄せている。あらゆる地から急いでそこへ来なさい。この日こそ、岩（ペテロ）が叫び、歓声を上げ、全能にして至高なる主を讃え、こう言う日である。「見よ！父が来られた。あなたがたに約束された王国が成就したのだ！」
彼の名前には接頭辞ダン（川の名前に関連する）が付けられており、オセチアの水の神であり、魚と漁師の守護神であるドンベティルに適用された。[ 274 ]
サンペドロサボテン（Echinopsis pachanoi）は、アンデス地方の伝統医学で長年使用されてきた歴史があります。[ 275 ]「サンペドロサボテン」という通称は、聖ペテロが天国の鍵を握っていることから、このサボテンの効果によって「地上にいながら天国に到達できる」という信仰に由来しています。2022年、ペルー文化省は、ペルー北部におけるサンペドロサボテンの伝統的な使用を文化遺産として宣言しました。[ 276 ]
伝統的に、正典とされる2つの書簡（ペトロの手紙一とペトロの手紙二）と、いくつかの外典がペトロの著作とされてきた。
新約聖書には、ペトロの手紙とされる2通の書簡（使徒書簡）が含まれている。どちらの書簡も、教養ある都会的なギリシャ語の高い水準を示しており、ギリシャ語を第二言語または第三言語として習得したであろうアラム語を話す漁師に通常期待される言語能力とはかけ離れている。これら2通の書簡の文体上の特徴から、多くの学者は同一人物によって書かれたとは考えていない。一部の学者は、神学的な相違は異なる情報源を示唆しており、初期教父たちの著作にペトロの第二の手紙への言及がないことを指摘している。
ペテロが著者であると主張するダニエル・B・ウォレスは、多くの学者にとって「著者の問題は、少なくとも否定的な意味では既に決着済みである。すなわち、使徒ペテロはこの手紙を書いていない」とし、「新約聖書学者の大多数は、大した議論もなくこの見解を採用している」と述べている。しかし、彼は後に、「ペテロ第二の手紙の著者がペテロであるという説には非常に強力な反論がなされてきたが、我々はそれが不十分だと考えている。…これらの外的および内的議論を総合すると、ペテロが確かに彼の名を冠する第二の手紙の著者であるという伝統的な見解が強く示唆される」と述べている。[ 277 ]
2つの書簡のうち、最初の書簡の方が先に書かれたと考えられている。多くの学者は、聖書のペテロの書簡に期待される内容とのテキストの相違は、秘書または筆記者の助けを借りて書かれたためだと主張している。[ 278 ]
ジェロームはこう説明する。
聖ペテロに帰せられる2つの書簡は、文体、性格、言葉の構成が異なっており、これは聖ペテロがその時の状況に応じて異なる通訳者を用いたことを証明している。（書簡120 - ヘディビア宛）[ 279 ]
「あなたがたの忠実な兄弟であるシルワノスを通して、あなたがたが立っているのは神の真の恵みであると、簡潔に勧告し、証言する手紙を書きました」という文に秘書の使用を示唆する記述を見出した人もいる。[ 280 ]しかし、新約聖書学者バート・D・アーマンは、2011年の著書『偽造』の中で、「著者が『シルワノスを通して』と記している場合、それは秘書の名前ではなく、手紙を受取人に届けた人物を指していると、現在では学者の間で広く認識されている」と述べている。[ 281 ]
この手紙は、ローマによるキリスト教徒迫害、明らかに公式な迫害について言及している。ローマの歴史家タキトゥスと伝記作家スエトニウスはともにネロがキリスト教徒を迫害したことを記録しており、タキトゥスはこれを64年のローマ大火直後の出来事としている。キリスト教の伝承、例えばカイサリアのエウセビオス（歴史書2、24.1）は、ペトロはネロの迫害で殺されたと主張しており、したがってペトロの手紙一で言及されているローマの迫害は、このネロの迫害であると想定せざるを得なかった。[ 278 ]多くの現代の学者は、ペトロの手紙一はドミティアヌス帝（81～96年）の治世中の小アジアにおけるキリスト教徒迫害について言及していると主張している。なぜなら、この手紙は明らかにその地域のユダヤ系キリスト教徒に宛てられているからである。
イエス・キリストの使徒ペトロから、ポントス、ガラテヤ、カッパドキア、アジア、ビティニアに散らされている、神に選ばれた人々、すなわち、父なる神の予知によって、御霊の聖化の働きを通して、イエス・キリストに従い、その血によって清められるために選ばれた人々へ。恵みと平安があなたがたに豊かにありますように。[ 282 ]
この書簡がドミティアヌス帝の時代に書かれたと考える学者たちは、ネロ帝によるキリスト教徒迫害はローマ市内に限られており、ペトロの手紙一1章1-2節に記されているアジアの諸州には及ばなかったと主張している。
ペトロの第二の手紙は、部分的にはユダの手紙から写されたものと考えられており、現代の学者の中には、その成立時期を紀元150年頃とする者もいる。一方、ユダの手紙がペトロの第二の手紙を写したと主張する学者もいれば、ユダの手紙の成立時期をもっと早い時期だと主張し、その時期が本文と矛盾しないと指摘する学者もいる。[ 278 ]多くの学者が、外典であるクレメンスの第二の手紙（2世紀）とペトロの第二の手紙の類似点を指摘している。ペトロの第二の手紙は150年よりも古い可能性がある。1世紀または2世紀初頭に遡る可能性のある言及がいくつかあり、例えば、紀元96年頃に書かれたクレメンスの第一の手紙などがある。また、後の教会史家エウセビオスは、オリゲネスが250年以前にこの手紙に言及していたと記している。[ 278 ] [ 283 ]
ヒエロニムスは、ペテロが「カトリックと呼ばれる2通の書簡を書いたが、2通目は1通目と文体が異なるため、多くの人はペテロのものではないと考えている」（『著名人について』 1）と述べている。[ 136 ]しかし、彼自身はその書簡を受け取り、ペテロが2通の書簡の作成に異なる通訳者を用いたという仮定によって、文体、性格、語句の構造の違いを説明した。[ 279 ]そして彼の時代以降、その書簡は一般的に新約聖書の一部とみなされるようになった。
初期の頃からその著者をめぐって論争があり、第二ペトロ書はしばしば聖書正典に含まれませんでした。4世紀になって初めて、一連の教会会議を経て新約聖書に確固たる地位を築きました。東方では、シリア正教会が6世紀にこれを正典に認めました。[ 278 ]
伝統的に、マルコによる福音書はヨハネ・マルコという人物によって書かれたとされ、この人物はペテロの助手であったとされている。そのため、その内容は伝統的にペテロの視点に最も近いものと見なされてきた。エウセビオスの『教会史』によれば、パピアスはこの考えを長老ヨハネから記録している。
マルコはペテロの通訳となり、覚えていることを正確に書き留めた。しかし、キリストの言葉や行いを正確な順序で記したわけではない。なぜなら、彼は主を直接聞いたわけでも、主と行動を共にしたわけでもないからである。しかし、先に述べたように、彼は後にペテロと行動を共にし、ペテロは（聞き手の）必要に応じて指示を与えたが、主の言葉を通常の順序で、あるいは時系列に沿って記述するつもりはなかった。したがって、マルコがこのように覚えていることを書き留めたことに間違いはない。なぜなら、彼は聞いたことを何も省略せず、また記述に架空のものを一切加えないように特に注意を払ったからである。[ 284 ]
アレクサンドリアのクレメンスは、歴史家エウセビオスが『教会史』（VI、14：6）で引用し保存している著作『ヒュポテュポス』（西暦190年）の断片の中で、次のように記している。
ペトロがローマで公に御言葉を説き、聖霊によって福音を宣べ伝えたので、そこにいた多くの人々が、長い間ペトロに従っていて彼の言葉を覚えていたマルコに、それを書き記してほしいと頼んだ。そしてマルコは福音書を書き終えると、それを求めた人々に渡した。[ 130 ]
また、イレナイオスはこの伝統について次のように記している。
ペテロとパウロの死後、ペテロの弟子であり通訳者であったマルコもまた、ペテロが説いたことを書き記して私たちに伝えた。[ 285 ]
これらの引用とキリスト教の伝統に基づくと、マルコの福音書におけるペテロに関する情報は目撃者の証言に基づいていると考えられます。[ 278 ]福音書自体は匿名で書かれていますが、これは古代の伝記作家（プルタルコスなど）が著者名を明かさないのが一般的だったためです。[ 286 ]マルコの福音書の著者とペテロとの関連性については、学術界で議論が続いています。[ 287 ]上記の箇所は、その著者に関する現存する最古の文書による証言です。[ 278 ]
他にも、ペテロに帰せられる、あるいはペテロについて書かれたとされる外典が数多く存在する。それらには以下のようなものがある。
グノーシス派のトマス福音書には、ペテロに帰せられる言葉が二つある。一つ目は、ペテロがイエスを「正義の使者」にたとえている。[ 289 ]二つ目は、ペテロがイエスに「マリアを私たちから去らせてください。女性は生きるに値しません」と頼んでいる。[ 290 ]ペテロの黙示録では、ペテロがイチジクの木のたとえと罪人の運命についてイエスと対話している。[ 291 ]
断片的なテキストが多いマリア福音書では、ペトロは「マリア」（おそらくマグダラのマリア）に嫉妬しているように見える。彼は他の弟子たちに、「イエスは本当に私たちには公然と話さずに、女とだけ話したのか。私たちも振り向いて、皆で彼女の言うことを聞くべきなのか。イエスは私たちよりも彼女を好んだのか」と言う。 [ 292 ]これに対し、レビは「ペトロよ、あなたはいつも短気だ」と答える。[ 292 ]ペトロの言葉を記した非正典のテキストには、ヤコブの秘密の書やペトロ行伝などがある。
3世紀末に書かれたファイユーム断片では、イエスは翌朝鶏が鳴く前にペトロが自分を三度否認すると予言している。この記述は正典福音書、特にマルコ福音書の記述とよく似ている。この断片が共観福音書の記述の要約版なのか、それともそれらの基となった原典、おそらく外典のペトロ福音書なのかは不明である。 [ 293 ]
断片的なペトロ福音書には、正典福音書とは大きく異なるイエスの死の記述が含まれている。ペトロ自身に関する情報はほとんどなく、空の墓が発見された後、「私、シモン・ペトロと私の兄弟アンデレは、漁網を持って海へ行った」とあるだけである。[ 294 ]
ペテロの最古の肖像画は4世紀に遡り、2010年に発見された。[ 295 ]伝統的な図像学では、ペテロは初期キリスト教美術以来一貫して、やや年配でがっしりとした体格で、「やや好戦的な」顔立ち、短いあごひげ、そして通常は白髪、時には禿げている男性として描かれてきた。彼は、両脇を除いて禿げていて、より長いあごひげと黒髪で、顔が痩せている使徒パウロとは対照的である。この例外の一つはアングロサクソン美術で、そこではペテロは通常あごひげがない。ペテロとパウロは両方とも、4世紀のローマのマルケリヌスとペテロのカタコンベに描かれている。[ 296 ]
その後、中世には、彼の持ち物として、手に持った、あるいはベルトからぶら下げた1つか2つの大きな鍵が描かれるようになり、これは8世紀初頭に初めて確認された。[ 297 ]中世の多くの持ち物とは異なり、これはルネサンス以降も描かれ続けた。15世紀になると、西方教会ではペテロは頭頂部が禿げていることが多くなったが、正教会のイコンでは豊かな髪の毛が描かれ続けている。
現代の漫画家が好んで描く、聖ペテロを文字通り天国の門番として描く描写は、伝統的な宗教画には見られない。ペテロは通常、天国で神の右側（見る人から見て左側）に立つ聖人たちのグループの先頭に立っている。ペテロを描いた物語的なイメージとしては、福音書の中で彼が言及されているキリストの生涯の場面がいくつかあり、彼の存在が具体的に言及されていない場面でも、しばしば彼だとわかる。通常、彼はキリストに最も近い場所に立っている。
キリスト逮捕の場面を描いた絵には、ペテロが兵士の一人の耳を切り落とす場面がよく描かれる。イエスが登場しない場面としては、彼の特徴的な殉教、牢獄からの救出、そして時には裁判などが挙げられる。対抗宗教改革の時代には、ペテロが鶏の鳴き声を三度聞く場面が、悔い改め、ひいてはカトリックの秘跡である告解や和解の象徴として広く用いられるようになった。
L. マイケル・ホワイトは、例えばアンティオキア事件に見られるように、ペテロのユダヤ系キリスト教徒派とパウロのヘレニズム派の間には深刻な分裂があったと示唆しているが、後のキリスト教徒の記述ではその重要性が軽視されている。[ 298 ]
キリスト神話説の支持者たちは、ペテロという人物は神話上の門番の人物から発展したものであるとする修正主義的な見解を提唱した。アーサー・ドリュースとジョージ・アルバート・ウェルズによれば、歴史上のペテロがいたとしても、彼について知られているのはガラテヤ人への手紙の短い記述だけである。[ 299 ] [ 300 ]
ペテロのローマでの死は「絶対的ではないにしても、比較的確実な事実」として広く受け入れられるようになった。ごく少数の学者はこの判断を決定的なものとしようとしたが、
イエスの兄弟である正義のヤコブは、新約聖書では律法に従うキリスト教徒の主任使徒として知られています。
キリスト教のパリサイ人は律法全体を守ることを要求したが、ペテロはこれに反対し（使徒行伝15:10）、
ユダヤ主義者たちを黙らせたと伝えられている。
ペテロが首都にたどり着かなかったとしても、彼の後継者の1人がローマに定住した最初の教皇であった可能性があるので、彼は最初の教皇であった可能性は依然としてある。結局のところ、教皇制が存在するならば、それはペテロがローマに到着したとされるずっと前に、キリストの生前に確立されたものである。教皇制がまだローマと結びついていなかった数年間があったに違いない。
ヨハネの福音書は一般的に、序章（1:1–51）、しるしの書（2:1–11:57）、栄光の書（12:1–20:31）、そして終章（21:1–25）に分けられます。
さらに、あなた方はイタリアに近いので、
ローマ
があり、そこから（使徒自身の）権威さえも私たちの手に渡るのです。使徒たちが血とともにすべての教義を注ぎ出したその教会は、なんと幸いなことでしょう。
ペテロが主と同じような受難に耐え
、パウロが洗礼者ヨハネと同じような死で冠を勝ち取り、使徒ヨハネが最初に無傷で沸騰した油に浸され、そこから島への流刑に解放された場所です。
ここはバシリカで最も神聖な場所であり、使徒ペトロが十字架にかけられ、その血が地面に流された場所です。
学者たちは一般的に、6月29日を純粋に典礼上の日付とみなしていた。
多くの学者は…ローマを殉教の場所、ネロの治世をその時期として受け入れている。
ペテロに関しては、彼がいつローマに来たのか、殉教する前にそこで何をしたのか、全く分かっていません。
世紀後半から、ローマの使徒的創設について言及している文献が存在します。そして、この時期（実際にはかなり遅い時期ですが）、この創設はペテロとパウロに遡るとされていますが、これは歴史的に裏付けられない主張です。しかし、ここでも、ペテロの司教職についてはまだ何も述べられていません。
にペテロがローマにいたことは、異邦人のキリスト教への関心を示しているに違いないが、彼の活動や滞在期間については全く情報がない。彼が 25 年間ローマにいたというのは 3 世紀の伝説である。
ティトゥスがエルサレムを破壊した後、キリスト教徒の間では「バビロン」がローマの暗号名として使われるようになった。これは、バビロニア人が聖都を破壊した（紀元前587年）出来事を再現するものであった。
ケファとはどういう意味ですか？それは岩を意味し、ペトラと同じです（小さな石や小石を意味するわけではありません）。マタイによる福音書16章18節でイエスがシモンに言ったのは、「あなたはケファであり、このケファの上に私は私の教会を建てます」でした。
一般的に、紀元1世紀のパレスチナではアラム語が共通語であったと考えられている。イエスと弟子たちはガリラヤ方言を話していたが、それはエルサレム方言とは区別されていた（マタイによる福音書26章73節）。
Muslim exegesis identifies the disciples of Jesus as Peter, Andrew, Matthew, Thomas, Philip, John, James, Bartholomew, and Simon
"bettyr", a corruption of (St) Peter.
Mark's Gospel is anonymous…Nevertheless, we can be fairly certain that it was written by someone named Mark… Scholars debate whether he is John Mark…or another person simply named Mark