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カトリック神学は、カトリックの教義や教えの理解であり、神学者の研究から生まれたものです。それは、カトリック教会の教導権によって権威的に解釈された正典聖書と聖なる伝統に基づいています。[ 1 ]この記事は、カトリック神学のさまざまなトピックへの入門として機能し、より詳細な解説が掲載されている場所へのリンクを提供しています。
カトリック教会の初期の公会議で議論された主要な教義は、さまざまな信条、特にニカイア信条（ニカイア・コンスタンティノープル信条）と使徒信条に要約されています。16 世紀以降、教会は教義を要約したカテキズムを作成しており、1992 年にカトリック教会は公式のカトリック教会のカテキズムを出版しました。[ 2 ] [ 3 ]
カトリック教会は、教会の生きた伝統が信仰と道徳に関する教義を含み、時には不可謬に定義された教えを通して誤りから守られていると理解している。[ 4 ]教会は、聖霊によって導かれる啓示が聖書を通して行われ、聖なる伝統の中で発展し、信仰の原初の遺産に完全に根ざしていると信じている。この発展した信仰の遺産は、エルサレム公会議（紀元50年頃）[ 6 ]から始まり、教皇が監督する公会議の「教導権」または司教団によって守られている。 [ 5 ]
カトリック神学は、使徒たちの基礎的な貢献から教父たち、中世スコラ学派、そして近代に至るまで、2000年以上にわたって成熟してきた高度に発展した教義体系を含んでいます。カトリック神学の根本的な領域には、神、イエス・キリスト、人間性、聖人、聖母マリアの本質、神の恩寵とその義認と救済における役割、そして聖書神学、道徳神学、霊性神学、秘跡神学、教会論、終末論といったその他のテーマが含まれます。これらのテーマは、しばしば様々なキリスト教の異端や他のキリスト教の伝統との対比の中で発展してきました。
カトリック教会は、「神への渇望は人間の心に刻まれている。なぜなら、人は神によって、そして神のために創造されたからであり、神は決して人を自分のもとへ引き寄せることを止めないからである」と教えている。 [ 7 ]人が神から離れることはあっても、神は決して人を自分のもとへ呼び戻すことを止めない。[ 8 ]人は神の似姿に創造されたので、人は自分の理性によって神の存在を確信をもって知ることができる。 [ 9 ]しかし、「人間の能力によって人格神の存在を知ることができる」一方で、「人が神と真の親密な関係に入ることができるように、神は自らを人に啓示し、この啓示を信仰によって受け入れることができる恵みを人に与えることを望まれた」。 [ 10 ]
要約すると、教会は次のように教えています。「人間は生まれながらにして宗教的な存在である。神から来て神に向かう人間は、神との絆によって自由に生きる場合にのみ、真に人間らしい生活を送ることができる。」[ 11 ]
教会は、神が旧約聖書から始まり、徐々にご自身を啓示し、御子イエス・キリストを人として地上に送ることによってこの啓示を完成させたと教えています。この啓示はアダムとエバから始まり[ 12 ]、彼らの原罪によって中断されたのではありません[ 13 ]。むしろ、神は救い主を送ると約束されました[ 14 ]。神はさらにノアとアブラハムの間の契約を通してご自身を啓示されました[ 15 ] [ 16 ] 。神はシナイ山でモーセに律法を与え[ 17 ]、旧約聖書の預言者を通して語られました[ 18 ]。神の啓示の完全性は、神の子イエス・キリストの到来によって明らかにされました[ 19 ] 。
信条（ラテン語のcredo、 「私は信じる」に由来）とは、簡潔な教義上の声明または告白であり、通常は宗教的な信念に関するものである。信条は洗礼の際の定型句として始まり、4世紀から5世紀にかけてのキリスト論論争の中で拡大され、信仰告白へと発展した。
使徒信条（Symbolum Apostolorum）は2世紀から9世紀にかけて発展した。その中心教義は三位一体と創造主なる神である。この信条に含まれる各教義は、使徒時代に広く用いられていた記述に遡ることができる。この信条は、ローマの教会において洗礼希望者に対するキリスト教教義の要約として用いられていたようである。[ 20 ]
ニカイア信条は、主にアリウス主義への反論として、 325年と381年にそれぞれニカイア公会議とコンスタンティノープル公会議で策定され[ 21 ] 、 431年のエフェソス公会議でキリスト教世界の普遍的な信条として承認された[ 22 ]。この信条は、カトリックのキリスト教信仰の主要な原則を定めている[ 23 ] 。この信条は日曜日のミサで唱えられ、他の多くのキリスト教会でも信仰の中核となる声明となっている[ 23 ] [ 24 ]。
451年のカルケドン公会議で策定されたカルケドン信条[25]は、東方正教会では受け入れられ なかったものの[ 26 ]、キリストは「混同することなく、不変に、分割することなく、分離することなく、二つの性質において認められるべきである」と教えた。すなわち、神性と人性という二つの性質であり、両方の性質は完全であるが、それでもなお完全に一つの人格に結びついている[ 27 ]。
アタナシウス信条にはこうあります。「私たちは三位一体の唯一の神を崇拝し、三位一体を統一的に崇拝します。位格を混同せず、実体を分割しません。」[ 28 ]
キリスト教では、聖書（旧約聖書と新約聖書の2部からなる正典の集まり）を権威あるものとみなしている。キリスト教徒は、聖書は聖霊の霊感を受けて人間の著者によって書かれたと信じている。[ 29 ]
プロテスタントは、聖書には救済に必要なすべての啓示された真理が含まれていると信じている。この概念は「聖書のみ」として知られている。[ 30 ]カトリックは、聖書には救済に必要なすべての啓示された真理が含まれているとは信じていない。
カトリック聖書には、ユダヤ教の聖典であるタナハのすべての書物と、追加の書物が含まれています。この聖書は、主にタナハから引用された旧約聖書の書物（多少の異同あり）と、主にギリシャ語で書かれた書物を含む新約聖書の27の書物の2つの部分に分かれています。[ 31 ]カトリック聖書の正典には、カトリックが第二正典と呼ぶ七十人訳聖書の正典からの他の書物も含まれています。[ 32 ]プロテスタントはこれらの書物を外典とみなしています。聖書のいくつかの版には、出版社が正典とみなしていない書物のための外典のセクションが別にあります。[ 33 ]
カトリック神学では、聖書には文字通りの意味と霊的な意味の2つの意味があると区別されています。[ 34 ]聖書を文字通りに理解するとは、聖書の言葉によって伝えられ、健全な解釈の規則に従って釈義によって発見される意味のことです。
霊的な意味には、寓意的意味、道徳的意味、そしてアナゴギー的意味（神秘的または霊的な意味）の3つの下位区分がある。
カトリック神学は、以下のような解釈規則を追加している。
教会には7 つの秘跡があり、その源であり頂点は聖体です。[ 40 ]カトリック教会のカテキズムによれば、秘跡はキリストによって制定され、教会に委ねられました。[ 41 ]秘跡は、適切な心構えでそれを受ける人に神の恵みが流れ込むための手段です。[ 41 ] [ 42 ]適切な心構えを得るために、人々は特定の秘跡を受ける前に十分な準備をするよう勧められ、場合によっては義務付けられています。[ 43 ]また、秘跡を受けるにあたって、カテキズムは次のように助言しています。「祈りや秘跡のしるしの効力を、それらが要求する内的な心構えとは切り離して、単なる外的な行為に帰することは、迷信に陥ることである。」[ 44 ]教会を通して提供される秘跡への参加は、カトリック信者が恵み、罪の赦しを得て、正式に聖霊を求める方法です。[ 45 ]これらの秘跡は、洗礼、堅信（聖油塗布）、聖体拝領、告解と和解、病者の塗油、聖職叙階、婚姻です。
日曜日は義務の聖日であり、カトリック信者はミサに出席することが義務付けられています。ミサにおいて、カトリック信者は最後の晩餐でのイエスの「これを私の記念として行いなさい」という命令に応えていると信じています。[ 47 ] 1570年のトレント公会議で、ピウス5世教皇はローマ典礼のミサの執行に関する標準書を成文化しました。[ 48 ] [ 49 ]この法令のすべては、司祭とその祭壇での行為に関するものでした。[ 49 ]人々の参加は典礼的というよりは信心深いものでした。[ 49 ]ミサのテキストはラテン語で書かれていました。これは教会の共通語だったからです。[ 48 ]この典礼はトリエント・ミサと呼ばれ、第二バチカン公会議がパウロ六世のミサ（新ミサ典礼（ラテン語：Novus Ordo Missae ）としても知られる）を承認するまで世界中で行われ、新ミサ典礼は各国語またはラテン語で執り行うことができる。[ 49 ]
カトリックのミサは二つの部分に分かれています。第一の部分は「みことばの典礼」と呼ばれ、福音書の朗読と司祭の説教の前に旧約聖書と新約聖書の朗読が行われます。第二の部分は「聖体祭儀」と呼ばれ、聖体拝領の秘跡が実際に執り行われます。[ 50 ]カトリック教徒は聖体を「キリスト教生活の源泉であり頂点」とみなし、[ 40 ]祭壇に捧げられたパンとぶどう酒は聖霊の力によってキリストの真の体、血、魂、神性へと変化、すなわち変質すると信じています。 [ 51 ]十字架上の犠牲と聖体の犠牲は「一つの犠牲」であるため、[ 52 ]教会はミサでイエスを再び犠牲にしようとしているのではなく、むしろ「血を流さない方法で」イエスの犠牲を再び現前させようとしているのです。[ 53 ] [ 52 ]
東方カトリック教会では、ミサの代わりに「聖体礼儀」という用語が用いられ、ローマ典礼の代わりに様々な東方典礼が用いられます。これらの典礼は、初期キリスト教時代に遡るローマ典礼よりも変わらぬ伝統を保っています。東方カトリック教会と正教会の典礼は、概して非常に似ています。
典礼行為は、時間を超越し、参加者を既に天の御国にいる人々と結びつけるものと見なされている。典礼の要素は永遠の真理を象徴することを意図しており、初期キリスト教の伝統、すなわち初期教会のユダヤ教とキリスト教の伝統から発展した伝統に遡る。
典礼の最初の部分、すなわち「求道者の典礼」では、聖書朗読と、時には説教が行われます。第二の部分は、初期キリスト教徒が祝った最後の晩餐に由来します。聖餐のパンとぶどう酒、すなわちキリストの体と血にあずかることによって、彼らは共に地上のキリストの体、すなわち教会となるという信仰があります。[ 54 ]
ラテン教会では、年間暦は待降節から始まります。待降節は、イエスの誕生と終末における再臨の両方を祝うための、希望に満ちた準備期間です。「年間」の朗読はクリスマスシーズンに続きますが、春の復活祭によって中断されます。復活祭の前には40日間の四旬節の準備期間があり、その後50日間の復活祭の祝祭期間が続きます。
復活祭（または過越祭）の三日間は、初期教会の復活祭前夜祭を、主の晩餐であるイエス、聖金曜日（イエスの受難と十字架上の死）、そしてイエスの復活の三日間の祝祭に分けます。復活祭の時期は三日間に続き、聖霊降臨祭で最高潮に達し、イエスの弟子たちが上の部屋で聖霊に降臨したことを思い起こさせます。[ 55 ]
三位一体とは、3つの異なる位格またはヒュポスタシスを持つ唯一の神への信仰を指します。これらは「父」（すべての生命の創造主であり源）、「子」（イエスを指す）、そして「聖霊」（父と子の間の愛の絆であり、人類の心に存在する）と呼ばれます。これら3つの位格は共に、単一の神性を形成します。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]三位一体の語源であるtriasという言葉は、アンティオキアのテオフィロスの著作に初めて登場します。彼は「神（父）、その言葉（子）、そしてその知恵（聖霊）の三位一体」について書いています。[ 59 ]この用語は、この時期以前にも使用されていた可能性があります。その後、テルトゥリアヌスにも登場します。[ 60 ] [ 61 ]次の世紀には、この言葉は一般的に使用されるようになりました。オリゲネスの多くの箇所に見られます。[ 62 ]
この教義によれば、神は各位格が全体の3分の1ずつを所有しているという意味で分割されているのではなく、各位格は完全な神であると考えられています（ペリコレシスを参照）。その違いは、それらの関係にあります。父は未産であり、子は永遠でありながら父から生まれた者であり、聖霊は父と子から「発出」する者です。[ 63 ]起源におけるこの明らかな違いに関わらず、3つの「位格」はそれぞれ永遠かつ全能です。これは、イエスが世に伝えるために来た神の本質に関する啓示であり、彼らの信仰体系の基礎であるとカトリック教徒は考えています。20世紀の神学者カール・ラーナーによれば、「神は恵みと受肉を通して被造物に自らを伝えることで、真に自らを与え、真に自らのありのままの姿で現れる」のです。これは、創造と救済の「摂理」における神の働きを研究することによって、内在する三位一体についての知識を得るという結論につながるだろう。[ 64 ]
カトリック信仰の中心となるニカイア信条は、「私は唯一の神、全能の父、天と地、見えるものと見えないものすべての創造主を信じます」という言葉で始まります。このように、カトリック教徒は、神は自然の一部ではなく、自然と存在するすべてのものを創造したと信じています。神は、世界と人々の生活の両方で活動し、人類が互いに愛し合うことを望む、愛と慈しみに満ちた神と見なされています。[ 65 ]
カトリック教徒は、イエスは受肉した神であり、「真の神であり真の人」（あるいは、完全な神性と完全な人間性の両方を兼ね備えた存在）であると信じています。イエスは完全な人間となり、人類の苦しみを経験し、ついに傷に屈し、「すべては終わった」と言って息を引き取りました。誘惑に苦しみましたが、罪を犯しませんでした。[ 66 ]真の神として、イエスは死に打ち勝ち、再び生き返りました。新約聖書によれば、「神はイエスを死者の中からよみがえらせた」[ 67 ]イエスは天に昇り、「父の右に座して」[ 68 ] 、死者の復活、最後の審判、神の国の最終的な確立を含むメシア預言の残りの部分を成就するために戻ってきます[ 69 ]。
マタイとルカの福音書によれば、イエスは聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた。イエスの幼少期については正典福音書にはほとんど記録されていないが、幼少期の福音書は古代には人気があった。それに比べて、イエスの成人期、特に死の前の週については、新約聖書に含まれる福音書に詳しく記録されている。イエスの宣教に関する聖書の記述には、洗礼、癒し、教え、そして「善行をしながら歩き回ること」などが含まれる。[ 70 ]
イエスは使徒たちに、自分の死と復活の後、「弁護者」（ギリシャ語: Παράκλητος 、ローマ字表記: Paraclete、ラテン語: Paracletus）、「聖霊」を送ると告げ、弟子たちに「聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え、私があなたがたに話したすべてのことを思い出させてくれるだろう」と語った。[ 71 ] [ 72 ]ルカによる福音書では、イエスは弟子たちに「あなたがたは悪人であっても、自分の子供に良い贈り物を与える方法を知っているのだから、まして天の父は、求める者に聖霊を与えてくださらないだろうか」と語っている。 [ 73 ]ニカイア信条では、聖霊は父なる神と子なる神（イエス）と一つであると述べられている。したがって、カトリック信者にとって、聖霊を受けることは、すべての善の源である神を受けることである。[ 74 ]カトリック信者は、堅信の秘跡を通して正式に聖霊を求め、受ける。堅信は「キリスト教的成熟」の秘跡とも呼ばれ、初期教会では洗礼と結び付けられていた洗礼で受けた恵みの増大と深化をもたらすと信じられています。[ 73 ]聖霊の霊的な恵みや賜物には、神の計画を見抜きそれに従う知恵、正しい判断力、他者への愛、信仰を証しする大胆さ、そして神の臨在の中で喜ぶことなどが含まれます。[ 75 ]聖霊の対応する実りは、愛、喜び、平和、忍耐、親切、善意、忠実、柔和、そして自制です。[ 75 ]有効に堅信を受けるためには、恵みの状態にある必要があり、それは大罪を犯したという自覚がないことを意味します。また、秘跡のために霊的に準備し、霊的な支えとなる代父母を選び、特別な守護聖人を選んでいなければなりません。[ 73 ]
救済論は、キリストによる救いを扱う教義神学の一分野である。[ 76 ]永遠の命、神の命は、功績によって得られるものではなく、神からの無償の賜物である。イエスの磔刑は贖罪の犠牲として説明され、ヨハネによる福音書の言葉によれば、「世の罪を取り除く」ものである。救いを受けることは、義認と関連している。[ 77 ]
教会の教えによれば、「天使の堕落」として知られる出来事において、多くの天使が神とその統治に反逆することを選んだ。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]この反逆の指導者には、「ルシファー」（ラテン語で「光を運ぶ者」を意味する）、「サタン」、悪魔など、多くの名前が付けられている。七つの大罪の一つとされる傲慢の罪は、神と同等になりたいと願ったサタンの仕業とされている。[ 81 ]創世記によれば、堕天使が最初の人間であるアダムとイブを誘惑し、彼らは罪を犯し、世界に苦しみと死をもたらした。カトリック教会の教理問答には次のように記されている。
創世記3章の堕落の記述は比喩的な表現を用いているが、人類の歴史の始まりにおける原始的な出来事を断言している。
— CCC § 390 [ 78 ]
原罪は、アダムの子孫の誰一人として個人的な過失として存在するものではありません。それは本来の聖性と正義の喪失ですが、人間の本性が完全に堕落したわけではありません。人間は本来備わっている自然の力において傷つき、無知、苦しみ、そして死の支配に服従し、罪に傾きやすいのです。この悪への傾きは情欲と呼ばれます。
— CCC § 405 [ 80 ]
キリスト教徒は特定の行動や行為を「罪深い」と分類しており、これはこれらの特定の行為が良心または神の律法に違反していることを意味します。カトリック教会は2種類の罪を区別しています。[ 82 ]大罪は「神の律法に対する重大な違反」であり、「人を神から遠ざける」ものであり、[ 83 ]悔い改めによって贖われなければ、キリストの王国から排除され、永遠の地獄の死を招く可能性があります。[ 84 ]
それとは対照的に、軽罪（「許される」罪を意味する）は「神の意志と友情に直接的に反するものではない」[ 85 ]、そして「道徳的障害を構成する」[ 86 ]ものの、罪人から神との友情、ひいては天国の永遠の幸福を奪うものではない。[ 85 ]
旧約聖書では、神は民に救い主を送ると約束しました。[ 87 ]教会は、この救い主は洗礼者ヨハネが「世の罪を取り除く神の子羊」と呼んだイエスであると信じています。ニカイア信条では、イエスは「神の独り子、…造られたのではなく、生まれた方であり、父と同一の本質を持つ方。万物は彼によって造られた」とされています。受肉と呼ばれる超自然的な出来事において、カトリック教徒は、神が私たちの救いのために天から降りてきて、聖霊の力によって人となり、マリアという名の処女のユダヤ人女性から生まれたと信じています。彼らは、イエスの地上での使命には、四福音書に記されているように、人々に彼の言葉と模範を示すことが含まれていたと信じています。[ 88 ]教会は、イエスの模範に従うことで信者はイエスに似た者となり、真の愛、自由、そして人生の充実へと成長できると教えています。[ 89 ] [ 90 ]
キリスト教徒の生活の中心は、イエスを神の子であり「メシア」または「キリスト」であると固く信じることである。「メシア」という称号は、ヘブライ語のמָשִׁיחַ ( māšiáħ )に由来し、「油注がれた者」を意味する。ギリシャ語訳のΧριστός ( Christos ) が英語の「 Christ 」の語源である。[ 91 ]
キリスト教徒は、メシアとしてイエスが神によって人類の支配者および救世主として油注がれたと信じており、イエスの到来は旧約聖書のメシア預言の成就であると考えている。キリスト教のメシア概念は、現代のユダヤ教の概念とは大きく異なる。キリスト教の中心的な信仰は、イエスの死と復活を通して、罪深い人間が神と和解し、それによって救いと天国での永遠の命の約束が与えられるというものである。[ 92 ]
カトリック教徒はイエスの復活を信じている。新約聖書によれば、キリスト教の中心人物であるイエスは十字架にかけられ、死んで墓に葬られ、3日後に復活した。[ 93 ]新約聖書には、イエスの昇天前に「一度に500人以上の兄弟たち」[ 94 ]を含む、 12使徒と弟子たちに復活したイエスの姿が何度か現れたことが記されている。イエスの死と復活はキリスト教信仰の本質的な教義であり、キリスト教徒は聖金曜日と復活祭、毎週日曜日、そして聖体祭儀（過越祭）のたびにこれを記念する。死と復活の主張をめぐる議論は、多くの宗教的討論や異教徒間の対話で起こる。[ 95 ]
初期キリスト教改宗者である使徒パウロが書いたように、「もしキリストが復活しなかったなら、私たちのすべての説教は無意味であり、あなたがたの神への信頼も無意味です」。[ 96 ] [ 97 ]イエスの死と復活はキリスト教神学において最も重要な出来事であり、聖書の中でイエスが生と死に対する力、ひいては人々に永遠の命を与える力を持っていることを究極的に証明した箇所を形成しています。[ 98 ]
一般的に、キリスト教会は新約聖書のイエスの復活の記述を受け入れ、教えています。[ 99 ] [ 100 ]現代の学者の中には、イエスの弟子たちの復活への信仰を、歴史上のイエスと初期教会の宣教の連続性を確立するための出発点として用いる人もいます。[ 101 ]リベラルなキリスト教徒の中には、文字通りの肉体の復活は受け入れない人もいますが、[ 102 ] [ 103 ]初期教会の信徒の中にイエスの霊の確かな内的体験があったことを堅持しています。
教会は、イエスの受難と十字架刑によって象徴されるように、すべての人には罪の赦しと解放の機会があり、それによって神と和解することができると教えている。[ 87 ] [ 104 ]
聖書のギリシャ語のamartiaによれば、罪を犯すとは「目標に届かない」こと、つまり自分の不完全さに屈することです。私たちはこの人生において常に完全への道を歩んでいます。[ 85 ]人は十戒に従わないこと、神を愛さないこと、他人を愛さないことによって罪を犯すことがあります。罪には、軽微な罪から、神との関係を断ち切る重大な罪まで、深刻度が異なります。[ 85 ] [ 105 ] [ 106 ]
恩寵の働きと効果は、伝統によって異なって理解されている。カトリックと東方正教会は、恩寵に協力するためには自由意志が必要であると教えている。[ 107 ]これは、カトリック教会が初期キリスト教の異端とみなしているセミペラギウス主義が主張するように、キリスト教徒が自力で神のもとに来て恩寵に協力することを意味するものではない。教会は、神は悪を創造しないので人間の本性は悪ではないが、人間は罪を犯し続けるか、罪に傾きがちである（情欲）。「悔い改めて福音を信じる」ためには、神からの恩寵が必要である。これに対し、改革派神学は、人間は自己救済が全く不可能であり、人間の本性自体が悪であるが、神の恩寵は不本意な心さえも克服すると教えている。[ 108 ]アルミニウス主義は相乗的なアプローチをとる一方、ルター派の教義は信仰のみによる恵みのみによる義認を教えているが、一部のルター派神学者の間では「義認の教義に関する共通理解」に達している。[ 109 ]
カトリック教会によれば、罪の赦しと浄化は生前にも起こり得る。例えば、洗礼[ 110 ]や告解[ 111 ]の秘跡においてである。しかし、生前にこの浄化が達成されなかった場合でも、軽罪は死後にも浄化される可能性がある[ 112 ] 。
病者の塗油の秘跡は、罪の赦しの要素を含むため、司祭のみが行います。司祭は教会の祈りを唱えながら、病者の頭と手に油を塗ります。[ 113 ]
洗礼によって人はすべての個人的な罪から清められる。[ 114 ]この清めの秘跡的行為によって人は教会の正式な一員として認められ、生涯に一度だけ授けられる。[ 114 ]
カトリック教会は洗礼を非常に重要視しており、「両親は生後数週間以内に乳児に洗礼を受けさせる義務がある」とし、「乳児が死の危険にさらされている場合は、遅滞なく洗礼を受けさせなければならない」としている。[ 115 ]また、「幼児洗礼の慣習は教会の古くからの伝統である。2世紀以降、この慣習に関する明確な証言があり、使徒の説教が始まった当初、家族全員が洗礼を受けたとき、乳児も洗礼を受けていた可能性は十分にある」と述べている。[ 116 ]
1551年11月15日のトレント公会議 では、洗礼後の2回目の改宗の必要性が明確にされた。[ 117 ]
この第二の回心は、罪人を胸に抱きしめ、同時に聖なる存在でありながら常に浄化を必要とし、絶えず悔い改めと刷新の道を歩む全教会にとって、途切れることのない課題である。イエスの回心と悔い改めへの呼びかけは、彼以前の預言者たちの呼びかけと同様に、まず外面的な行い、すなわち「粗布と灰」、断食と苦行を目指すのではなく、心の回心、内的な回心を目指している。（カトリック教会のカテキズム1428 ［ 118 ］および1430 ［ 119 ］）
カトリックの弁証家であるデイビッド・マクドナルドは、第1428項に関して、「この回心の努力は、単なる人間の働きではない。それは、私たちを最初に愛してくださった神の慈悲深い愛に応えるために、恵みによって引き寄せられ、動かされる『悔い改めた心』の動きである」と書いています。[ 120 ]
洗礼は一度しか受けられないため、告解または和解の秘跡は、カトリック信者がその後の罪の赦しを得て、再び罪を犯さないように神の恵みと助けを受けるための主要な手段です。これは、ヨハネによる福音書20章21-23節でイエスが弟子たちに語った言葉に基づいています。[ 121 ]告解者は司祭に罪を告白し、司祭は助言を与えたり、特定の償いを課したりすることがあります。告解者は悔悛の祈りを唱え、司祭は赦免を授け、正式にその人の罪を赦します。[ 122 ]司祭は、告解の秘密の下で聞いた事柄を漏らすことは破門の罰則のもとで禁じられています。告解は、カトリック信者が堅信（聖油塗布）と聖体拝領の秘跡で聖霊を有効に受けるための準備となります。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]
ニカイア信条は「私たちは死者の復活と来世の命を待ち望む」という言葉で締めくくられています。したがって、教会は、死後すぐに各人がキリストの裁きの座の前に現れ、地上での行いに基づいて個別の裁きを受けると教えています。 [ 126 ]マタイによる福音書第25章35-46節は、イエスが全人類の普遍的な裁きを行う日が来るというカトリックの信仰の根拠となっています。[ 127 ] [ 128 ]最後の審判は人類の歴史に終止符を打ちます。それはまた、義が宿り、神が永遠に統治する新しい天と地の始まりを告げるものでもあります。[ 129 ]
カトリックの信仰では、死後の世界には3つの状態があります。天国は、神との栄光に満ちた結合の時であり、永遠に続く言葉では言い表せないほどの喜びの人生です。[ 126 ]煉獄は、救われたものの、罪から十分に解放されていないため直接天国に入ることができない人々のための、一時的な浄化の状態です。それは、神の慈悲と他者の祈りによって罪を浄化する必要がある状態です。[ 126 ]最後に、罪と利己主義の人生を自由に選び、自分の罪を悔い改めず、生き方を変えるつもりもなかった人々は、神から永遠に引き離される地獄に行きます。教会は、神の愛を拒絶することを自由に決めない限り、誰も地獄に断罪されることはないと教えています。[ 126 ]神は誰も地獄に予定しておらず、誰も他の人が断罪されたかどうかを判断することはできません。[ 126 ]カトリック教会は、神の慈悲は、イエスの隣で十字架にかけられた善き盗賊のように、人が死の直前でも悔い改めて救われることができるほどであると教えている。[ 126 ] [ 130 ]
世の終わりにキリストが再臨されるとき、死んだ者はすべて最後の審判のために肉体的に復活し、その際にイエスは聖書の預言の成就として神の王国を完全に確立するであろう。[ 131 ] [ 132 ]
カトリック教会は、煉獄にいる人々の運命は生きている人々の行いによって左右されると教えている。[ 134 ]
同じ文脈で、免罪符の慣習について言及されている。免罪符とは、すでに罪が赦された罪に対する現世の罰を神の前で免除することである。[ 135 ]免罪符は、自分自身のために、または亡くなったキリスト教徒のために得ることができる。[ 136 ]
死者のための祈りや免罪符は、死者が煉獄で過ごす「期間」を短縮するものと考えられてきた。伝統的に、ほとんどの免罪符は日数、「隔離期間」（四旬節のような40日間）、または年数で測定され、生きているキリスト教徒がその期間の教会法上の苦行を行うのと同等であった。[ 137 ]一定期間の教会法上の苦行の課せられが廃れると、これらの表現は、煉獄での滞在期間をその分短縮するものと誤解されることがあった。[ 137 ] (時間の概念は、空間の概念と同様に、煉獄への適用可能性が疑わしい。)教皇パウロ六世による免罪符に関する規則の改訂では、これらの表現は削除され、「部分免罪符」という表現に置き換えられた。これは、敬虔な行為によってそのような免罪符を得た人は、「行為自体によって得られた現世の罰の免除に加えて、教会の介入による同等の罰の免除」を受けることを意味する。[ 138 ]
歴史的に、免罪符を与える慣習と、それに伴う広範な[ 139 ]濫用は、免罪符がますます金銭と結びついていると見なされるようになり、免罪符の「販売」に対する批判が向けられるようになったことから、論争の的となり、ドイツとスイスにおけるプロテスタント宗教改革の直接的なきっかけとなった。[ 140 ]
カトリック教会は、イエスによって創設された唯一の、聖なる、普遍的な、使徒継承の教会であると教えています。カトリック以外の信者に関して、カトリック教会のカテキズムは、第二バチカン公会議の文書『教会憲章（Lumen gentium）』に基づいて、「教会の外には救いはない」という記述を説明しています。
この言葉を肯定的に言い換えると、すべての救いは頭であるキリストから、その体である教会を通してもたらされるという意味になります。
聖書と聖伝に基づき、公会議は、地上を旅する巡礼者である教会が救いに不可欠であると教えています。唯一のキリストは救いの仲介者であり、救いの道です。キリストは、教会というご自身の体において、私たちの前に現存しておられます。キリストご自身が信仰と洗礼の必要性を明確に主張し、それによって同時に、人々が洗礼を通して扉をくぐるように教会に入る必要性を断言されました。したがって、カトリック教会がキリストを通して神によって必要不可欠なものとして設立されたことを知りながら、教会に入ること、あるいは教会にとどまることを拒む者は、救われることはできません。
この宣言は、自らの過失によらずキリストとその教会を知らない人々を対象としたものではありません。しかし、それでもなお誠実な心で神を求め、恵みに動かされて、良心の命じるままに神の意志を行おうと努力する人々も、永遠の救いを得ることができるのです。
神は、自らの過失によらず福音を知らない人々を、神を喜ばせるために不可欠な信仰へと導くことができるが、教会には依然としてすべての人に福音を伝える義務と神聖な権利がある。[ 141 ]
カトリック教徒は、カトリック教会は地上におけるイエスの継続的な存在であると信じています。[ 142 ]イエスは弟子たちに「わたしにとどまりなさい。そうすれば、わたしもあなたがたにとどまります。[...] わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝です」と語りました。[ 143 ]したがって、カトリック教徒にとって、「教会」という用語は、単に建物や教会階層だけを指すのではなく、何よりもまず、イエスにとどまり、イエスの霊的な体のさまざまな部分を形成する神の民を指し、[ 144 ] [ 145 ]それらが一緒に世界中のキリスト教共同体を構成します。
カトリック教徒は、教会は地上（戦う教会）、煉獄（苦しむ教会）、そして天国（勝利する教会）に同時に存在すると信じています。したがって、イエスの母マリアや他の聖人たちは生きており、生きている教会の一部です。[ 146 ]天国と地上における教会のこの一致は「聖徒の交わり」と呼ばれます。[ 147 ] [ 148 ]
第二バチカン公会議の教会に関する教義憲章『ルーメン・ジェンティウム』第8項は、「この教会は、社会として世界において構成され組織化されており、ペトロの後継者と彼と交わりにある司教たちによって統治されるカトリック教会の中に存在している。ただし、聖化と真理の多くの要素は、その目に見える構造の外にも見出される。これらの要素は、キリストの教会に属する賜物として、カトリックの一致へと向かう原動力となる」と述べている。
カトリック教徒は、教会（キリスト教徒の共同体）は地上と天に同時に存在すると信じており、したがって聖母マリアと聖人たちは生きており、生きた教会の一部である。マリアと聖人たちへの祈りと信心は、カトリック教徒の生活において一般的な習慣である。これらの信心は崇拝ではない。なぜなら、崇拝されるのは神のみだからである。教会は聖人たちに「私たちのために父に執り成すことをやめないでほしい。[...]このように、彼らの兄弟愛に満ちた配慮によって、私たちの弱さは大いに助けられる」と教えている。[ 148 ]
カトリック教徒は、マリアを「祝福された聖母」、 「神の母」、「キリスト教徒の助け手」、「信者の母」など多くの称号で崇敬しています。彼女は他のすべての聖人よりも特別な栄誉と崇敬を受けていますが、この栄誉と崇敬は、神に捧げられる崇拝とは本質的に異なります。 [ 149 ]カトリック教徒はマリアを崇拝するのではなく、神の母、教会の母、そしてキリストを信じるすべての信者の霊的な母として彼女を敬います。彼女は聖人の中で最も偉大であり、最初の弟子であり、天の女王（黙示録12:1）と呼ばれています。カトリックの信仰は、彼女の聖性の模範に従うことを奨励しています。ロザリオ、アヴェ・マリア、メモラーレなど、彼女の執り成しを求める祈りや信心業は、カトリック教徒の一般的な習慣です。教会は、無原罪懐胎、神の母マリア、聖母訪問、聖母被昇天、聖母マリア誕生など、いくつかの典礼上の祝祭日を聖母マリアに捧げており、アメリカ大陸ではグアダルーペの聖母の祝祭日も祝われています。フランスのルルドやポルトガルのファティマといった聖母マリアの聖地への巡礼も、一般的な信仰と祈りの形となっています。
男性は聖職叙階の秘跡を通して司教、司祭、または助祭になります。司祭職の候補者は、牧会神学を含むさらに 4 年間の神学訓練に加えて大学の学位を取得する必要があります。カトリック教会は、キリストと使徒の伝統に倣い、男性のみを叙階します。[ 150 ]教会は、司祭に留保された奉仕を除いて、女性は教会の生活と指導のあらゆる側面に参加すべきであると教えています。[ 151 ] [ 152 ]
司教はカトリックの司祭職の完全な資格を有すると信じられており、司祭と助祭は司教の職務に参加します。司教団は全体として使徒の後継者とみなされています。[ 153 ] [ 154 ]教皇、枢機卿、総大司教、首座司教、大司教、首都大司教はすべて司教であり、カトリック教会の司教職または司教団のメンバーです。聖職叙階の秘跡を執行できるのは司教だけです。
多くの司教は教区を統括し、教区は小教区に分かれています。小教区には通常、少なくとも1人の司祭が配置されています。司祭は牧会活動の他に、研究、調査、教育、事務作業など、他の職務も担うことがあります。また、教区長や司祭を務めることもあります。司祭が持つその他の称号や職務には、大修道院長、世俗聖職者、総長、司教、告解司祭、大聖堂参事会長、修道司祭、聖職禄受領者、聖歌隊長などがあります。
終身助祭は、司祭叙階を求めない者で、説教や教えを行う。また、洗礼を授けたり、信徒の祈りを導いたり、結婚の証人になったり、通夜や葬儀を執り行ったりすることもある。[ 155 ]助祭候補者は助祭養成プログラムを受け、出身国の司教協議会が定める最低基準を満たさなければならない。養成プログラムを修了し、地元の司教に受け入れられると、候補者は聖職叙階の秘跡を受ける。2016年8月、フランシスコ教皇は、女性を助祭に叙階することを復活させるべきかどうかを判断するために、女性助祭職に関する研究委員会を設立した。これには、聖体祭儀での説教という助祭の役割も含まれる。
助祭は結婚していてもよいが、ラテン教会では独身の男性のみが司祭に叙階される。[ 156 ] [ 157 ]カトリック教会に改宗したプロテスタントの聖職者は、この規則から除外されることがある。[ 158 ]東方カトリック教会では、独身の男性と既婚の男性の両方が叙階される。[ 158 ]ウクライナ最大の東方カトリック教会であるウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の領内では、ウクライナの教区司祭の90%が既婚者であり、[ 159 ]司祭の子供が司祭になり、同じ社会集団内で結婚し、緊密な世襲階級を確立することが多い。[ 160 ]カトリック教会のすべての儀式は、叙階後には結婚が許されないという古代の伝統を維持している。[ 161 ]妻が亡くなった既婚の司祭は再婚できない。[ 161 ]「一時的な」同性愛傾向のある男性は、3年間の祈りと貞潔の後、執事に叙任される可能性があるが、「根深い同性愛傾向」があり性的に活動的な男性は叙任されない。[ 162 ]
使徒継承とは、教皇とカトリックの司教が、歴史的に途切れることのない聖別連鎖（聖職叙任を参照）を通じて、最初の12使徒の霊的後継者であるという信仰である。教皇はカトリック教会の霊的指導者であり、統治を補佐するためにローマ教皇庁を利用する。教皇は、教会の男性会員の中から誰でも選ぶことができるが、就任前に司教に叙任されなければならない枢機卿団によって選出される。15世紀以降、現在の枢機卿は常に選出されている。[ 163 ] 新約聖書には、キリスト教を装っているだけの教えに対する警告が含まれており、[ 164 ]何が真の教義であるかを決定するために教会の指導者に言及した方法が示されている。[ 165 ]カトリック教会は、使徒的指導に忠実であり続け、偽りの教えを拒否した人々の継続であると信じている。[ 166 ]カトリックの信仰は、教会は決して真理から逸脱しないというものであり、これはイエスがペトロに「地獄の門も教会に打ち勝つことはできない」と言ったことに基づいている。[ 167 ]ヨハネの福音書で、イエスは「わたしにはまだあなたがたに言うべきことがたくさんあるが、今はあなたがたには耐えられない。しかし、真理の霊が来ると、あなたがたをすべての真理に導いてくれるだろう」と述べている。[ 168 ]
聖職者の独身制に関して、カトリック教会のカテキズムは次のように述べています。
ラテン教会の聖職者は、終身助祭を除いて、通常、独身生活を送り、「天の御国のために」独身生活を続けることを決意している信仰深い男性の中から選ばれます。(マタイ19:12 ) 主と「主の務め」に心を捧げるよう召された彼らは、神と人々に完全に身を捧げます。独身生活は、教会の聖職者が奉献されるこの新しい生活のしるしであり、喜びをもって独身生活を受け入れることは、神の国を輝かしく宣言します。東方教会では、何世紀にもわたって異なる規律が施行されてきました。司教は独身者の中からのみ選ばれますが、既婚男性は助祭や司祭に叙任されることができます。この慣習 は長い間正当なものとみなされており、これらの司祭はそれぞれの共同体の中で実り豊かな奉仕を行っています。さらに、東方教会では司祭の独身制が非常に尊重されており、多くの司祭が神の国のために自らの意思でそれを選択している。東方教会でも西方教会でも、聖職叙階の秘跡を受けた男性はもはや結婚することはできない。[ 169 ]
カトリック教会のラテン教会における司祭に対する独身制の義務付け（ただし、ごく限られた例外は認めている）は、独身制の義務付けを否定するプロテスタント宗教改革の慣習にも、司教や修道士に独身制を義務付け、叙階後の司祭の結婚を禁じる一方で既婚男性の司祭叙階を認める東方カトリック教会や東方正教会の慣習にも従っていないとして批判されている。
2006年7月、エマニュエル・ミリンゴ司教は「今こそ既婚司祭を！」という組織を設立した[ 170 ]。ミリンゴ司教が2006年11月に司教を叙階したことに対し、バチカンは「司祭の独身制という選択の価値が再確認された」と述べた[ 171 ] 。
逆に、米国では、司祭の独身制に関する長年の伝統的な教えのために、司祭になるための養成課程に入る若い男性が増えている。[ 172 ]
国際神学委員会によれば、[ 173 ]ローマ・カトリックの神学者は、主教の教導権を認め、それに従っている。神学者は教導権の文書の作成において司教と協力し、司教は対話を行い、介入し、必要に応じて神学者の著作を検閲する。
司教たちは神学部や神学者協会を支援し、それらの集会や活動に参加する。
ローマ・カトリックの神学者たちは、中世のクアエスティオ（問答法）の形式、あるいは互いの著作に対する査読と相互修正という形で協力し合っている。彼らは、様々な分野や宗教の専門家と共に会議やイベントを企画・参加し、キリスト教以外の宗教の中に真実で神聖なものが存在するのかどうかを探求している。
ローマ・カトリックの神学者たちは、教会の日常生活に貢献し、神がご自身の民に直接啓示される真理（いわゆる信徒の感覚）を解釈し、信徒がそれを理解できるよう助け、彼らのニーズや意見に耳を傾けます。
カトリックの社会教説はイエスの教えに基づき、カトリック信者にすべての人々の幸福に尽力することを義務付けています。カトリック教会は世界中で数多くの社会奉仕活動を行っていますが、個々のカトリック信者も霊的および身体的な慈悲の行いを実践することが求められています。身体的な慈悲の行いには、飢えた人々に食べ物を与えること、見知らぬ人、移民、難民を歓迎すること、裸の人に服を着せること、病人を世話すること、囚人を訪ねることなどが含まれます。霊的な行いには、カトリック信者が自分の知識を他者と分かち合うこと、苦しんでいる人を慰めること、忍耐を持つこと、自分を傷つけた人を許すこと、必要な人に助言や訂正を与えること、生者と死者のために祈ることなどが求められます。[ 127 ]
今日、教会の公式見解は依然として論争の的となっており、具体的な内容は示されておらず、信仰と人類進化に関する科学的発見は矛盾しないと述べるにとどまっている。具体的には、[ 174 ]教会は人間の体が以前の生物形態から発展した可能性を認めているが、不滅の魂は神の特別な摂理によって人類に与えられたものであると述べている。[ 175 ]
この見解は、有神論的進化論という概念の下に分類される見解の範囲に属する（ただし、この概念自体も他のいくつかの重要な見解によって反対されている。詳細については、創造論と進化論の論争を参照のこと）。
東方カトリック教会は、神学的、精神的、典礼的な遺産として、東方キリスト教の伝統を受け継いでいる。そのため、マリア論をはじめとするカトリック神学の様々な側面において、東方教会とラテン教会では、強調点、論調、表現方法に違いが見られる。同様に、中世西洋スコラ哲学、特にトマス・アクィナスのスコラ哲学は、東方教会ではほとんど受け入れられていない。
東方カトリック教会は教皇至上権を尊重し、ラテンカトリック教会とほぼ同じ神学的信条を持っているが、東方神学はマリアに関する特定の信仰において異なっている。例えば、聖母被昇天の教義の東方における伝統的な表現は、聖母の永眠であり、聖母が眠りにつき、後に天に昇るということを強調している。[ 176 ]
無原罪の御宿りの教義は東方起源の教えですが、西方教会の用語で表現されています。[ 177 ]東方カトリック教会は、西方教会の無原罪の御宿りの祝日を祝いませんが、それを肯定したり、この称号のもとで聖母マリアに教会を捧げたりすることに何ら問題はありません。[ 178 ]
他のキリスト教宗派の信仰は、カトリックの信仰とは程度は異なる。東方正教会の信仰は、主に教皇不可謬説、フィリオクエ条項、無原罪懐胎の教義に関して異なっているが、それ以外はかなり似ている。[ 179 ] [ 180 ]プロテスタント教会の信仰は様々だが、一般的には教皇と教会の伝統の権威、聖母マリアと聖人の役割、聖職者の役割、恩寵、善行、救済に関する問題に関してカトリックと異なっている。[ 181 ]五つのソラは、これらの違いを表現しようとした試みの一つである。
注：「CIC 1983」は1983年教会法典（ラテン語名Codex Iuris Canonici ）の略です。教会法は「CIC 1983, c. ###」のように引用されます。
あるいはラテン語で「評議会」（現代ではシノドスを評議会より下位のものと区別する考え方は古代には存在しなかった）は、共通の認識を維持する上で不可欠な手段となり、異端的な個人が遠心的な傾向に陥るのを防ぐのに役立った。3世紀にはシノドスによる統治が非常に発達し、シノドスは危機時だけでなく、毎年、通常は復活祭から聖霊降臨祭の間に定期的に開催されるようになった。
使徒行伝15章には、使徒たちが異邦人への宣教に関する共通の方針を定めるために会議を開いたことが記されている。
福音派の「生まれ変わった」経験とカトリックの「第二回心」経験を比較すれば、より大きな共通点が見つかると思う。「第二回心」とは、カトリック教徒が「イエスよ、私の意志と命を受け取ってください。すべてをあなたに捧げます」という態度でイエスに身を委ねることである。これは、「理解した」忠実なカトリック教徒の旅路の中で自発的に起こることである。そう、カトリック教会はキリストとの個人的な関係を教えている。
カテキズム
にはこうある。1428 キリストの回心への呼びかけは、キリスト教徒の生活の中で響き続けている。この第二回心は、教会全体にとって途切れることのない課題である。教会は「罪人を胸に抱き、同時に聖なるものであり、常に浄化を必要とし、絶えず悔い改めと刷新の道を歩んでいる」。この回心の努力は、単なる人間の営みではありません。それは、私たちを最初に愛してくださった神の慈しみ深い愛に応えるために、恵みによって引き寄せられ、動かされる「悔い改めた心」の動きです。1430 イエスの回心と悔い改めへの呼びかけは、彼以前の預言者たちの呼びかけと同様に、まず外面的な行い、「粗布と灰」、断食と苦行を目指すのではなく、心の回心、内なる回心を目指しています。教皇とカトリック教会のカテキズムは、教会における最高権威の二つです。彼らは私たちに、イエスと個人的に交わるようにと教えています。
十二使徒の弟子としての生き方と女性たちの弟子としての生き方の違いは明らかで、それぞれのグループに割り当てられた役割は全く異なっている。しかし、ルカは明らかにしているように、そして他の福音書も様々な形で示しているように、「多くの」女性たちがより親密な信者の共同体に属しており、彼女たちの信仰に満ちたイエスへの従順さがその共同体の不可欠な要素であった。それは十字架と復活の場面で鮮やかに示された。