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シーア派イスラム教[ a ]はイスラム教の2番目に大きな宗派です。イスラム教の預言者ムハンマドが従兄弟で義理の息子であるアリー・イブン・アビ・タリブ（在位656年～661年）を正当な政治的後継者（カリフ）であり、神に導かれたイスラム共同体の精神的指導者（イマーム）であると明確に指定したという信念に基づいています。シーア派イスラム教徒は、サキーファの会合でアリーの神聖な指導者としての権利が不当に奪われたと主張しています。この会合では、ムハンマドの特定の教友たちが、アブー・バクル（在位632年～634年）をカリフに任命するという預言者の命令に反する行動をとったようです。スンニ派イスラム教徒はアブー・バクル、ウマル（在位634年～644年）、ウスマーン（在位644年～656年）の統治を認めているが、シーア派イスラム教徒は預言者の意思とみなすものを尊重することに固くこだわり、アリーのみをムハンマドの真の正当な後継者として認めている。
シーア派イスラム教徒は、イマーム制はアリーの息子であるハサンとフサインによって正当に継承され、その後、様々なシーア派の分派が真のイマームの系譜を辿って出現したと信じています。シーア派の信仰の中心は、ムハンマドの清められた家族であるアフル・アル＝バイトへの深い敬意であり、彼らは神から授けられた知識と精神的権威の絶対的な継承者として認められています。シーア派の聖地には、ナジャフのアリー廟、カルバラのフサイン廟、そして敬愛されるアフル・アル＝バイトのその他の霊廟が含まれます。
シーア派イスラム教徒は、世界のイスラム教徒人口の推定10～13％[ 1 ]を占め、2026年時点で約2億～2億6千万人の信者がいる。シーア派の3つの主要な宗派は、十二イマーム派、イスマーイール派、ザイド派である。シーア派イスラム教徒は、イラン、イラク、アゼルバイジャンで多数派を占め、レバノンとバーレーンのイスラム教徒人口のほぼ半分を占めている[ 2 ]。トルコ、イエメン、サウジアラビア、アフガニスタン、インド亜大陸にも相当数のシーア派コミュニティが存在する。イランは、シーア派イスラム教が法制度と統治システムの両方の基盤として公式に機能している世界で唯一の国である[ 3 ]。
シーア派 (またはShīʿa ; / ˈ ʃ iː ə / ;アラビア語: شيعي ; pl. shīʿiyylung )という言葉は、 shīʿatu ʿAlī ( شيعة علي、「アリの信奉者」 )に由来します。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]アラビア語で「シーア」とは信者や支持者を意味します。この用語は、従う、支持する、従順という意味を伝えるal-shiyāʿとal-mushāyaʿaに由来しています。シーア派イスラム教は、英語ではシーア派 (またはシーア派) ( / ˈ ʃ iː ɪ z ( ə ) m / )、シーア派イスラム教徒はシーア派 (またはシーア派) ( / ˈ ʃ iː aɪ t / ) とも呼ばれます。[ 7 ]
シーア派という用語は、ムハンマドの生前に初めて使用されました。[ 8 ]現在では、この言葉は、ムハンマドのいとこであり義理の息子であるアリー・イブン・アビー・ターリブとその後継者が、ムハンマド後のイスラム共同体の指導権を握っていると信じるイスラム教徒を指します。[ 9 ]
ナウバフティは、シーア派という用語は、ムハンマドの時代とその後の時代にアリーをイマームとカリフとみなしたイスラム教徒のグループを指すと述べている。[ 9 ] [ 10 ]アル・シャフラスターニーは、シーア派という用語は、アリーがムハンマドによって後継者、イマーム、カリフに指名されたと信じる人々を指し、 [ 9 ] [ 11 ]アリーの権威は子孫を通じて維持されていると信じる人々を指すと説明している。[ 9 ] [ 12 ]シーア派イスラム教の信奉者にとって、この確信はクルアーンとイスラムの歴史に暗黙のうちに含まれている。シーア派のイスラム学者たちは、権威の概念はアブラハムの預言者の家族と結びついていると強調しており、クルアーンの3章33節と34節には次のように記されている。「まことにアッラーは、アダム、ノア、アブラハムの家族、イムラーンの家族をすべての人々の上に選ばれた。彼らは互いに子孫である。アッラーはすべてを聞き、すべてを知っておられる。」[ 13 ]
元々のシーア派のアイデンティティはイマーム・アリーの信奉者を指し、[ 14 ]シーア派の神学はヒジュラ（西暦7世紀）以降に形成されました。[ 15 ]最初のシーア派の政府と社会は9世紀末までに設立されました。10世紀は、イスラム研究の学者ルイ・マシニョンによって「イスラム史におけるシーア派イスマーイール派の世紀」と呼ばれています。 [ 16 ]
シーア派は、もともとムハンマドのいとこでファーティマの夫であるアリー・イブン・アビー・ターリブの「支持者」として知られており、第一次フィトナ（656～661年）の際に、彼に熱烈に忠誠を誓う者たちによって構成された独自の運動として初めて出現した。シーア派の教義は、632年にムハンマドが死去した後、アリーが唯一ムスリム共同体を率いるよう指名されたという理解に基づいている。シーア派イスラムの起源は学術的な議論の対象となっているが、多くの西洋の歴史家は初期のシーア派イスラムを宗教運動ではなく単なる政治派閥として特徴づけようとしてきた[ 17 ] [ 18 ]一方、この枠組みは西洋の宗教と政治の分離という時代錯誤的な押し付けであると認識している者もいる[ 19 ] 。
シーア派イスラム教徒は、ムハンマドがガディール・フムでの主要な説教の中で、アリーを後継者として明確に指名したことを指摘している。その説教の中で、ムハンマドは「私をマウラとする者は誰でも、アリーをマウラとする」と宣言した。[ 20 ] [ 9 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]この説教の多くのバージョンには、「神よ、アリーの友と友となり、彼の敵の敵となれ」という祈りが含まれている。[ 24 ]この重要な宣言の解釈は、スンニ派とシーア派の分裂の中心となっている。スンニ派の学者はこれをアリーの功績に対する一般的な肯定と解釈する傾向があるが、シーア派イスラム教徒はこれを、アリーがムハンマドによって任命された後継者であるという明確かつ曖昧さのない指定であると主張している。[ 9 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]シーア派の資料によると、ガディール・フムに居合わせた人々はすぐにアリーを祝福し、彼をアミール・アル＝ムウミニーン（「信徒の長」）と称えたという。[ 24 ]
西暦632年にムハンマドが亡くなったとき、アリーとムハンマドの近親者たちは、彼の葬儀の手配という厳粛な務めに専念していた。彼らが遺体の準備をしている間、アブー・バクル、ウマル・イブン・アル＝ハッターブ、アブー・ウバイダ・イブン・アル＝ジャッラーは、サキーファでメディナの指導者たちと別の会合を開き、アブー・バクルを正統カリフの初代に選出した。スンニ派イスラム教徒はこの選出は政治的に正当であったと主張するが、その過程にはムハンマドによって確立された明確な根拠や前例はなく、アリーの支持者たちはこれをガディール・フムでの預言者の指名に対する直接的な違反とみなした。アブー・バクルは632年から634年まで在位し、その後ウマル（634年～644年）、ウスマーン（644年～656年）が続いた。[ 20 ]
656年にウスマーンが暗殺された後、メディナのムスリムはついにアリーを第4代カリフとして擁立し[ 28 ] 、アリーはクーファに首都を置いた[ 4 ]。アリーによる初期イスラム帝国の統治（656年～661年）は、ライバル派閥からの根強い反対によって特徴づけられた[ 20 ] 。その結果生じた紛争は第一次フィトナとして知られ、イスラム共同体内で最初の大きな内戦となり、当初はアリーのカリフ制の正当性を認めていたグループが最終的に彼に反旗を翻し、アリーに対して一連の反乱を起こした[ 28 ] 。
紛争は656年のラクダの戦いから始まり、アリーの軍はアイシャ、タルハ、アル＝ズバイルの連合軍に勝利した。657年のスィッフィーンの戦いでは、ダマスカスの総督ムアーウィヤを制圧しようとするアリーの作戦は、構造的にアリーに不利な強制仲裁によって頓挫した。 [ 20 ]その後、アリーはクーファに撤退し、 658年のナフラワンの戦いで、かつての支持者であり連合軍を分裂させたハワーリジュ派を決定的に打ち破った。661年、アリーはクーファの大モスクで礼拝（スジュード）中に無防備な状態でハワーリジュ派に暗殺された。その後、ムアーウィヤは権力を固め、カリフ位を奪取し、ウマイヤ朝を建国した。[ 30 ] [ 29 ]
アリーの死後、長男のハサンがクーファのムスリムの指導者となった。クーファのムスリムとムアーウィヤの軍隊との間で一連の小競り合いが起こった後、ハサン・イブン・アリーは、ムアーウィヤにカリフ位を譲り、ムスリム間の平和を維持することに同意した。その条件とは、祈りの最中も含め、公然とアリーを呪うことをやめること、ムアーウィヤが税金を私的な用事に使わないこと、平和が保たれ、ハサンの支持者に安全と権利が保障されること、ムアーウィヤが「信徒の長」（アミール・アル＝ムウミニーン）の称号を決して名乗らないこと、そしてムアーウィヤが後継者を指名しないことであった。[ 31 ] [ 32 ]ハサンはその後メディナに隠棲したが、西暦670年に妻のジャアダ・ビント・アル＝アシュアスに毒殺された。これは、カリフ位を息子ヤズィードに継承させたいと考え、ハサンを障害とみなしていたムアーウィヤが密かに接触した後のことだった。[ 33 ]
アリーの次男でハサンの弟であるフサイン・イブン・アリーは、当初、ムアーウィヤに対抗してカリフ位を奪還するよう求める声に抵抗した。680年、ムアーウィヤが死去し、カリフ位を息子のヤズィードに譲ったことで、ハサン・イブン・アリーとの条約は破棄された。ヤズィードはフサインに忠誠の誓い（バイア）を要求した。ムアーウィヤの死後、カリフ位がアリーの血統に戻ると予想していたアリー派は、これを和平条約の裏切りとみなし、フサインはこの忠誠の要求を拒否した。クーファではフサインが戻ってカリフとイマームの地位に就くことへの支持が高まっていたため、フサインはメディナで家族と支持者を集め、クーファに向けて出発した。[ 20 ]
クーファに向かう途中、フサインはカルバラ近郊でクーファの軍勢を含むヤズィードの軍勢に阻まれた。降伏する代わりに、フサインと彼の支持者たちは立ち向かって戦うことを選んだ。カルバラの戦いで、フサインと彼の家族や支持者約72人が殺害され、フサインの首はダマスカスのヤズィードに届けられた。シーア派はフサイン・イブン・アリーを殉教者（シャヒード）とみなし、アフル・アル＝バイトのイマームとして数えている。カルバラの戦いとフサイン・イブン・アリーの殉教は、イスラム教のシーア派とスンニ派の決定的な分裂の瞬間として広く引用されている。フサインは、シーア派イスラム教のすべての宗派によって相互に認められているアリーに続く最後のイマームである。[ 34 ]フサインとその信奉者の殉教は、イスラム暦の最初の月であるムハッラムの10日目に起こるアシュラの日に記念される。 [ 20 ]
その後、十二イマーム派やイスマーイール派を含むシーア派イスラム教のほとんどの宗派がイマーム派になった。[ 9 ] [ 36 ] [ 37 ]シーア派イスラム教徒は、イマームはムハンマドの精神的および政治的後継者であると信じている。[ 38 ]イマームは、ムスリム共同体を公正に統治するだけでなく、神の法とその秘教的意味を守り解釈することができる人間である。ムハンマドとイマームの言葉と行いは、共同体が従うべき指針と模範となる。したがって、彼らは誤りや罪から解放され、ムハンマドを通して神の命令（ナス）によって選ばれなければならない。[ 39 ] [ 40 ]シーア派イスラム教に特有のこの見解によれば、常に時代のイマームが存在し、それはムスリム共同体における信仰と法に関するすべての事柄について神によって任命された権威である。アリーはこの系統の最初のイマームであり、ムハンマドの正当な後継者であり、その後、ムハンマドの娘ファーティマを通して男性の子孫が続いた。[ 38 ] [ 41 ]
アフル・アル＝バイト（ムハンマドの家族と子孫）に従うか、アブー・バクルに忠誠を誓うかの違いは、イスラムの歴史を通じて、コーランのいくつかの節、ハディース文献（イスラム教の預言者ムハンマドが生涯に語ったとされる言行録）、その他のイスラム教の信仰分野における解釈に関して、シーア派とスンニ派の分裂を形作ってきた。例えば、シーア派イスラム教徒が崇敬するハディース集は、アフル・アル＝バイトのメンバーとその支持者による伝承を中心に構成されている一方、アフル・アル＝バイトに属さない、あるいは支持しない伝承者によって伝えられたハディースは除外されている。
例えば、アブー・フライラの伝承では、イブン・アサキルが『タアリーフ・カビール』で、ムッタキーが『カンズル・ウンマ』で、ウマル・イブン・アル＝ハッターブが彼を鞭打ち、叱責し、ムハンマドからのハディースを伝承することを禁じたと伝えられている。ウマルは次のように言ったと伝えられている。「お前は聖預言者から多くのハディースを伝承しているが、お前は彼に嘘を帰する資格しかない。だから、預言者からのハディースを伝承するのをやめなければならない。さもなければ、お前をドゥースの地へ送るだろう。」（ドゥースとは、アブー・フライラが属していたイエメンのアラブ部族のことである。）
スンニ派イスラム教徒によれば、アリーはアブー・バクルの4代目の後継者である一方、シーア派イスラム教徒は、アリーは神によって承認された最初の「イマーム」、すなわちムハンマドの後継者であると主張している。シーア派の歴史における重要な出来事は、 680年にカルバラーの戦いでアリーの息子フサイン・イブン・アリーと71人の支持者が殉教したことである。彼らは反抗的なカリフに対する非忠誠運動を率いていた。
十二イマーム派とイスマーイール派のシーア派イスラム教では、神の知恵（アクル）が預言者やイマームの魂の源であり、それによって彼らに秘教的知識（ヒクマ）が授けられ、彼らの苦しみは信者への神の恩寵の手段であったと信じられている。[ 42 ] [ 43 ]イマームは神の啓示（ワヒ）を受けていなかったが、神との親密な関係を維持し、それを通して神は彼を導き、イマームは今度は人々を導いた。イマーム制、すなわち神の導きへの信仰は、十二イマーム派とイスマーイール派のシーア派イスラム教の根本的な信仰であり、神は人類を神の導きを受けずに放置することはないという概念に基づいている。[ 44 ]
シーア派イスラム教では、イマーム・マフディーは、審判の日までの7年、9年、または19年（解釈によって異なる）の間統治し、世界から悪を一掃すると預言されたイスラム教の終末論的救世主とみなされている。イスラムの伝承によれば、マフディーの統治はイエス（イーサー）の再臨と同時期であり、イエスはマシーフ・アッ＝ダッジャール（文字通り「偽メシア」または反キリスト）との戦いでマフディーを助けることになっている。イスラム教でマシーフ（「メシア」）とみなされているイエスは、ダマスカスの東にある白いアーケードの地点に、黄色のローブをまとい、頭に油を塗って降臨する。そしてイエスはダッジャールとの戦いでマフディーに加わり、そこでマフディーがダッジャールを殺し、人類を統一すると信じられている。
カルバラーの戦い（西暦680年）から1世紀後、様々なシーア派系の集団が新興のイスラム世界全体に広がるにつれ、シーア派の指導者や人口を基盤とするいくつかの国家が誕生した。
シーア派イスラム教の歴史における大きな転換点の一つは、サファヴィー朝（1501年～1736年）によるペルシャ支配であった。これはイスラム世界に数々の重要な変化をもたらした。
サファヴィー朝の崩壊に伴い、イランの国家、すなわち政府任命の裁判官（カーディー）による国家裁判所制度は著しく弱体化した。これにより、ムジュタヒドによるシャリーア裁判所が法的な空白を埋める機会を得て、ウラマーが司法権を主張できるようになった。この時期には、ウスーリー派の思想も勢力を増した。[ 55 ]
シーア派イスラム教は、さまざまな宗派や下位グループを含み、[ 4 ]それらはすべて、イスラム共同体（ウンマ）の指導者はイスラム教の預言者ムハンマドの家族であるアフル・アル＝バイトから出るべきであるという信念で結ばれている。[ 20 ]それは、イスラム世界において完全に独立した宗教的解釈と政治的権威のシステムを体現している。[ 56 ] [ 57 ]
シーア派イスラム教徒は、預言者が神のみによって任命されるのと同様に、預言者の後継者を任命する特権も神のみにあると信じている。彼らは、神がアリー・イブン・アビー・ターリブをムハンマドの後継者、そしてイスラム教の初代カリフ（アラビア語: خليفة 、ローマ字表記: khalifa）に選んだと信じている。シーア派イスラム教徒は、ムハンマドが何度か神の命令によりアリーを後継者に指名したと信じており、特にイード・アル＝ガディールでその指名が行われたとされている。[ 58 ] [ 59 ]さらに、アリーはムハンマドのいとこであり、最も近い存命の男性親族であり、ムハンマドの娘ファーティマと結婚した義理の息子でもあった。[ 28 ] [ 29 ]
イスラム教の信仰告白であるシーア派版のシャハーダ（アラビア語: الشهادة ）は、スンナ派のものとは異なります。[ 60 ]スンニ派版では、ラ・イラハ・イララ、ムハンマドゥン・ラスルラ（アラビア語: لَا إِلٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ）と述べられている。 ٱللَّٰهِ 、点灯「神以外に神はいない、ムハンマドは神の使者である」）。シーア派イスラム教徒は、アリ・ウン・ワリウッラー（アラビア語: عَلِيٌّ وَلِيُّ ٱللَّٰهِ 、文字通り「アリは神の友人」 ）というフレーズを追加します。神のワーリーとしてのアリー・イブン・アビー・ターリブに対するシーア派の信仰の根拠は、コーラン5:55節に由来しています。
この追加の句は、シーア派がムハンマドの家族と血統を通して権威を継承することを強調していることを体現している。したがって、シーア派のシャハーダの３つの条項は、タウヒード（アラビア語: توحيد 、文字通り「神の唯一性」）、ヌブワ（アラビア語: نبوة 、文字通り「預言者」）、イマーマ（アラビア語: إمامة 、文字通り「イマーム制または指導権」）というイスラム教の根本的な信仰を扱っている。[ 61 ]
イスマ（アラビア語: عصمة 、ローマ字表記: 'Iṣmah または 'Isma、文字通り「保護」 ）は、イスラム教における無謬性、または「神から授けられた誤りや罪からの自由」の概念である。 [ 62 ]ムスリムは、ムハンマドが他の預言者や使徒たちと共にイスマを持っていたと信じている。十二イマーム派とイスマーイール派のシーア派ムスリムは、イマームだけでなく、ムハンマドの娘であるファーティマにもこの性質を帰しているが、ザイド派シーア派はイマームにイスマを帰していない。 [ 63 ]当初は政治運動として始まったものの、イマームの無謬性と無罪性は後に（ザイド派以外の）シーア派イスラムの独自の信仰として発展した。[ 64 ]
シーア派イスラム神学者によれば、無謬性は精神的および宗教的指導の合理的かつ必要な前提条件であると考えられている。彼らは、神がこれらの人物に絶対服従を命じたので、彼らは正しいことだけを命じるべきだと主張する。無謬性の状態は、清めの節のシーア派の解釈に基づいている。[ 65 ] [ 66 ]これは、超自然的な力が彼らが罪を犯すのを阻止するという意味ではなく、むしろ、神への絶対的な信仰のために、彼らは罪深いことを何も行わないという意味である。[ 62 ]この信念によれば、イマームはまた、すべての時代の全体を含む神の意志についての完全な知識を持っており、宗教的な事柄において過失なく行動すると信じられている。[ 67 ]アリーはムハンマドと同様に「完璧な人」（アラビア語: الإنسان الكامل 、ローマ字表記: al-insan al-kamil）と見なされており、イスラム共同体を公正に統治するだけでなく、イスラムの信仰とその秘教的な意味を解釈した。[ 68 ]
神の正義（アドル）は、十二イマーム派の神学において、主流のスンニ派思想には直接対応する概念がない位置を占めている。それは十二イマーム派の教義における五つのウースール・アル＝ディーン（宗教の基礎）の一つであり、一神教、預言者、イマーム制、復活と並ぶ基礎的な信条として位置づけられている。その中心性は、神と道徳的範疇、人間の主体性、そして神の行為の理解可能性との関係性という問題に関して、シーア派とスンニ派の神学に根本的な相違があることを反映している。
主流スンニ派イスラム教の支配的な神学学派であるアシャリーヤ学派は、神の意志がすべての道徳的カテゴリーの究極的な源泉であると主張している。つまり、行為が善であるのは神がそれを命じるからであり、悪であるのは神がそれを禁じるからであって、行為が本質的に善であるから神がそれを命じるのではない。この見解では、道徳的カテゴリーは神の意志に後続するものであり、神の行為を制約したり評価したりできるような独立した存在ではない。予定説に関するアシャリーヤ学派の立場はこの枠組みから派生している。罪を含むすべての人間の行為はアッラーによって創造され、アシャリーヤ神学者たちが哲学的に完全に首尾一貫して説明するのは難しいと認めたメカニズムを通して人間によって「獲得」（カスブ）されるが、彼らはそれを啓示によって確立されたものとみなしていた。ワッハーブ派とサラフィー主義の基礎となるアサリ学派は、神の定めがすべての事柄を無条件に包含するという、より厳格な決定論に傾いている。[ 69 ]
十二イマーム派の神学は、イマームたちの合理的神学の伝統、特にイマーム・ジャアファル・アル＝サーディクの教えによって形成され、これら二つの立場を否定する。シーア派の神学的認識論では、人間の知性（アクル）は、正義は真に善であり、不正は真に悪であるといった道徳的範疇を独立して認識することができ、その本質が善である神は、恣意的にそれらを定めるのではなく、これらの範疇に従って行動する。したがって、シーア派の神学における神の正義とは、神が不正な行為をしない、またすることができないということを意味する。それは、外部の基準によって制約されるからではなく、不正が神の本質と相容れないからである。[ 70 ]この立場は、この特定の問題に関して、シーア派神学をアシャリー派スンニ派神学よりもムウタズィラ派神学により近いものにしているが、シーア派の学者たちは、自分たちの立場をムウタズィラ派と区別し、合理主義哲学だけではなくイマームの教えに基づいていると注意深く述べている。[ 71 ]
人間の主体性と神の定めに関するシーア派の立場は、古典文献でイマーム・ジャアファル・アル＝サーディクに遡るアムル・バイン・アル＝アムライン（アムル・バイン・アル＝アムライン：二つの事柄の間の事柄）の教義に集約されている。神の定めと人間の自由意志の関係について問われた際、イマームは、真実は純粋な強制（ジャブル）にも、人間への独立した権限の純粋な委任（タフウィード）にもなく、その二つの間の何かにあると答えたと伝えられている。これは、真の人間の主体性と道徳的責任を肯定しつつ、この主体性はアッラーの維持する意志から独立して働くのではなく、その意志の中で働き、それに依存しているという立場である。[ 70 ]
この教義は、シーア派の学者たちがアシャリー派カスブの立場の中心的な矛盾点とみなしている点に直接対処するものである。すなわち、アッラーが罪を含むすべての行為を創造するならば、それらの行為に対して人間を罰することは不当であり、神の正義を維持することは論理的に不可能になる。アムル・バイン・アル＝アムラインの教義は、人間の選択は真に人間自身のものであり、道徳的責任を免除するような形で神の命令によって強制されるものではないと断言し、同時に、人間はアッラーの維持の意志とは無関係に作用する独立した力を持たないと主張することによって、この問題を解決する。[ 72 ]
神の正義を基礎的な信条の地位にまで高めることは、シーア派の神学と法学全体にわたって重要な意味を持つ。知性が正義と不正義を独立して認識できるということは、理性的な議論が神学的探求の正当かつ必要な手段であることを意味する。この立場は、神の事柄を理性的な評価に服させることに懐疑的なアサリ派スンニ派の神学よりも、シーア派の神学に明確に合理主義的な性格を与えている。この合理主義的な志向は、クルアーン、スンナ、シーア派学者の合意と並んで、ジャアファリー派の法学の4つの源泉の1つとして知性（アクル）が中心的な役割を果たしていることに反映されている。[ 73 ]
神の正義の教義は、シーア派におけるイマーム制を神の義務とする概念の神学的根拠も提供している。アッラーが公正であるならば、預言者の死後、神の導きを受けた無謬の指導者なしに人類を放置することはないだろう。なぜなら、そうすることは人類を誤った道に晒すことになり、その責任を完全に負うことはできないからである。したがって、イマームの必要性は単なる政治的便宜ではなく、神の正義の論理的帰結である。この議論は、シーア派カラームではカーイダ・アル＝ルトフ（恩寵または神の促進の原則）として知られており、神の正義は、人類が創造された目的を達成するために必要なものをアッラーが提供しなければならないこと、そして無謬の神の導きを受けたイマームはこの提供の必要不可欠な要素であると主張している。[ 74 ] [ 75 ]
十二イマーム派シーア派の預言者（ヌブワ）に関する理解は、主流派スンニ派の立場とはいくつかの根本的な点で異なり、スンニ派のハディース集から浮かび上がるムハンマド像とは神学的に異なる像を生み出している。
十二イマーム派の神学では、ムハンマドの預言者としての地位は、ヒラーの洞窟で40歳の時に授けられたものではなく、物質世界の創造以前に確立された永遠の現実であった。この教義は、アル＝カーフィーや他のシーア派のハディース集に保存されているイマームに帰せられる伝承に基づいている。その伝承では、ムハンマドは「アダムがまだ水と粘土の間にいるときから、私は預言者であった」と述べたと伝えられている。[ 76 ]十二イマーム派の神学では、ヒラーの洞窟での出来事は、ムハンマドに預言者としての地位が授けられた瞬間ではなく、むしろ彼が常に真実であったこと、すなわち彼がアッラーの使徒であり預言者の封印であることを公に宣言するよう神の命令を受けた瞬間であった。[ 77 ]
この神学的立場は、シーア派の学者たちがスンニ派のハディース集における最初の啓示に関する特定の伝承をどのように評価するかに重大な影響を与える。サヒーフ・アル＝ブハーリー（ハディース3）に記録されている、アイシャを通して伝えられた記述では、ムハンマドが洞窟から恐怖を感じて戻ってきて、ハディージャに「私は自分の身が心配だ」と言い、彼女のいとこでキリスト教徒の学者であるワラカ・イブン・ナウファルのところに連れて行かれ、その経験が啓示であると彼が認識したことで、ムハンマドは最初の正当性を得たとされている。シーア派の学者たちは、神学的根拠に基づいてこの記述を否定する。生まれる前から神によって使命のために準備された預言者は、自分の正気を本当に心配することはできず、自分の啓示の性質について確信が持てず、イスラム教の預言者としての使命についてキリスト教徒の学者の確認を必要とするはずがない、というのである。ワラカ・イブン・ナウファルへの依拠は、シーア派の観点から特に問題となる。なぜなら、それは預言者の預言者としての確信が、直接的な神の保証ではなく、外部の人間の検証に依存していたことを示唆しているからである。シーア派の学者たちは、この立場は預言者のイスマとクルアーンにおける神の啓示の記述（53:3）の両方に矛盾すると主張している。[ 78 ]
永遠の預言者の教義と密接に関連しているのが、十二イマーム派の預言者イスマ（無謬性、すなわち誤りや罪からの神の保護）に関する立場である。主流のスンニ派神学では、預言者は重大な罪や啓示を伝える際の誤りから守られているが、軽微な過ちや個人的な判断の誤りを犯すことはあっても、その後の啓示によって修正される可能性があるとされているのに対し、十二イマーム派神学では、預言者は地上におけるアッラーのフッジャ（証拠）であり、その行動に誤りがあれば、預言者の模範に絶対的に従うようにというクルアーンの命令（ 33:21 ）を損なうことになるため、預言者はあらゆる事柄（行動、発言、個人的な振る舞い）において完全に無謬であると主張している。[ 79 ]
この相違は、スンニ派の正典集に収められた特定の伝承に関する具体的な意見の相違を生み出している。シーア派の学者たちは、預言者のイスマ（信仰）と相容れないものとして、預言者が啓示の中断（ファトラ・アル＝ワヒ）の際に自殺を考えたと記されたサヒーフ・アル＝ブハーリーの伝承、預言者がラビド・イブン・アル＝アサムというユダヤ人に事実上呪術をかけられ、実際には行っていないことをしたと思い込んだと記録されたハディース・アル＝シフル（ブハーリー3268）、そして預言者が朗誦中にクルアーンの一部を忘れたと示唆する伝承を拒否している。シーア派の視点からすると、これらの伝承は歴史的に疑わしいだけでなく、神学的にあり得ない。神の保護下にある預言者は自殺を考えることはできず、発言や行動の信頼性を損なうような形で事実上呪術をかけられることはなく、アッラーが直接保存を保証したテキストを忘れることもない（75:17）。[ 78 ] [ 79 ]
シーア派の学者たちはさらに、スンニ派の正典集から浮かび上がる預言者の姿――啓示の瞬間は不確かで、その中断時には苦悩し、呪術にかかりやすい――は、ウマイヤ朝とアッバース朝時代の政治的状況を反映したものであり、預言者を人間らしく描くことは、シーア派の伝統が神学的に必要不可欠とみなすイスマ（信仰）を持つ人物の真正な伝記的記録を表すのではなく、誤りを犯しやすいカリフの権威を相対的にそれほど不十分に見せないようにする役割を果たしたのだと主張している。[ 79 ]
十二イマーム派シーア派神学の中心はヌール・ムハンマド（ムハンマドの光）の教義であり、これは、物質世界の創造以前に、アッラーが原初の神聖な光（ヌール）を創造し、そこからムハンマドとその一族のイマームたちが形成されたというものである。アル＝カーフィーとビハール・アル＝アンワールに見られる伝承に根ざしたこの教義は、ムハンマドとイマームたちが、通常の人間存在を超越する永遠の霊的現実を共有していることを確立している。アッラーは天と地の創造以前にムハンマドの光を創造し、この原初の光からその後、創造された秩序全体が現れたのである。[ 80 ]
ヌール・ムハンマドの教義は、シーア派思想における預言者とイマームの連続性の神学的基盤を確立する。ムハンマドとイマームは別個の人物でも連続した人物でもなく、単一の永遠以前の神聖な現実の参加者であり、その外的（ザーヒル）次元は立法と啓示の預言者の使命であり、その内的（バーティン）次元は預言者の死後もイマームの系譜を通して継続する。したがって、ムハンマドの後継者は誰かという問題は、能力や年功序列に関する政治的な問題ではなく、ヌールを共有し、共同体を導くために必要な神から授けられた知識と権威を持つ人物は誰かという宇宙論的な問題であった。[ 81 ]
十二イマーム神学の根本原理は、アッラーは歴史上のいかなる時点においても、人類を神の導きを受けたフッジャ（証拠または導き手）なしに放置しないというものである。この原理は、アル＝カーフィーのイマーム・ジャアファル・アル＝サーディクに帰せられる伝承の中で明確に述べられている。「もし地上に二人の人間しか残らなかったとしても、そのうちの一人は神の証拠となるだろう」――この原理は、預言者が象徴していたのと同じ神の導きの計画の継続として、イマーム制の神学的必然性を確立する。[ 82 ]
この枠組みでは、ムハンマドの死は神の導きを終わらせたのではなく、その方法を変容させた。すなわち、立法（タシュリー）は預言者の封印としての預言者で完結したが、その立法を解釈し、適用し、秘教的に啓蒙する機能はイマームの系譜を通じて継続された。したがって、イマームは預言者の代わりでも、新しい神の法の独立した源泉でもなく、預言者の完全な遺産の権威ある守護者であり、シャリーアの外面的知識と、そのより深い次元の秘教的知識の両方を保有している。[ 83 ]スンニ派の視点からすると、継承は共同体が協議を通じて正当に解決できる政治的問題であった。シーア派の視点からすると、それは神学的問題、つまり、アッラーの継続的なフッジャとして奉仕するために必要な神から授けられたヌール、知識、イスマを誰が持っているかという問題であり、アッラーだけが答えることができ、ムハンマドはガディール・フムですでに答えていた。[ 81 ] [ 84 ]
シーア派のハディース研究方法は、スンニ派とはいくつかの根本的な点で異なっており、それらは上述の神学的立場から直接導き出される。これらの違いは、どのハディースが受け入れられ、どのハディースが拒否されるかという点だけでなく、預言者の知識の信頼できる伝承とは何かを決定する根底にある認識論的枠組みにも及ぶ。
シーア派とスンニ派のハディース研究方法論における最も根本的な相違点は、アダーラト・アル＝サハーバの教義に関するものである。これは、スンニ派のハディース研究において、預言者のすべての教友に適用される集団的な正統性の推定であり、この教義によって、伝承者が教友であるという地位自体が、その伝承の信頼性を確立するのに十分であるとされる。シーア派のハディース研究方法論は、この集団的な推定を明確に否定し、各教友を、その既知の行動とアフル・アル＝バイトへの忠誠に基づいて個別に評価する。サルマン・アル＝ファーリスィー、アブー・ザル・アル＝ギファーリー、ミクダード・イブン・アスワド、アンマール・イブン・ヤーシルなど、アリーへの支持を揺るぎなく貫いた教友には高い信頼性が与えられる一方、アリーに反対したり、アリーを見捨てたりした教友は、預言者との一般的な近さに関わらず、批判的な評価の対象となる。[ 85 ]
この拒否のシーア派の神学的根拠は、聖なる歴史物語に由来する。もし教友たちがガディール・フムで預言者の称号を守れなかったのなら、彼らの集団的な徳の推定は維持できない。シーア派のハディース批判者たちはさらに、この教義は論理的に循環していると主張する。教友たちの信頼性はスンニ派の伝統によって確立されているが、どの教友が信頼できるとみなされているかは、正当性が争われているまさにその政治的出来事によって形成された伝統によって決定されているのだ。[ 86 ]
シーア派ハディース文献の正統な基盤は、西暦 10 世紀から 11 世紀に編纂された 4 つの主要なコレクションで構成されており、まとめてクトゥブ アルバーア(四書) として知られています。ムアンマド イブン ヤクーブ アルクライニー(329 年没)の『アル カーフィー』は、最も権威があり、シーア派のハディースに帰される内容を含むハディースであると考えられています。預言者と12人のイマーム全員。Man lā Yaḥḍuruhu al-Faqīhシェイク・アル・タドゥク作（381 AH 没）。そして、タヒブ・アル・アムカムとアル・イスティバール、どちらもシェイク・アル・リ・ウーシー（460年没）による。[ 87 ]
シーア派とスンニ派のハディース正典の決定的な違いは、シーア派のハディース集には、預言者に帰せられるハディースに加えて、12人のイマームに帰せられるハディースも含まれている点である。これは、イマームの発言が、神の導きを受けた後継者の系譜を通じて伝えられる権威ある宗教的知識を構成するという神学的根拠に基づいている。これにより、ハディースの権威の期間は、西暦632年の預言者の死から西暦874年の12番目のイマームの大隠遁の開始まで事実上延長され、シーア派の法学は、スンニ派の方法論では権威あるものとして認められていない一連の伝承に基づいている。[ 88 ]
ジャアファリー法学派は、宗教法の源泉として、クルアーン、スンナ（預言者の伝承と12人のイマームの伝承の両方を含む）、シーア派学者の合意（イジュマー）、そして知性（アクル）の4つを認めている。知性を宗教法の独立した源泉として含めることは、神学的には神の正義の教義に基づいている。人間の知性は道徳的カテゴリーを独立して認識できるため、啓示が沈黙している、あるいは曖昧な事柄におけるその結論は、真の法的重みを持つ。[ 73 ]
法学の源泉としての ʿaql の実際的な意義は大きい。シーア派の法学に合理的な柔軟性をもたらし、テキストの先例のみに頼るのではなく、論理的な議論を通して新たな法的問題に取り組むことを可能にする。この合理主義的な志向は、シーア派の制度であるmarjaʿ al-taqlīd (模範の源泉) の根底にもある。これは、一般信徒が宗教的実践の問題において従うべきとされる、資格のある法理 (イジュティハード) を持つ上級法学者である。この制度は、スンニ派の法学には正確には相当するものではなく、スンニ派では、支配的なアシャリー派とアサリー派の神学的枠組みが、神聖な事柄を合理的に評価することに懐疑的である。[ 89 ]
隠遁説は、シーア派イスラム教の様々な宗派で信じられている終末論的な信仰であり、メシア的人物、すなわち「マフディー」として知られる隠された最後のイマームが、いつの日か戻ってきて世界を正義で満たすというものである。十二イマーム派シーア派イスラム教の教義によれば、イマーム・マフディーの主な目的は、イスラム国家を樹立し、ムハンマドに啓示されたイスラム法を適用することである。[ 90 ]
ザイド派やニザール派イスマーイール派など、シーア派の一部の分派は隠遁の概念を信じていない。隠遁を信じるグループの間では、どのイマームの系譜が正当であり、したがってどの人物が隠遁に入ったのかという点で意見が分かれている。十二イマーム派シーア派ムスリムは、預言されたマフディーであり、シーア派の第12代イマームであるフッジャト・アッラー・アル＝マフディーが既に隠遁状態で地上におり、終末に戻ってくると信じている。タイイビー・イスマーイール派とボーラ派は、第21代イマームであるアッ＝タイイブ・アビ・ル＝カシムについて同じことを信じており、ダーイー・アル＝ムトラク（「無制限の宣教師」）が彼と連絡を取り合っていると信じている。スンニ派ムスリムは、未来のマフディーはまだ地上に現れていないと信じている。[ 91 ]
シーア派イスラム教徒は、ムハンマドを含むすべてのアブラハムの預言者の武器と聖なる品々が、アフル・アル＝バイトのイマームたちに代々受け継がれてきたと信じている。第6代シーア派イマームであるジャアファル・アル＝サーディクは、『キタブ・アル＝カーフィー』の中で、「私にはアッラーの使徒の武器がある。議論の余地はない」と述べている。[ 92 ]アル＝サーディクはまた、武器の継承はイマーム職（指導者）の継承と同義であり、イスラエル人の家にあった契約の箱が預言者の象徴であったのと同様であるとも述べている。[ 92 ]イマーム・アリー・アル＝リダーは、我々の間で武器がどこへ行こうとも、知識もそれに続き、武器は知識を持つ者から離れることはないだろうと述べている。[ 92 ]
ムハンマド・リダ・アル＝ムザッファルによれば、神は人間に理性と議論の能力を与えている。また、神は人間に創造について慎重に考えるよう命じており、すべての創造物を神の力と栄光のしるしと呼んでいる。これらのしるしは宇宙全体を包含している。さらに、人間を小さな世界、宇宙を大きな世界と見なす類推がある。神は、考えずに模倣だけで神に従う者の信仰を受け入れないが、そのような行為に対して彼らを非難する。言い換えれば、人間は神から授けられた能力である理性と知性で宇宙について考えなければならない。シーア派イスラム教徒の間では知性の能力がより重視されているため、預言を主張する者の主張を評価することさえ知性に基づいている。[ 93 ] [ 94 ]
シーア派の宗教的慣習、例えば祈りなどは、スンニ派とわずかに異なるだけです。すべてのイスラム教徒は1日に5回祈りますが、シーア派のイスラム教徒は、クルアーンに3つの異なる時間帯が記されているため、ズフルとアスル、マグリブとイシャーを組み合わせることができます。スンニ派は、特定の状況下でのみ組み合わせる傾向があります。
シーア派イスラム教徒は、毎年以下の祝日を祝います。
イスラム教の二大聖地であるメッカとメディナに次いで、シーア派イスラム教徒が最も崇敬する都市は、ナジャフ、カルバラ、マシュハド、コムである。 [ 99 ] [ 100 ]ナジャフのイマーム・アリー廟、カルバラのイマーム・フサイン廟、マシュハドのイマーム・レザー廟、コムのファーティマ・アル＝マアスーマ廟は、シーア派イスラム教徒にとって非常に重要な場所である。その他の崇敬される巡礼地には、カディミヤのカディミヤ・モスク、サマッラのアル＝アスカリ・モスク、サフラ・モスク、クーファの大モスク、コムのジャムカラン・モスク、スーサのダニエルの墓などがある。
サウジアラビアのシーア派の聖地や史跡のほとんどは、イフワーンのアル・サウード・ワッハーブ派軍によって破壊されており、最も有名なのは1925年にアル・バキ墓地にあったイマームの墓である。[ 101 ] 2006年には、アル・アスカリ・モスクの聖廟が爆弾で破壊された。[ 102 ]（参照：反シーア派）。
シーア派正統派、特に十二イマーム派シーア派では、非イスラム教徒は不浄（ナジャーサト）の媒介者とみなされてきた。この分類は、啓典の民に属するキターブにも及ぶことがあり、一部のシーア派宗教学者はユダヤ人を明確に不浄とみなしている。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]歴史的にイラン経済において重要な役割を果たしてきたイランのアルメニア人は、比較的寛大な扱いを受けてきた。[ 104 ]
ムハンマド・バーキル・マジリスのようなシーア派の神学者やムジュタヒド（法学者）は、ユダヤ人の不浄さは、雨の日や雪の日にシーア派の隣人を汚染しないように家にいるように勧められるほどに及ぶと主張した。 1979年から1989年までイランの最高指導者であったアヤトラ・ホメイニは、髪、爪、体液を含む不浄な人の体のあらゆる部分が不浄であると主張した。しかし、イランの元指導者アリー・ハメネイは、ファトワの中で、ユダヤ人や他の啓典の民は本質的に不浄ではなく、彼らの手の湿気に触れても不浄にはならないと述べた。[ 103 ] [ 106 ] [ 105 ]
シーア派イスラム教はイスラム教の2番目に大きな宗派である。[ 108 ]世界のイスラム教徒人口の10～13%がシーア派であると推定されている。 [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] 2009年時点では、その数は1億5400万～2億人に達する可能性がある。[ 110 ] 1985年には、南アジアのイスラム教徒人口の21%がシーア派イスラム教徒であると推定されたが、総数は推定が難しい。[ 112 ]
イスラム世界の3カ国、イラン、イラク、アゼルバイジャンでは、シーア派イスラム教徒が人口の圧倒的多数を占めている。[ 113 ] [ 114 ] 2008年頃の推計では、中東の全人口の36.3%（イスラム教徒人口の38.6%）がシーア派イスラム教徒であるとされた。[ 115 ]
推定によると、レバノンのシーア派イスラム教徒の割合は人口の27%から45%の間であり、[ 113 ] [ 116 ]クウェートでは市民人口の30～35% （非市民人口の数値は存在しない）、[ 117 ] [ 118 ]トルコでは20%以上、[ 110 ] [ 119 ]パキスタンでは人口の5～20% 、[ 120 ] [ 110 ]アフガニスタンでは人口の10～19% 、 [ 121 ] [ 122 ]バーレーンでは45%である。[ 123 ] [ 124 ]
サウジアラビアには、東部州の十二イマーム派バハルナやメディナのナハウィラ、ナジュラーンのイスマーイール派スレイマニ派とザイド派シーア派など、多くの異なるシーア派コミュニティが存在する。推定では、シーア派市民の数は地元人口の約15%である。[ 125 ]イエメンの人口の約40%はシーア派イスラム教徒である。[ 126 ] [ 127 ]
インドネシアの西スマトラとアチェの沿岸地域には、相当数のシーア派コミュニティが存在する（タブイクを参照）。[ 128 ]東南アジアの他の地域では、イスラム教徒の大多数がシャーフィイー・スンニ派であるため、シーア派の存在はごくわずかである。
ナイジェリアには、カノ州とソコト州を中心としたシーア派運動に改宗した現代の人々からなる、かなりの数のシーア派少数派が存在する。[ 110 ] [ 111 ] [ 129 ]ケニア[ 130 ]、南アフリカ[ 131 ]、ソマリア[ 132 ]などのアフリカ諸国には、主に植民地時代に南アジアから移住してきた人々の末裔である、ホージャなどのさまざまなシーア派の分派の少数派が存在する。[ 133 ]
以下の最初の 3 列に示されている数値は、ピュー リサーチ センターの 2009 年 10 月の人口統計調査レポート「世界のイスラム教徒人口のマッピング」に基づいています。[ 110 ] [ 111 ]
シーア派は歴史を通じて、イマーム制の問題で分裂してきた。最大の分派は十二イマーム派で、次いでザイド派、イスマーイール派である。シーア派イスラム教の各分派は、それぞれ独自のイマーム制の系譜に従っている。主流派の十二イマーム派とイスマーイール派のシーア派イスラム教徒は皆、第6代シーア派イマームであるジャアファル・アル＝サーディクにちなんで名付けられたジャアファリー法学という同じ学派に従っている。シーア派の聖職者や法学者は通常、ムジュタヒド（シーア派イスラム教において法的意見を表明する権限を与えられた者）という称号を持つ。
十二イマーム派シーア派はシーア派イスラム教の最大の分派であり、[ 145 ] [ 108 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]シーア派ムスリムやシーア派という用語は、しばしばデフォルトで十二イマーム派を指す。十二イマームという名称は、「十二イマーム」として知られる、神によって任命された12人の指導者を信じる教義に由来する。十二イマーム派シーア派は、イマーム派またはジャアファリー派とも呼ばれる。後者の用語は、十二イマーム派の法学を詳述した第6代シーア派イマーム、ジャアファル・アル＝サーディクに由来する。 [ 150 ]十二イマーム派シーア派は、イラン（90%）、[ 151 ]イラク（65%）およびアゼルバイジャン（55%）の人口の大多数を占めている。[ 4 ] [ 152 ]アフガニスタン、バーレーン（イスラム教徒の40%）、レバノン（イスラム教徒の27～29%）にも相当数のイスラム教徒が居住している。[ 153 ] [ 154 ]
十二イマーム派の教義は五つの原則に基づいている。[ 59 ]ウースール・アッディーンとして知られるこれらの五つの原則は以下の通りである。[ 155 ]
全てのイスラム教徒に共通する聖典であるクルアーンの他に、十二イマーム派シーア派は、ムハンマドと十二イマームに帰せられる言行録（ハディース）から、聖典的な権威ある指針を得ています。以下に、これらの書物の中でも特に著名なものをいくつか挙げます。
十二イマーム派の神学によれば、ムハンマドの後継者は、ムスリム共同体を公正に統治するだけでなく、神の法（シャリーア）とその秘教的な意味を守り解釈できる、誤りのない人間である。ムハンマドと十二イマームの言葉と行いは、ムスリム共同体が従うべき指針と模範である。したがって、彼らは誤りや罪から解放されていなければならず、イマームはムハンマドを通して神の定め（ナス）によって選ばれなければならない。[ 39 ] [ 40 ]十二番目で最後のイマームはフッジャト・アッラー・アル＝マフディーであり、十二イマーム派は彼が現在も生きており隠遁生活を送っていると信じている。[ 44 ]
十二イマーム派の法学はジャアファリー派法学と呼ばれています。このイスラム法学派では、スンナはムハンマドの口伝と、十二イマームによるその実践と解釈を包括するものと考えられています。ジャアファリー派法学には、ウスリー派、アクバリー派、シャイヒー派の3つの学派があり、ウスリー派が圧倒的に最大規模です。ジャアファリー派法学に従わない十二イマーム派には、アレヴィー派、ベクタシー派、キジルバシュ派などがあります。
ジャアファリー派の法学におけるイスラムの五柱は、ウースール・アッディーンとして知られている。
ジャアファリー法学には、フル・アッディーンとして知られる8つの二次的な柱があり、それは次のとおりです。[ 155 ]
十二イマーム派によれば、イスラム法学（フィクフ）の定義と解釈は、ムハンマドと十二イマームの責任である。現在、第12イマームは隠遁状態にあるため、シーア派聖職者は、クルアーンやハディースなどのイスラム文献を参照し、イスラム法の範囲内で法的判断を下し、イスラムの観点から現代の問題に対処する手段を提供する義務を負っている。言い換えれば、十二イマーム派シーア派イスラム教の聖職者は、ムハンマドとその12人の後継者によって定義されたとされるフィクフの守護者であると考えられている。この過程はイジュティハードとして知られ、聖職者は「参照者」を意味するマルジャアと呼ばれ、アッラーマやアヤトラといった称号は十二イマーム派の聖職者に用いられる。
イスラム主義シーア派（ペルシア語: تشیع اخوانی ）は、十二イマーム派シーア派イスラム教内の新しい宗派で、ムスリム同胞団の政治思想とイブン・アラビーの神秘主義に大きく影響を受けている。イスラム教を政治システムと見なし、他の主流のウスール派やアクバリ派とは異なり、第12代イマームの統治下で隠遁イスラム国家を樹立するという考えを支持している。 [ 158 ] [ 159 ]ハディ・ホスロシャヒは、自らをイクワーニー（イスラム主義）シーア派ムスリムと名乗った最初の人物である。[ 160 ]
隠れたイマーム、ムハンマド・アル＝マフディーの概念により、シーア派イスラム教は隠遁の時代において本質的に世俗的であるため、イスラム主義のシーア派ムスリムはスンニ派イスラム主義者の思想を借りて、シーア派イスラム教の教義に合わせて調整しなければならなかった。[ 161 ]その基礎は、20世紀初頭のガージャール朝ペルシャ立憲革命（1905年～1911年）の際に築かれた。当時、ファズルッラー・ヌーリは、当時のウスーリー派のマルジャアであるムハンマド・カジム・ホラサーニーの意向に反して、ペルシャ王アフマド・シャー・ガージャールを支持した。 [ 162 ]
イスマーイール派（別名セブン・イマーム）は、イスマーイール・イブン・ジャアファルを、第6代シーア派イマームであるジャアファル・アル＝サーディクの後継者として神によって任命された精神的後継者（イマーム）として受け入れていることからその名が付けられました。この点で、イスマーイールの弟であるムーサー・アル＝カーズィムを真のイマームと認める十二イマーム派とは異なります。
西暦8世紀にムハンマド・イブン・イマーム・イスマーイールが死去または隠遁した後、イスマーイール派の教えは、イスラム教のより深く秘教的な意味（バーティン）に明確に焦点を当てた、今日知られている信仰体系へとさらに変化した。十二イマーム派シーア派イスラム教が最終的に、より字義通りの解釈（ザヒール）を重視するアクバリー派、そして後にウスリー派へと発展するにつれ、シーア派イスラム教はさらに二つの異なる方向へと発展した。一つは、神の神秘的な道と本質、そして「時代のイマーム」という人物像における神の顕現を「神の顔」として捉える比喩的なイスマーイール派であり、もう一つは、神の法（シャリーア）と、ムハンマドとその後継者（アフル・アル＝バイト）に帰せられる言行録（スンナ）に焦点を当てる、より字義通りの解釈を重視する十二イマーム派である。彼らはアイマとして、神への導き手であり光（ヌール）であった。 [ 163 ]
イスマーイール派にはいくつかの分派が存在するが、現代の一般的な用語では、この用語はシーア派イマーム派イスマーイール派ニザーリー派を指し、しばしば便宜上イスマーイール派と呼ばれ、アガ・カーンの信奉者であり、イスマーイール派の中で最大のグループである。もう一つのシーア派イマーム派イスマーイール派のコミュニティは、隠れたイマームの代表としてダアイ・アル＝ムトラク（「無制限の宣教師」）が率いるダウディ・ボーラ派である。外見上の実践は大きく異なる他の多くの分派が存在するが、信仰の初期のイマームの時代から精神的な神学の多くは変わっていない。近世において、イスマーイール派は主にインド・イラン系のコミュニティであったが、[164] インド、パキスタン、シリア、パレスチナ、サウジアラビア、[165]イエメン、ヨルダン、ウズベキスタン、タジキスタン、アフガニスタン、東アフリカ、南アフリカにも見られ、近年ではイスマーイール派の何人かが中国、 [ 166 ]西ヨーロッパ（主にイギリス）、オーストラリア、ニュージーランド、北アメリカに移住している。[ 167 ]
シーア派イスマーイール派のニザール 派の解釈では、イマームは人間と神との間の導き手であり仲介者であり、神が認識される人物である。また、クルアーンの秘教的解釈（タウィール）の責任も負っている。イマームは神聖な知識の保持者であり、したがって「第一の教師」である。モンゴル帝国崩壊後のイスマーイール派の歴史における匿名の著者によるペルシア語のイスマーイール派散文テキスト「正道の書簡」によれば、時の始まりからイマームの連鎖があり、時の終わりまで地上にイマームが存在し続ける。この途切れることのないイマームの連鎖がなければ、世界は完全な形で存在し得ない。イマームの証拠（フッジャ）と門（バーブ）は常に彼の存在を認識しており、この途切れることのない連鎖の証人である。[ 168 ]
イスマーイール・イブン・ジャアファルの死後、多くのイスマーイール派信徒は、終末論的人物であるイマーム・マフディー（彼らはムハンマド・イブン・イマーム・イスマーイールであると信じていた）がいつの日か戻ってきて正義の時代を確立すると信じていた。その中には、バーレーンに拠点を置いていた暴力的なカルマト派も含まれていた。一方、一部のイスマーイール派信徒は、イマーム制は継続しており、イマームたちは隠遁生活を送っているものの、ダーイー（「宣教師」）のネットワークを通じて信徒たちと連絡を取り合い、教えを説いていると信じていた。
西暦909年、イスマーイール派のイマーム位継承権を主張するアブドゥッラー・アル＝マフディー・ビッラーは、ファーティマ朝カリフ国を建国した。この時期に、3つのイマームの系統が形成された。今日ドゥルーズ派として知られる最初の系統は、アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーから始まった。[ 169 ]西暦985年に生まれた彼は、11歳で統治者として即位した。西暦1021年、彼のラバが血まみれで彼を伴わずに帰ってきたとき、彼の生前に形成されつつあった宗教集団が主流のイスマーイール派から分離し、彼の後継者を認めなかった。[ 169 ]
後にドゥルーズ派として知られるようになる彼らは、アル＝ハーキムを神の化身[ 170 ]であり、いつか戻ってきて世界に正義をもたらすと預言された地上のマフディーであると信じている[ 171 ] 。ドゥルーズ派の信仰は、独自の教義を持つ独特な一神教のアブラハム系宗教および民族宗教集団へと発展するにつれて、イスマーイール派からさらに分裂し[ 169 ]、最終的にはイスマーイール派とイスラム教の両方から完全に分離した[ 169 ] 。そのため、ドゥルーズ派は自分たちをムスリムとは認識しておらず[ 169 ]、ムスリムからもそうは見なされていない[ 169 ] [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] [ 175 ] 。
2度目の分裂は、西暦1094年にマアド・アル＝ムスタンシル・ビッラーが死去した後にニザーリー派とムスタアリー派のイスマーイール派の間で起こった。彼の統治は、イスラム帝国のどのカリフよりも長かった。彼の死後、息子のニザール（兄）とアル＝ムスタアリー（弟）は、王朝の政治的および精神的支配権をめぐって争った。ニザールは敗北して投獄されたが、ニザーリー派の伝承によれば、彼の息子はアラムートに逃れ、そこでイランのイスマーイール派が彼の主張を受け入れた。[ 176 ]ここから、ニザーリー派イスマーイール派の共同体は、現在も生きているイマームによって存続している。
ムスタアリー・イスマーイール派はタイイビー派とハーフィズィー派に分裂し、タイイビー・イスマーイール派（「ボーラ派」とも呼ばれる）はさらにダウディ・ボーラ派、スレイマニ・ボーラ派、アラヴィ・ボーラ派に分かれる。前者の宗派は、アル＝アミール・ビ＝アフカミ・ル＝ラーの息子であるアッ＝タイイブ・アビ・ル＝カシムと、彼に続くイマームたちが匿名期間（ダウル・エ＝サトル）に入り、イスマーイール派がムハンマド・イブン・イマーム・イスマーイールの死後に行ったのと同様の方法で、共同体を導くためにダアイ・アル＝ムトラク（「無制限の宣教師」）を任命したと主張している。後者の宗派は、ファーティマ朝の統治者であったカリフがイマームであったと主張しており、ファーティマ朝の滅亡とともに消滅した。
イスマーイール派は、彼らの実践を7つの柱として分類している。
ニザーリー派は、現存するイマームの存在ゆえに、学術機関を重視します。時代のイマームは法学を定め、その教えは時代や状況の違いから、以前のイマームとは異なる場合があります。ニザーリー・イスマーイール派にとって、現在のイマームはカリム・アル＝フサイニ・アガ・カーン4世です。ニザーリー派のイマームの系譜は、今日まで途切れることなく続いています。
神の指導は、ボフラ派において「宣教師」（ダーイー）の制度を通じて継続されてきた。ボフラ派の伝承によれば、最後のイマームであるアッ＝タイイブ・アビ・ル＝カシムが隠遁生活に入る前に、彼の父である第20代アル＝アミール・ビ＝アハカミ・ル＝ラーは、イエメンのアル＝フッラ・アル＝マリカ・マリカ（王妃）に、隠遁後に代理人、すなわちダーイー・アル＝ムトラク（「無制限の宣教師」）を任命するよう指示した。ダーイー・アル＝ムトラクはイマームの代理人として、ムスタアリー・タイイビ派のイマームの系譜が隠遁生活（ダウル・エ＝サトル）にある間、精神的にも世俗的にも共同体のあらゆる事柄を統治する全権を有する。ムスタアリー・イスマーイール派の3つの分派（ダウディ・ボーラス派、スレイマニ・ボーラス派、アラヴィ・ボーラス派）は、現在の「無制限宣教師」が誰であるかについて意見が異なっている。
ザイド教（ザイディヤ、ザイディ・シーア派とも呼ばれる）は、ザイド・イブン・アリーにちなんで名付けられたシーア派イスラム教の一派である。ザイド派の法学派の信奉者はザイディー、または時折ファイバーと呼ばれる。しかし、十二イマーム派（下記参照）であるザイディー・ワーシティーと呼ばれる集団も存在する。ザイディーはイエメンの人口のおよそ42～47%を占めている。[ 177 ] [ 178 ]
ザイド派、十二イマーム派、イスマーイール派は皆、最初の４人のイマームを同じと認めているが、ザイド派はザイド・イブン・アリーを５番目のイマームとみなしている。ザイド・イブン・アリーの時代以降、ザイド派は、ハサン・イブン・アリーまたはフサイン・イブン・アリーの子孫（サイイド）は、一定の条件を満たせば次のイマームになれると信じていた。[ 179 ]歴史上、ザイド派の著名なイマームには、ヤヒヤ・イブン・ザイド、ムハンマド・アル＝ナフス・アル＝ザキヤ、イブラヒム・イブン・アブドゥッラーなどがいる。
ザイド派のイマーム制の教義は、イマームの無謬性を前提とするものではなく、イマームが神の導きを受けるべきであるという信仰も前提としていない。さらに、ザイド派はイマーム位が父から息子へと受け継がれなければならないとは考えておらず、ハサン・イブン・アリーまたはフサイン・イブン・アリーのいずれかの子孫であるサイイドであれば誰でもその地位に就くことができると考えている（前者の死後、実際にそうであった）。歴史的に、ザイド派は、ザイド・イブン・アリーがウマイヤ朝の専制と腐敗に抗議して反乱を起こしたため、第4代イマームの正当な後継者であると主張した。ムハンマド・アル＝バーキルは政治活動には関与しておらず、ザイド・イブン・アリーの信奉者たちは、真のイマームは腐敗した支配者と戦わなければならないと主張した。
イスラム法学においては、ザイド派はザイド・イブン・アリーの教えに従っており、その教えは彼の著書『マジュムル・フィクフ』（アラビア語：مجموع الفِقه）に記録されている。ザイド派の初代イマームであり、イエメンのザイド国家の創始者であるアル＝ハーディー・イラール＝ハック・ヤヒヤーは、ザイド派法学の体系化者とみなされており、そのため今日のザイド派シーア派のほとんどはハダウィ派として知られている。
イドリス朝（アラビア語: الأدارسة）はアラブのザイド派シーア派で、初代スルタンであるイドリス1世にちなんで名付けられた王朝は、西暦788年から985年まで西マグリブを支配した。別のザイド派国家は、西暦864年にアラヴィド朝によってギーラーン、デイラマン、タバリスタン（イラン北部）の地域に設立された。[ 182 ]この国家は、西暦928年に指導者がサーマーン朝の手によって殺害されるまで存続した。約40年後、ザイド派国家はギーラーンで復活し、西暦1126年までハサン朝の指導者の下で存続した。その後、12世紀から13世紀にかけて、デイラマン、ギーラーン、タバリスタンのザイド派シーア派は、イエメンのザイド派イマーム、あるいはイラン国内のライバルのザイド派イマームを承認した。[ 183 ]
ブワイフ朝は当初ザイド派シーア派であり[ 184 ] 、 9世紀と10世紀にアル＝ヤママを支配したバヌ・ウハイディル族も同様であった[ 185 ] 。ザイド派共同体の指導者はカリフの称号を名乗り、そのためイエメンの支配者はこの称号で知られていた。ハサン・イブン・アリーの子孫であるアル＝ハディ・ヤヒヤ・ビン・アル＝フサイン・ビン・アル＝カシム・アル＝ラッシは、西暦893年から897年にかけてサアダでザイド派イマーム国を建国し、ラッシド朝は20世紀半ばまでイエメンを支配し続けたが、1962年の共和制革命によって最後のザイド派イマームが追放された。参照：アラブ冷戦。
イエメンで最初にザイド派を創設したのはジャルディーヤ派でした。スンニ派法学のハナフィー派とシャーフィイー派との交流が深まるにつれ、ジャルディーヤ派からスレイマニヤ派、タビリヤ派、ブトリヤ派、サリヒヤ派へと移行しました。[ 186 ]ザイド派シーア派はイエメンで2番目に支配的な宗教グループを形成しています。現在、イエメンの人口の約40～45%を占めており、ジャアファリー派とイスマーイール派は2～5%を占めています。[ 187 ]サウジアラビアには100万人以上のザイド派シーア派がおり、主に西部の州に住んでいます。
現在、最も著名なザイド派の政治運動は、イエメンのフーシ派運動[ 188 ]であり、シャバブ・アル・ムミニーン（「信仰する若者」）またはアンサール・アッラー（「神の党員」）[ 189 ]という名で知られています。 2014年から2015年にかけて、フーシ派はサナアのイエメン政府を掌握し、サウジアラビアが支援するアブド・ラッボ・マンスール・ハーディー政権の崩壊につながりました。[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]フーシ派とその同盟軍はイエメン領土の大部分を支配下に置き、ハーディーを権力の座に復帰させようとするサウジアラビア主導のイエメン介入に抵抗しました。[ 188 ] [ 189 ]（イランとサウジアラビアの代理戦争を参照）。フーシ派とサウジアラビア主導の連合軍はともに、スンニ派イスラム過激派グループとサラフィー・ジハード主義テロ組織ISIL/ISIS/IS/Daeshから攻撃を受けていた。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]
シーア派とスンニ派の関係の歴史は、両派が最初に発展した頃から、宗教的差別、迫害、暴力がしばしば伴ってきた。イスラムの歴史を通じて、シーア派の集団や少数派は、スンニ派のイスラム教徒による迫害に直面してきた。[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]
軍事的に確立され、ウマイヤ朝政府を支配していた多くのスンニ派の支配者は、シーア派を政治的権威と宗教的権威の両方に対する脅威とみなしていた。[ 201 ]ウマイヤ朝のスンニ派の支配者はシーア派少数派を疎外しようとし、後にアッバース朝はシーア派の同盟者に矛先を向け、彼らを投獄、迫害、殺害した。歴史を通じて、スンニ派の同胞によるシーア派イスラム教徒への迫害は、しばしば残虐行為や大量虐殺行為によって特徴づけられてきた。世界のイスラム教徒人口のわずか10～15％を占めるにすぎないシーア派イスラム教徒は、今日に至るまでスンニ派が支配的な多くのアラブ諸国で疎外されたコミュニティであり、宗教を実践し自由に組織する権利を否定されている。[ 202 ]
1514年、オスマン帝国のスルタン、セリム1世（1512年～1520年）は、4万人のアレヴィ派とベクタシ派（アナトリアのシーア派イスラム教徒）の虐殺を命じた。[ 203 ]ジャラル・アル＝エ＝アフマドによれば、「セリム1世は、シーア派の一人を殺すことは、キリスト教徒70人を殺すことと同じ現世での報いがあると宣言するほど、事態をエスカレートさせた」。[ 204 ] 1802年、第一次サウード国（1727年～1818年）のイフワーンのアル・サウード・ワッハーブ派軍は、フサイン・イブン・アリーの殉教と死を記念するイラク東部ナジャフのシーア派の聖地カルバラを攻撃し、略奪した。[ 205 ]
サダム・フセインのバアス党イラクの統治下では、 1980年にイラクの副首相タリク・アジズに対する暗殺未遂事件を受けて開始された弾圧の一環として、シーア派の政治活動家が逮捕、拷問、追放、または殺害された。 [ 206 ] [ 207 ] 2011年3月、マレーシア政府はシーア派イスラム教を「異端」宗派と宣言し、シーア派イスラム教徒が他のイスラム教徒に信仰を広めることを禁止したが、個人的に信仰を実践することは自由に認めた。[ 208 ] [ 209 ]
最近の反シーア派弾圧キャンペーンは、イスラム国組織によるイラク北部の支配地域におけるシーア派への迫害であり、 [ 193 ] [ 210 ] [ 194 ] [ 211 ]これは、同組織による様々な宗教集団への迫害やヤズィーディー教徒の虐殺と並行して行われた。 [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]
世紀初頭には、世界の16億人のイスラム教徒のうち約10～13パーセントがシーア派であった。
シーア派は全イスラム教徒の約10％を占め、世界人口は1億5400万人から2億人と推定されている。
シーア派イスラム教徒は、世界のイスラム教徒人口の10～13％を占めると推定されている。
ピュー・フォーラムによるシーア派人口の推定値（10～13％）は、これまでの推定値（概ね10～15％）と一致している。ただし、これまでの推定値の中には、シーア派の数が世界のイスラム教徒人口の約20％を占めるとしているものもある。
シーア派イスラム教はイスラム教の宗派の中で2番目に大きく、信者数は最大2億人で、世界中のイスラム教徒の約15%を占める…。
シーア派イスラム教徒にとって、
ムハンマドは
アリーを
友人として
指名しただけでなく、彼を
後継者
、すなわち新しい
イスラム共同体
の「主」または「支配者」として任命した。アリーと
その子孫は
イマーム
として知られるようになり
、シーア派共同体の神に導かれた指導者であり、罪がなく、
クルアーンのテキストに対する特別な洞察力
を授けられた。その後数世紀にわたって発展したイマームの神学は、イスラム共同体を政治的に指導するイマームの権威と彼らの霊的な力との間にほとんど区別を設けなかった。それどころか、彼らの政治的指導権は彼らの特別な霊的洞察力に基づいていた。理論上は、イスラム共同体の唯一の正当な統治者はイマームであったが、イマームは最初の世代以降、政治的には周縁的な存在となった。実際には、シーア派イスラム教徒は、
イスラム教の聖典
の解釈権と共同体の統治の両方に関して、イマームたちの存命中も、そして
9世紀に
12代目にして最後のイマームが
姿を消した
後も、様々なアプローチを模索してきた。
。同様に、偶像にも剣が置かれており、ガッサーン朝の王ハリト・ブン・アビ・シャミルが、ミクダムとラスブと呼ばれる 2 本の剣を女神マナートの像に捧げたという話がある。...第 4 代カリフ、アリーの有名な剣、ズー・アル・フィカールは、これら 2 本の剣のうちの 1 つであったことに注意。
有名なハディースによると…「私たちの6番目のイマーム、イマーム・サデグは、私たちが非常に尊敬する5つの決定的な聖地があると言っています。1番目はメッカ…2番目はメディナ…3番目はナジャフにあります。4番目はカルバラにあります。最後の1つは…コムにあります。」
ピュー・フォーラムによるシーア派人口の推定値（10～13％）は、これまで一般的に10～15％の範囲であった推定値と一致している。
世紀初頭には、世界の16億人のイスラム教徒のうち約10～13パーセントがシーア派であった。
イスラム教徒人口全体のうち、10～13％がシーア派イスラム教徒、87～90％がスンニ派イスラム教徒です。シーア派のほとんど（68～80％）は、イラン、パキスタン、インド、イラクの4か国に住んでいます。
宗教：人口の圧倒的多数（96.3％）はイスラム教徒で、そのうち約95％がスンニ派、5％がシーア派です。
宗教：人口のほぼ全員がイスラム教徒。イスラム教徒の80～85％がスンニ派、15～19％がシーア派。
宗教：スンニ派イスラム教徒80％、シーア派イスラム教徒19％、その他1％
イエメンでは、シーア派の一派であるザイド派が全人口の30%を占めている。
[ドゥルーズ派]は、しばしば全くイスラム教徒とは見なされず、また、ドゥルーズ派の全員が自分たちをイスラム教徒だと考えているわけでもない。
自分たちをイスラム教徒とは考えていない。歴史的に彼らは多くの迫害を受けており、宗教的信条を秘密にしている。