シーア派法学における知的証明

善悪はさまざまな方法で解釈される可能性がある: ^{[ 12 ]}

A. 人間にとって完璧で肯定的な特性とみなされるものは善と呼ばれ、それとは反対に不完全とみなされるものは悪とみなされる。例えば、知識、勇気、親切は善であり、無知、偽造、裏切りは悪である。すべての学者は、知性がこのような善悪を区別できることに同意している。

B. 快楽をもたらすもの、あるいは人間の利益になるものは、知性によって善とみなされ、不快なもの、あるいは不利益なものは悪とみなされる。例えば、運動は善であり、飲酒は悪である。学者たちは、知性がこのような善悪を区別できるという点でも意見が一致している。

C. 知性によってふさわしく賞賛される行為は善とみなされ、その行為を行った者は正義のように報われるに値する。逆に、不快で魅力のない不適切な行為は悪とみなされ、その行為を行った者は不正義のように非難され罰せられるべきである。この意味での善悪は、ここで議論の対象となっている。^{[ 5 ]}

人間の行為は、本質的に善か悪かという点において、3つのタイプに分類される。^{[ 10 ]}

A. いくつかの行為は本質的に善か悪であり、いかなる状況下でも固定されている。例えば、正義は常に善であり、不正義は常に悪である。^{[ 13 ]}

B. 一部の行為は、通常の状況下では善悪を要求されるが、真実を語ることや嘘をつくことのように、特定の状況下ではこの性質を失うことがある。つまり、真実を語ることはそれ自体は善であるが、真実を語ることが誰かの死につながる可能性がある状況など、場合によっては悪となることもある。このような行為は偶発的な善悪と呼ばれる。^{[ 12 ]}

C. 通常の状態では中立的な行為でも、特定の状況下では善にも悪にもなり得る行為もある。例えば、歩くこと。歩くこと自体は善でも悪でもない。しかし、人を助けるために歩くなら善になり、他人を傷つけるために歩くなら悪になる。^{[ 10 ]}

ご覧のとおり、善悪の第一の意味がここで議論の対象となっており、議論は二つの質問に答えることを中心に展開されます。

シャリーアの規定に関わらず、人間の行動には本質的な善と悪が存在するのだろうか？

人間の行動に本質的な善と悪が存在すると仮定した場合、知性はそれらを発見できるのだろうか？

シーア派、ムウタズィラ派、そして一部のアシュアリー派の学者たちは、シャリーアの規定に関わらず、人間の行いには本質的に善と悪が存在すると信じている。一方、アシュアリー派の大多数は、人間の行いはシャリーアが定めるもの以外には何の価値もないと考えている。したがって、シャリーアが善とみなすものは善であり、悪とみなすものは悪である。

最初のグループは、正義を善、不正を悪と見なすために、いかなる宗教や思想にも基づかない人間の良心に基づく認識に訴えます。そのため、それは宗教の教えを超えています。さらに、本質的な善悪がなければ、預言者の真実性を証明することもできず、彼らを信頼することもできません。なぜなら、本質的な善悪を否定すれば、嘘をつくことは悪ではなく、不正も悪ではないからです。したがって、預言者だと主張する人が嘘をつくことができ、アッラーは嘘つきに奇跡を与えることができ、この不正と誤った導きは悪ではないことになります。それでは、どうして預言者を信頼し、彼らに従うことができるでしょうか？^{[ 10 ]}

2つ目の質問に関して、シーア派ウースーリー派は、人間はシャリーアの規定を参照することなく、知性によって本質的な善悪を識別できると信じている。

まず、共含意の意味を明確にし、次にその証明を提示する必要がある。

1. この共起の意味を理解するために、もう一度例を見てみましょう。

正義は理性的に見て善である。

理性的に良いことは何でも、シャリーアによれば義務である。

したがって、シャリーアによれば正義は義務である^{[ 10 ]}

主要な前提として、知性が推論する内容はシャリーアによって暗示されると主張されており、したがって知性の裁定とシャリーアの間には暗示または相互暗示が存在する。つまり、知性からシャリーアの裁定を推論するには、この暗示を受け入れる必要がある。

2. 共含意の証明もまた合理的である。知性が、ある行為を行うことに一定の便宜と善を見出す場合、あるいは別の行為が悪であると確信し、その行為を行う必要性または放棄の必要性について一定の裁定を下す場合、知性はそれに加えて別の裁定を下すことになる。つまり、いかなる合理的で賢明な立法者も、この行為を義務的または禁止的であると見なさなければならない。^{[ 5 ]}