トルコにおけるイスラム教

イスラム教はトルコで最も信仰されている宗教である。トルコのスンニ派イスラム教徒のほとんどはハナフィー法学派に属している。現在のトルコを構成する地域にイスラム教が定着したのは、セルジューク朝が東アナトリアに勢力を拡大し始めた11世紀後半に遡る。 ^[2]

記録ではイスラム教徒の数は99.8%とされているが^[I] 、これはおそらく過大評価であり、ほとんどの調査ではそれより低い94%前後と推定されている。^{[3] [4] [5] [6] [7]}最も人気のある学派（マズハブ）はスンニ派イスラム教のハナフィー学派（イスラム教宗派全体の約90%を占める）である。残りのイスラム教宗派はイスラム教徒の約9%を占め^[8]、アレヴィー派、ジャファリ派（1%を占める^{[9] [10]}）、アラウィー派（推定人口約50万～100万人、約1%を占める^{[11] [12]} ）である。また、少数派ではあるがスーフィー派や無宗派のイスラム教徒も存在する^{[10] [13] [14] [15]}

7世紀から8世紀初頭にかけてのイスラム教徒の征服の間に、アラブ軍はイスラム帝国を樹立した。ウマイヤ朝はイスラム教の普及を継続した。8世紀半ばにはアッバース朝が台頭し、首都がダマスカスからバグダッドに移され、イスラムの 黄金時代が始まった。^[16]

その後の時代は、初期の拡大とクレタ島の占領（840年）があった。アッバース朝はすぐに東に目を向けた。アッバース朝の支配が後に分裂し、シーア派のライバルであるファーティマ朝とブワイフ朝が台頭する中、復活したビザンチン帝国は961年にクレタ島とキリキアを、965年にキプロスを奪還し、975年までにレバント地方に進出した。ビザンチン帝国は、最初はアッバース朝と同盟を結び、その後事実上の支配者となったセルジューク朝トルコ人の到来まで、この地域での影響力をめぐってファーティマ朝と争った。

1068年、アルプ・アルスラーンと同盟を組んだトルコマン族は、 1071年のマンジケルトの戦いで大勝利を収めた後、アッバース朝の領土の多くを奪還し、ビザンチン地域にまで侵攻して、東アナトリアと中央アナトリアへの進出をさらに進めた。セルジューク朝の崩壊により、ダニシュメンド朝、ルーム・スルタン国、さまざまなアタベグ族など、その後の小規模なトルコ系王国が台頭し、十字軍の際にはこの地域の支配権を争い、オスマン帝国の台頭まで徐々にアナトリア全域に勢力を拡大していった。

12世紀初頭、新たな波を巻き起こしたトルコ系移民が到着したが、その多くはスーフィー教団に属していた。これらの移民の中には、後に異端の信仰を取り入れる者もいた。アナトリアのトルコ人に人気を博したスーフィー教団の一つがサファヴィー派である。この教団はもともとスンニ派で非政治的であったが、後にシーア派となり、北西イランに政治的拠点を置くようになった。14世紀から15世紀にかけて、サファヴィー朝やベクタシ派などの類似の教団は、東アナトリアの政治的支配をめぐって、正統派スンニ派イスラム教徒であったオスマン帝国とライバル関係になった。ベクタシ派は正統派スンニ派イスラム教徒の一派として認められたが、異端の信仰を捨てることはなかった。対照的に、サファヴィー朝は最終的にイランを征服し、その信仰を広め、正統派シーア派十二イマーム派イスラム教の支持者となった。

1453年にビザンチン帝国の首都コンスタンティノープル（現在のイスタンブール）を征服したことで、オスマン帝国はアナトリアとトラキアにおける帝国の統合に成功した。オスマン帝国は後にセリム1世の治世中にカリフの称号を復活させた。正式な制度的構造は存在しなかったが、スンニ派の宗教的役職者は引き続き重要な政治的役割を担っていた。理論上は、少なくとも帝国のイスラム教徒の臣民にとっては、成文化されたシャリーア制度が日常生活のあらゆる側面を規制していた。司法府の長はスルタンの直下に位置付けられ、大宰相に次ぐ権力を持っていた。オスマン帝国時代の初期には、イスタンブールの大ムフティの職はシェイヒュリスラム（シャイフ、つまり「イスラムの指導者」）の職に発展し、帝国のすべての裁判所に対して最終的な管轄権を持ち、その結果シャリーアの解釈と適用に対する権限を行使した。シェイヒュリスラムによって表明された法的意見は、最終的な解釈とみなされました。

トルコの世俗化はオスマン帝国末期に始まり、アタテュルクの改革の顕著な特徴であった。彼の指導の下、カリフ制は廃止され、宗教当局や役人の世俗的な権力は縮小され、最終的には排除された。宗教団体は国有化された。有力で人気のある修道会（タリーカ）も抑圧された。

オスマン帝国の後継者であり、国際イスラム社会の推定リーダーであったトルコが撤退したことは、政府とイスラム教の関係の変化を象徴するものでした。世俗主義 (またはライクリク)は、トルコ再建のためのアタチュルクの計画の「 6 本の矢」の 1 つになりました。イスラム教がオスマン帝国内のイスラム教徒のアイデンティティを形成したのに対し、世俗主義は新しいトルコ国家とその国民を形成するものと見なされました。

1922年、新たな民族主義政権はオスマン帝国のスルタン制を廃止し、1924年にはオスマン帝国のスルタンが4世紀にわたって保持してきた宗教的地位であるカリフ制も廃止した。こうしてイスラム史上初めて、イスラム教の精神的指導者を主張する統治者がいなくなったのである。

アタテュルクとその仲間は、特定の宗教的慣習や制度を廃止し、一般的に宗教の価値に疑問を呈し、科学に信頼を置くことを好んだ。彼らは組織化された宗教を時代錯誤とみなし、それを「文明」と好ましくない形で対比した。彼らにとって「文明」とは、合理主義的で世俗的な文化を意味していた。西洋とは異なり、トルコにおける世俗主義の確立は、政教分離の段階的なプロセスではなかった。オスマン帝国では、少なくとも理論的には、すべての住民が伝統的な宗教法の対象であり、スンニ派の宗教組織は国家構造の一部であった。しかし、国家は通常、聖職者と宗教法に対して権威を持っていた（例えば、多くのスルタンは、国家政治を認めないシェイヒュリスラムを変更したことが知られている）。1920年代初頭の改革者たちが世俗国家を選んだとき、彼らは宗教を公共政策の領域から排除し、宗教を個人の道徳、行動、信仰に限定した。宗教儀式の私的な遵守は継続できたものの、宗教と宗教組織は公的生活から排除されました。

カリフ制の廃止に加えて、新たな法律では、シェイヒュリスラムの職と宗教的階層制の廃止、スーフィーのロッジ、集会所、修道院の閉鎖と没収、それらの儀式と集会の非合法化、シャリーア法の下では不可侵であったワクフに対する政府の統制の確立、シャリーア法をヨーロッパの法典に適応させたものへの置き換え、宗教学校の閉鎖、イスラム暦の放棄と西洋で使用されているグレゴリオ暦の採用、宗教関連の公の場での服装の制限（男性のフェズ帽禁止、女性のベール着用禁止）が義務付けられました。

アタテュルクと彼の同僚たちはまた、礼拝の際にアラビア語ではなくトルコ語を使用すること、アラビア語の「アッラー」をトルコ語の「タンリー」に置き換えること、毎日の礼拝の呼びかけにトルコ語を取り入れることなどの慣習を公式に奨励することにより、イスラム教を「トルコ化」しようとした。これらの礼拝慣習の変更はイスラム教徒の間で広く批判され、野党のDPが選挙に勝利した後の1950年に、礼拝の呼びかけはアラビア語に戻ることになった。より長期的な影響があったのは、宗教教育の禁止、新しいモスクの建設の制限、既存のモスクを世俗的な目的に転用する政権の措置だった。最も有名なのは、アヤソフィア（ユスティニアヌス帝の6世紀のキリスト教のバシリカで、メフメト2世によってモスクに改築された）で、1935年に博物館になった。ムフティとイマームは政府によって任命され、宗教教育は国民教育省によって引き継がれた。これらの政策の結果、トルコ共和国はイスラム世界の一部から否定的に評価されました。

1920年代と1930年代のこれらの政策により、公共における宗教の役割が縮小されるだろうと一般に予想されていたが、それは実現しなかった。1925年にはすでに、宗教的不満が、鎮圧されるまでに3万人もの命を奪ったとされるトルコ南東部の蜂起、セイフ・サイトの反乱の主な原因の一つとなっていた。

トルコは法的には世俗化されていたが、宗教は依然として強い力を持っていた。1950年以降、一部の政治指導者は、国民の宗教に対する愛着を利用して利益を得ようと、宗教的傾向のある人々に訴える計画や政策を支持した。しかし、世俗主義はケマル主義イデオロギーの本質的原則であると信じていた国民の大半は、こうした取り組みに反対した。このため、徐々に国全体の二極化が進み、特に1980年代には、宗教に動機づけられた新世代の地方指導者が世俗化した政治エリート層の支配に挑むようになり、その傾向が顕著になった。

1994年までに、イスラム教への回帰が経済問題を癒し、官僚機構の非効率性の問題を解決すると約束するスローガンは、イスタンブールとアンカラの市長選挙で宗教を公言する候補者が勝利するほどの一般の支持を集めた。

1946年に権威主義的な政治統制が緩和された後、多くの人々が伝統的な宗教慣行への回帰を公然と要求し始めました。1950年代には、一部の政治指導者でさえ、宗教指導者に加わって国家による宗教の尊重を主張することが得策であると考えました。^[18]

世俗主義に対する反発の高まりのより直接的な現れは、スーフィー同胞団の復活であった。カディリ、メヴレヴィー、ナクシベンディ、ハリーディヤ、アル・タリーカ・アル・ティジャーニヤなどの弾圧されていたスーフィー教団が再興しただけでなく、ヌール ・ジェマーティ、ギュレン運動、スレイマーニーヤ、イスカンデルパシャ共同体、イスマイラーガなどの新しい運動も形成された。ティジャーニは国家と対峙する際に特に戦闘的になり、アタテュルクの記念碑を破壊して彼の世俗化政策への反対を象徴した。しかし、これは孤立した事件であり、同胞団の特定のシェイク1人だけが関与していた。1950年代を通じて、ティチャーニや他のスーフィー指導者が反国家活動を理由に何度も裁判にかけられた。

同時に、スレイマンジュやヌルキュラーなどのいくつかの運動は、親イスラム政策を支持するとみなされた政治家と協力した。ヌルキュラーは最終的にトルコの複数政党制の政治体制への支持を主張し、その分派の1つであるギュレン運動は真の道党を支持し、一方イシュクチュラーとエンヴェル・オーレンは1980年代半ばから 祖国党を公然と支持していた。

公立学校での宗教教育の復活を求める声は、1940 年代後半に高まりました。政府は当初、親が希望する生徒に対して公立学校での宗教教育を認めるという対応をとりました。1950年代の民主党政権下では、親が子どもの免除を具体的に要請しない限り、中学校での宗教教育は義務化されました。宗教教育は、1982 年にすべての小中学校の生徒に義務化されました。

宗教が学校のカリキュラムに再導入されたことで、宗教的な高等教育の問題が浮上した。世俗主義者は、将来の指導者を国営の神学校で養成すれば、イスラム教を「改革」できると信じていた。この目標を推進するため、政府は 1949 年にアンカラ大学に神学部を設立し、イスラム教の教師とイマームを養成した。1951 年、民主党政権はイマームと説教師を養成するための特別中等学校 (イマーム ハティプ学校)を設立した。これらの学校の数は、親イスラムの救国党が連立政権に参加した 1970 年代に急速に増加し、250 校を超えた。1980年のクーデター後、軍は世俗主義の方針ではあったものの、宗教を社会主義思想に対抗する有効な手段とみなし、さらに 90 校のイマーム ハティプ高校の建設を認可した。

1970年代から1980年代にかけて、中道右派の世俗主義指導者が、中道左派の世俗主義指導者とのイデオロギー闘争において、宗教が潜在的な防壁であると認識したことにより、イスラム教は政治的に復活を遂げた。極めて大きな影響力を持った小さな擁護団体が知識人の炉心（トルコ語：Aydınlar Ocağı）であり、真のトルコ文化はイスラム教以前のトルコ人の伝統とイスラム教の統合であるという信念を持つ組織である。炉心によると、イスラム教はトルコ文化の重要な側面を構成するだけでなく、国家が規制して国民を全体的な世俗秩序に従う従順な市民に社会化するための力でもある。1980年のクーデター後、学校、大学、国営放送の再編に関する炉心の提案の多くが採用された。その結果、トルコの国民文化に対するハースのビジョンと相容れない左翼思想を唱えているとみなされた2,000人以上の知識人がこれらの国家機関から追放された。

国家がイスラム教に対してより寛容な姿勢を示したことで、都市部での新しいモスクやコーラン学校の建設、イスラム教とそのトルコでの役割についての研究や会議のためのイスラムセンターの設立、宗教関連の専門誌や女性誌の創刊など、民間の宗教活動が急増した。新聞の印刷、宗教書の出版、医療センター、保育施設、ユースホステルから金融機関や消費者協同組合に至るまで、数え切れないほどの宗教プロジェクトの成長が促進された。1990年以降、政府が民間放送を合法化すると、いくつかのイスラムラジオ局が設立された。1994年夏、最初のイスラムテレビ局であるKanal 7が、まずイスタンブールで、次いでアンカラで放送を開始した。

タリカはトルコの宗教復興において重要な役割を果たし、1990年代半ばには国内で最も広く発行されている宗教雑誌や新聞のいくつかがまだ発行されていたが、伝統的なスーフィー教団とは関係のないイスラム教知識人（イスラーム主義知識人）という新しい現象が1980年代に出現した。アリー・ブラチ、ラシム・オズデノレン、イスメット・オゼルなどの多作で人気のある作家は、西洋哲学、マルクス主義社会学、過激なイスラム主義政治理論の知識を活用し、社会問題を批判することをためらわないと同時に宗教の倫理的価値と精神的側面に忠実であり続ける現代のイスラムの視点を主張した。イスラム主義知識人はトルコの世俗的知識人を厳しく批判しており、西洋の知識人がヨーロッパで行ったことをトルコでやろうとしていると非難している。つまり、宗教的価値を資本主義的または社会主義的な形の世俗的唯物論に 置き換えようとしているのである。

2016年7月15日、トルコでは、ギュレン運動とつながりのある トルコ軍内の一派が世俗主義の崩壊を理由に国家機関に対するクーデターを試みた。

「宗教問題総局」またはディヤネット^{[19]と呼ばれる行政機関が77,500のモスクを管理している。}アタチュルク（1924年）によって設立されたこの政府機関は、スンニ派イスラム教の礼拝にのみ資金を提供している。他の宗教は財政的に自立した運営を確保する必要があり、運営中に行政上の障害に直面している。^[20]

ディヤネットは1924年に設立された公式の国家機関であり、子供たちにコーラン教育を提供するとともに、約85,000のモスクで毎週行われる説教の草稿を作成しています。さらに、ディヤネットはトルコのすべてのイマームを雇用しています。^[34]

税金を徴収する際、すべてのトルコ国民は平等である。税率は宗教に基づいていない。しかし、ディヤネットを通じて、トルコ国民は収入の使い道において平等ではない。2012年に25億ドルを超える予算を持つ宗教庁は、スンニ派イスラム教の礼拝にのみ資金を提供している。^[35]

アレヴィ-ベクタシ、バイラミ-イェルヴェティ、ハルヴェティ （グルシャニ、ジェラヒ、ナスヒ、ラフマニ、スンブリ、ウサキ）、 フルフィ-ルーファイ、マラマティ、メヴレヴィ、ナクシベンディ （ハリディ、ハッカニ）、 カディリ-ガリビ、ジャファリのイスラム教徒などのスーフィー教団^[29]は正式に認められていません。

イスラム教の役割に関する知的討論は幅広い関心を集めたが、イスラム教徒の女性の適切な服装の問題で勃発したような論争は引き起こさなかった。1980年代初頭、イスラム教への忠誠を示そうと決意した女子大生たちが、頭と首をスカーフで覆い、体型を隠す長い外套を着始めた。トルコの世俗主義の砦にこうした女性たちが現れたことは、そうした服装を自分たちが拒否するイスラムの伝統主義の象徴と捉えがちな男女に衝撃を与えた。過激な世俗主義者たちは高等教育評議会を説得し、1987年に女子大生が授業中に頭を覆うことを禁じる規則を制定させた。数千人の宗教学生と一部の大学教授による抗議活動により、いくつかの大学は服装規定の施行を免除せざるを得なくなった。この問題は1990年代半ばも深刻な対立を引き起こし続けた。 1990年代前半を通じて、高学歴で表現が明晰だが信心深い女性たちが、顔と手以外を隠すイスラムの服装で公の場に現れた。特にアンカラ、イスタンブール、イズミルでは、露出度の高いファッションやアタテュルクのバッジを身につけてそうした服装に反対するデモを行った女性たちもいた。この問題は、芸術、商業、文化、経済、政治、宗教など、ほぼあらゆる種類のフォーラムで議論され、討論されている。多くのトルコ国民にとって、女性の服装は、イスラム教徒が世俗主義者か信心深いかを定義する問題となっている。2010年、トルコ高等教育評議会（YÖK）は、大学でのスカーフ着用禁止を解除した。レジェップ・タイイップ・エルドアン大統領は、大統領就任以来、より信心深い世代を育てる計画を支援するため、トルコ全土で宗教系高校の数を大幅に増やしてきた。しかし、学校の子供たちに信心深さを押し付けることは逆効果をもたらしたようで、宗教系高校のトルコ人学生の多くがイスラム教への信仰を失ったことを認めたという逸話的な証拠があり、政治家や宗教指導者の間でかなりの議論を引き起こしている。^[37]

最近では、2016年にトルコはヒジャブを警察の公式制服の一部として承認した。女性警官が警察帽の下にスカーフで頭を覆うことが初めて可能になる。この措置は、ヒジャブ規制の緩和を訴えてきたレジェップ・タイイップ・エルドアン大統領のイスラム主義に根ざした公正発展党（AKP）によって推進された。

現代のトルコ人の大多数はイスラム教徒であり、スンニ派イスラム教は最も人口の多いイスラム宗派で、トルコのイスラム教徒の約90％を占めている。最も人気のある法学派は、スンニ派イスラム教のハナフィー派学派である。ハナフィー派学派は、オスマン帝国が支持したイスラム法学の公式学派であり^{[38] [39] 、トルコ宗教局が2013年に実施した調査によると、トルコのイスラム教徒の77.5％が}ハナフィー派であると自認している。^{[40]もう一つの一般的なスンニ派法学派である}シャーフィイー派は、トルコ系クルディスタンで支配的なものである。トルコでは、オスマン帝国の始まり以来、広く受け入れられ広められてきたため、イスラム神学のマトゥリディー派とアシュアリー派（クルアーンとハディースを理解するためにイルム・アル・カラム、つまり合理的思考を適用する）が支配的な信条となってきたが、^[38]サラフィー運動のアタリー派（文字どおりの解釈）信条^[41]も受け入れられるようになってきている。^[39]

イスラム教のハナフィー学派は、ハンバル派に比べて宗教に対してはるかに自由な考え方を持っており、宗教法の解釈もより寛容である。^[42]

トルコのシーア派十二イマーム派の ムスリム人口は、ジャアファリ派の信仰と法学、バティーニヤ派（スーフィズム）のアレヴィー派のマイムーン・アル・カッダーヒ法学、アラウィー派のマイムーン・イブン・アブール・カシム・スレイマン・イブン・アフマド・イブン・アト・タバラーニー法学のチッリー派で構成されており、^{[43] [44]}合計するとトルコの全人口の約10分の1を占める。トルコのアレヴィー派の人口は350万人から1100万人と推定されている。^{[45] [46] [36]}

他の言語で「シーア派」という用語が一般的に使用されているのとは異なり、アレヴィレルはトルコ語でシーア派 イスラム教のすべての宗派を表すために頻繁に使用されています。さらに、歴史上、クズルバシュという用語はアナトリアのすべてのシーア派に対して軽蔑的に使用されていました。

アレヴィー派の人口は、情報源によって400万人未満から1200万人以上と推定されている。 ^{[8] [22] [27]}トルコ政府は国勢調査で宗教宗派について尋ねたことがないため、彼らの人口について現実的な推定を行うことは困難である。他の理由としては、アレヴィー派の世俗主義的傾向と、スンニ派イスラム教徒による弾圧があり、このためほとんどのアレヴィー派は宗教的アイデンティティを隠している。しかし、実施された信頼できる調査が数少ないことを考慮すると、約10％は単純な推定値として考えることができる。^{[22] [47] [28]トルコでは}シーア派が支配的な宗派であるため、トルコのシーア派イスラム教徒全員をアレヴィー派と呼ぶ人もいる。

アレヴィー派

• 彼らのメンバー（またはサブグループ、特にキズルバシュ派とフルーフィズム派に属する人々）の中には、神が人間の体に宿る（フルール）と主張し、輪廻転生（タナスフ）を信じている者もいる^。[48]
• アレヴィー派の中には、イスラム教がスンニ派とシーア派の人口の99％以上によって圧倒的に実践されているとして、イスラム教の方向性を批判する者もいる。 ^[49]
• キズルバシュ派、フルフィ派、イシク派は、聖なるラマダン月における定期的な毎日の礼拝と断食を公式には行っていない。アレヴィー派を自称するイシク派やヤルサン派などのヤズダ派のメンバーは、デデス派から頻繁に非難されている。

ジャアファリ派の信者は、3番目に大きなコミュニティを構成しています。歴史的に、アゼルバイジャン人の主要な宗派です。彼らのほとんどは、アゼルバイジャンに隣接する東部の州、特にウドゥル県とカルス県に住んでいますが、西部の大都市にも住んでいます。ジャアファリ派はトルコの人口の4％、つまり約330万人を占めると推定されています。^[50]彼らはイスタンブールに70のモスクを持ち、全国に約300のモスクを持っていますが、宗教事務局（ディヤネット）がスンニ派のみであるため、彼らのモスクやイマームには国からの資金援助を受けていません。^[51]

トルコのアラウィー派コミュニティの人口は推定約100万人^{[52]で、その大半は}ハタイ県に住んでおり、同県では全人口のほぼ半数を占めている^{[53]。主に}アルスズ、^[54]デフネ、サマンダグ^[52] の各地区に住んでおり、これらの地区ではアラウィー派が多数派を占め、イスケンデルンとアンタキヤでは少数派となっている。より大きなアラウィー派コミュニティはチュクロヴァ地域にも見られ、主にアダナ、タルスス、メルスィンの各都市とその周辺にある。^[12]トルコ人にはアラブ・アレヴィー派として知られている。

トルコの民間イスラム教は、その一般的な慣習の多くを、トルコとエジプトで広く普及しているスーフィズムから受け継いでいる。特定のスーフィーのシャイフ（および時折、敬虔であると評判のその他の個人）は、死後、特別な力を持つ聖人と見なされた。聖人（男性と女性の両方）の崇拝、およびその神社や墓への巡礼は、この国の民間イスラム教の重要な側面を表している。聖人崇拝は1930年代以降公式には推奨されていないが、民間イスラム教はそのような慣習を受け入れ続けている。さまざまな聖域に掲げられた銘板は、これらの場所でのろうそくの点灯、奉納物の供え物、および関連する信仰活動を禁じている。トルコで多くの信者を持つ現代のスーフィーのシャイフには、シャイフ・メフメット・エフェンディ^{（誰？ ]}（イスタンブール在住）と、2014年5月に亡くなるまで北キプロスの レフカに住んでいたマウラナ・シェイク・ナジム・アルハッカニ。

ハディースの権威を受け入れない人々は、クルアーン主義者、クルアニーユーン、あるいはアフル・アル・クルアーンと呼ばれ、トルコにも存在する。 ^{[55] [56]}トルコでは、クルアーン主義の思想が特に顕著になり、若者の一部がイスラム教を離れるか、クルアーンに改宗した。^{[57]トルコではクルアーン研究が盛んで、}ヤシャル・ヌーリ・オズトゥルク^[58]やチャネル・タスラマン^[59]などの学者を含め、主要大学にはクルアーン主義の神学教授もいる。ディヤネット自体にも秘密のクルアーン主義者がいると信じる者もいる。

トルコ宗教局（ディヤネット）は定期 的にコーラン信者を批判し、侮辱し、彼らを一切認めず、彼らをカフィール（不信心者）と呼んでいる。^[60]

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• 国別のイスラム教
• トルコのアザーン

ウィキメディア・コモンズには、トルコにおけるイスラム教に関連するメディアがあります。

• ベイン、アミット。オスマン帝国のウラマー、トルコ共和国：変革の担い手と伝統の守護者（2011）Amazon.com
• カラカス、ジェマル（2007）「トルコ。国家、政治、社会の利益の間のイスラム教と世俗主義」フランクフルト平和研究所（PRIF）、ドイツ、PRIFレポートNo.78/2007。
• スミス、トーマス・W（2005）「アッラーとアタチュルクの間：トルコにおけるリベラル・イスラム」、国際人権ジャーナル、第9巻、第3号、307〜325ページ。
• ヤヴズ、M. ハカン。トルコにおけるイスラムの政治的アイデンティティ（2003）Amazon.com
• チョープラー、RM、スーフィズム、2016年、アヌラーダ・プラカシャン、ニューデリー。ISBN 978-93-85083-52-5。 
• ヤヴズ、M. ハカン、オズトゥルク、アフメット・エルディ（2019）「エルドアン政権下のトルコの世俗主義とイスラム」、東南アジアおよび黒海研究、第19巻、第1号; https://doi.org/10.1080/14683857.2019.1580828