ガルブザデギ

ガルブザデギ（ペルシャ語： غرب‌زدگی）はペルシャ語の軽蔑語で、 ^[1]「西洋化された」、「西洋に衝撃を受けた」、「西洋中毒」 ^[2]などと訳されています^{。 [3]} この概念は、東洋文化が西洋の外見、行動（特に消費主義と物質主義）、推論や表現の様式を、十分な知的理解を伴わずに、疑問の余地なく模倣することを表しています。これにより、支配階級は自分たちの住む環境とは矛盾した推論や行動をとり、東洋の問題に西洋の解決策を適用しようとします。

この用語は、イランが西洋に「酔っている」（zadegi）（アラビア語のغَرْب ḡarbから）だけでなく、西洋の「毒素」または病気の犠牲者でもあることを暗示している。「この中毒または夢中は...理性的な判断力を損ねる」ため、イラン（そして時にはイスラム世界も）は夢中になっている対象、つまり西洋の毒素の危険性を認識できなくなり、「道徳的緩慢さ、社会的不公正、世俗主義、宗教の軽視、金銭への執着、これらはすべて資本主義によって煽られ」、結果として「文化的疎外」をもたらす。^[4]この用語は、教育、芸術、文化における西洋のモデルと西洋の基準の採用と模倣、およびイランが西洋製品の受動的な市場と西洋の地政学の駒に変貌することによるイランの文化的アイデンティティの喪失を指すために使用されている。 ^{[5] [6]}

このフレーズは、1940年代にテヘラン大学の哲学教授アフマド・ファルディドによって、古代ギリシャ哲学の覇権を指すために初めて作られたもので、後にアル・エ・アフマドによって広められた意味とは異なる。^{[7]このフレーズが一般に使われるようになったのは、1962年に}ジャラール・アル・エ・アフマドが 『オクシデントシス：西洋からの疫病』という本を秘密裏に出版した後である。

• 英語の文献では、「西洋中毒」という訳語が圧倒的に多い。これは、ガーブザデギの他の訳語があまりにも文字通りすぎると感じたブラッド・ハンソンが使った。ハンソンは、アル＝エ・アフマドが「イランでよく見られるアブラムシのような害虫による小麦の病気であるセンザデギという言葉をもじっている」と推測した。ハンソンは、この訳語は中毒（西洋への熱狂）と感染（先住民文化の中毒としての西洋化）の両方を伝えようとしていると主張した。メルザド・ボロジェルディは、「これは、アル＝エ・アフマドが社会病を示す医学的比喩としてガーブザデギを使ったことに最もよく似ている」と付け加えた。^[1]
• 「西洋主義の病」。ピーター・エイブリーは、1965年にアル・エ・アフマドのエッセイのテーマを指すためにこの用語を使用しました。^[1]
• 「西洋化」。アル・エ・アフマド自身もガルブザデギをこの言葉と同一視したと伝えられている。^[1]
• 「ウェストストラックネス」。1970年代初頭、マイケル・クレイグ・ヒルマンがこの用語を使用しました。^[1]
• 「Weststrucktedness」。1970年代後半、ポール・スプラークマンはこの用語は時代遅れであり、「West-strickenness」は不協和音で文体的に問題があると考えた。^[1]
• 「西方人」。エドワード・モーティマーは『信仰と力』でこの用語を使用し、ペルシア語に凝縮されたさまざまな考えを保ちながら「ガルブザデギ」を翻訳しようと試みた。また、シュプラクマンの翻訳では、名詞（「ガルブザデギ」）とエッセイのタイトル（「西方に悩まされる」）を区別するために使用されており、この用語はドイツ語の参考文献にもよく含まれています（「西方人」）。^[1]
• 「オクシデントシス」はロバート・キャンベルの英語訳のタイトルに、フランス語ではL'occidentalitéとして登場する。 ^[1]
• 「異邦人マニア」。ハミド・アルガーは、アヤトラ・ホメイニのイスラム政府の翻訳の注釈でこの用語を選択している。^[1]
• 「ウェストマニア」はレザ・バラヘニの『The Crowned Cannibals』で好まれ、ファルザネ・ミラニの『Veils and Words』でも選ばれた。^[1]
• 「ユーロマニア」。ロイ・モタヘデは『預言者のマント』の中でこの用語を使用した。^[1]

アル・エ・アハメドは、20世紀のイラン人の行動を「西洋に衝撃を受けた」と表現している。この言葉はペルシャ語の「打たれる」の二重の意味をもじったもので、病気にかかったり、虫に刺されたり、夢中になって魅了されたりすることを意味する。^[8]

「ガルブザデギはコレラや凍傷のようなものだと言うが、そうではない。少なくとも小麦畑のハバチと同じくらいひどい。ハバチが小麦に侵入する様子を見たことがあるか？内側から。ところどころに健康な皮があるが、それは木の上の蝉の抜け殻のように、単なる皮に過ぎない。」 ^[8]

アル＝エ・アフマド氏は、イランは機械を 制御し、消費者ではなく生産者にならなければならないと主張した。たとえ西側恐怖症を克服したとしても、イランは新たな病（これも西側特有のもの）である「機械恐怖症」に直面することになるだろう。

「この悪魔『機械』の魂は封じ込められ、我々の自由に使えるようにされなければならない...[イラン国民は]機械に捕らわれて機械の奴隷になってはならない。機械は手段であって目的ではないからだ。」^[9]

外国の機械の生産性の高さは、イランの土着の手工芸を壊滅させ、イランを非生産的な消費経済に変えた。「これらの都市は、ヨーロッパで製造された製品を売りさばくフリーマーケットに過ぎない... [すぐに]都市や村の代わりに、国中に老朽化した機械の山ができ、それらはすべてアメリカの「廃品置き場」とまったく同じで、どれもテヘランと同じくらいの大きさになるだろう。」^[9]

機械によって作り出された世界市場と貧富の格差（一方は機械の「製造者」、他方は消費者）は、マルクス主義の 階級分析に取って代わった。^[9]

アル＝エ・アフマドは、知識人が真正なイラン近代性を構築することは不可能であり、^[10]ガルブザデギの影響を受けていないイラン生活の唯一の要素は宗教であると信じていた。イランの十二 イマーム派イスラム教は真正性と人々を動かす力を持っていたため、^{[11]西洋近代性の均質化と疎外の力を排除するためには、真正な}イスラム文化に「回帰」する必要があった。^[10]

「ガルブザデギ」は、イギリスの前衛音楽家ロバート・ワイアットによる政治的な歌のタイトルで、オールド・ロッテンハット（ラフ・トレード、1985年）に収録されているほか、トリビュートLP「スープソングス・ライヴ：ザ・ミュージック・オブ・ロバート・ワイアット」にも収録されている。^[12]

• イランの知的運動
• ジャヒリヤ
• 西洋化主義者
• テヘランアメリカンスクール

• アル・エ・アフマド、ジャラール（1982）。ガルブザデギ。マツダ出版社。ISBN 978-0-939214-07-5。
• モガダム、バレンタイン（2003年）。『女性の近代化：中東におけるジェンダーと社会変革』リン・リーナー出版社。158ページ。ISBN 978-1-58826-171-7。
• モッタヘデ、ロイ（2014）。預言者のマントル。ワンワールド出版。ISBN 978-1-78074-738-5。
• Tavakoli-Targhi, Mohamad (2000)。「イラン知識人と西洋のレビュー：ナショナリズムの苦悩の勝利」。国際 中東研究ジャーナル。32 (4): 565–571。doi : 10.1017  / S0020743800002853。ISSN 0020-7438。JSTOR 259441。S2CID 163126695  。

• アル・エ・アフマド、ジャラル。『オクシデントシス：西洋からの疫病』（ガルブザデギ）、R・キャンベル訳。カリフォルニア州バークレー：ミザン・プレス、1983年。
• アル・エ・アフマド、ジャラル。西洋に悩まされる（ガルブザデギ）、ポール・スプラクマン訳、コロンビア大学、ニューヨーク、デルマー、ニューヨーク：：キャラバン・ブックス、1982年。
• アル・エ・アフマド、ジャラル。『ウェストストラックネス』（ガルブザデギ）、ジョン・グリーンとアフマド・アリザデ訳。カリフォルニア州コスタメサ：マツダ出版社、1997年。
• ハンソン、ブラッド（2009年1月29日）。「イランの「西毒性」：ベヘランギ、アフマド、シャリー・アティの描写と反応」。国際中東研究ジャーナル。15 （1）：1–23。doi ： 10.1017 /s0020743800052387。S2CID 162995598  。