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ムハンマド・アル＝マフディー（アラビア語: محمد بن الحسن المهدي 、ローマ字表記: Muḥammad ibn al-Ḥasan al-Mahdī）は、十二イマームの最後の一人であり、終末の時に現れて平和と正義を確立し、イスラムを救済する終末論的なマフディーであると十二イマーム派シーア派は信じている。
第11代イマームであるハサン・アル＝アスカリーはヒジュラ暦260年（873～874年）に死去したが、おそらくアッバース朝によって毒殺されたと考えられている。彼の死後すぐに、彼の主要な代理人であるウスマーン・イブン・サイード・アル＝アサディーは、第11代イマームにはムハンマドという名の幼い息子がおり、アッバース朝の迫害を恐れて公衆から隠されていたと主張した。ウスマーンはまた、隠遁状態に入ったムハンマドの代理人であると主張した。アル＝アスカリーの他の地元の代理人もこれらの主張を概ね支持したが、シーア派共同体はアル＝アスカリーの後継者をめぐっていくつかの宗派に分裂した。しかし、これらの宗派はすべて数十年後に消滅したと言われているが、十二イマーム派だけはアル＝アスカリーの息子をシーア派イスラム教の第12代にして最後のイマームとして認め、隠遁状態にあるとしている。
ウスマーンに続いて、さらに3人の代理人がおり、彼らは総称して「四人の代理人」と呼ばれ、十二イマーム派の人々は彼らをムハンマド・アル＝マフディーの代理人とみなしていた。後に小隠遁と呼ばれるこの期間は、約70年後、4人目の代理人であるアブー・アル＝ハサン・アリー・イブン・ムハンマド・アル＝サマリ（940～941年没）の死によって終わった。彼は死の直前にムハンマド・アル＝マフディーの最後の書簡を受け取ったと言われている。その書簡はアブー・アル＝ハサンの死が6日後であることを予言し、後に大隠遁と呼ばれる完全な隠遁の開始を告げており、それは今日まで続いている。ムハンマド・アル＝マフディーに帰せられるこの書簡は、完全な隠遁は、神が彼に再び顕現することを許し、地上が暴政で満ちる時まで続くと付け加えている。
十二イマーム派の隠遁説は、ヒジュラ暦4世紀前半（西暦10世紀）に、合理的かつ文献的な論拠に基づいて確立された。この説は、例えば、ムハンマド・アル＝マフディーの寿命が奇跡的に延びたと主張し、神の最高の証拠であるイマームがこの世に存在しないはずがないと論じている。隠遁イマームが不在の間、十二イマーム派の指導者の空白は、ファキーフ（法学者）によって徐々に埋められていった。隠遁イマームは時折、敬虔な信者の前に姿を現すと広く信じられている。こうした遭遇の記録は数多く、十二イマーム派の間で広く伝わっている。
十二イマーム派イスラム教の終末論的救世主であるアブ・アル＝カシム・ムハンマド・イブン・ハサン・アル＝アスカリーは、アル＝マフディー（文字通り「正しく導かれた者」）、アル＝カイム（文字通り「立ち上がる者」）、アル＝モンタザール（文字通り「待望された者」）、サーヒブ・アル＝ザマン（文字通り「時代の主」）、アル＝ガイブ（文字通り「隠された者」）、アル＝ホッジャ／ホッジャト・アッラー（文字通り「神の証拠」）、サーヒブ・アル＝アムル（文字通り「大義の主」 ）、サーヒブ・アル＝ハック（文字通り「真理の主」）、バキヤト・アッラー（文字通り「神の残りの民' )。[ 1 ] [ 2 ]
アル＝カーイムという称号は暴政に対する反乱を意味するが、[3] シーア派第六代イマーム、ジャアファル・アル＝サーディクのワヒド（文字通り「唯一の」）ハディースは、この称号をアル＝カーイムの死後の台頭と結びつけている。シーア派のムハンマド＝バケル・マジュレシ（1699年没）は、この報告はワヒド・ハディースであるため、専門家からは信頼できるとは見なされていないと述べている。特に、地上のフッジャト・アッラー（文字通り「神の証拠」 ）として、いかなる時も地上にイマームがいないことはあり得ないという十二イマーム派の信仰と矛盾するからである。マジュレシはまた、このハディースにおける死は比喩的な意味であり、アル＝カーイムの長い隠遁生活の後、彼の記憶が忘れ去られたことを指している可能性があると示唆している。[ 4 ]
アブドゥルアジーズ・サチェディナは、カーイム・アル・ムハンマドとサーヒブ・アル・アムルという称号は、終末論的な称号アル・マフディーよりも政治的な意味合いが強いと指摘している。[ 5 ]一方、アル・フッジャという称号は、救世主の宗教的な役割を強調している。[ 6 ]実際、シーア派のすべてのイマームは、預言者の死後、クルアーンの内なる意味が理解できるようになる神の（最高の）証拠であるフッジャト・アッラーと見なされている。 [ 7 ]しかし、この称号は、おそらく第10代イマーム、アリー・アル・ハーディーの関連するハディースのために、第12代イマームに対してより顕著である。[ 7 ]
10代目と11代目のシーア派イマーム（それぞれアリー・アル＝ハーディーとハサン・アル＝アスカリー）は、亡くなるまでサマッラーの駐屯地でアッバース朝の厳重な監視下に置かれていた[ 8 ] [ 9 ]。シーア派の史料では、アッバース朝が2人のイマームを毒殺したとされることが多い[ 10 ] 。2人のイマームは、アッバース朝カリフ制の衰退を目の当たりにした[ 11 ]。帝国の権力は急速にトルコ人の手に渡り[ 12 ] 、特にアル＝ムタワッキル（822年3月 - 861年12月11日）以降は顕著だった[ 13 ] 。
第 10 代イマームと同時代のカリフ、アル・ムタワッキルは、ザイド派の反対運動の再燃もあって、シーア派を激しく迫害した。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]アル・ムタワッキルの第 10 代イマームに対する制限的な政策は、後に息子のアル・ムウタミドによって引き継がれ、アル・ムウタミドは第 11 代イマームを一切の訪問者もいない自宅軟禁下に置いたと伝えられている。[ 17 ]その代わりに、アル・アスカリーは主に代理人のネットワークを通じて信徒と連絡を取っていたことが知られている。[ 15 ] [ 18 ]その中には、ウスマーン・イブン・サイード・アル・アサディーがいた。[ 19 ]彼はアッバース朝の代理人を避けるために食用油の売り子に変装したと言われており、そのためアル・サマンというあだ名がついた。[ 20 ]
ムハンマド・フサイン・タバタバイは、カリフ制がシーア派エリートの間で伝承されている、第11代イマームが終末論的なマフディーの父となるという予言を知ったため、アル＝アスカリにこれらの制限が課せられたと示唆している。[ 21 ]
ハサン・アル＝アスカリーは、明らかな後継者を残さずに260年（873～874年）に死去した。[ 22 ] [ 23 ]第11代イマームの死は、彼の信奉者をいくつかの宗派に分裂させ、特にイラクで広範な混乱（ハイラ）を引き起こした。 [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]アル＝アスカリーの死後すぐに、[ 27 ]彼の主要な代理人であるウスマーン・イブン・サイード・アル＝アサディーは、[ 28 ]イマームにはムハンマドという名の幼い息子がおり、[ 29 ] [ 27 ]アッバース朝の迫害を恐れて公衆から隠されていたと主張した。[ 25 ]アル＝アスカリーの最も親しい協力者として、[ 30 ]ウスマーンのこの主張は、アル＝アスカリーの他の代表者によって広く支持された。[ 29 ] [ 31 ]このムハンマドのイマーム位を受け入れた者たちは後に十二イマーム派を形成した。[ 32 ]
一部の人々は、イマーム職はアル＝アスカリーで終わったと主張し、ワキフ派は、第１１代イマームが後に終末論的なマフディーとして再出現すると主張した。また、アル＝アスカリーの亡くなった兄弟であるムハンマド・イブン・アリー・アル＝ハーディーが真のイマームであったに違いないと結論づけた人々もいた。さらに、アル＝アスカリーのもう一人の兄弟であるジャアファル・アル＝ザキーのイマーム職を認めた人々もいた。[ 33 ]第１２代イマームは終末にアル＝アスカリーの子孫から生まれると信じる人々もおり、[ 34 ]シーア派コミュニティを離れる人々もいた。[ 35 ]
しかし、これらの宗派はすべて、十二イマーム派シーア派となったグループを除いて、100年以内に消滅したと言われている。[ 32 ] [ 23 ]
アル＝アスカリーが明らかな後継者を残さずに亡くなったとき、以前のイマームに帰せられる伝承と予言が、アル＝アスカリーの息子が12番目のイマームとして存在する根拠の大部分となった。 [ 36 ]十二イマームの隠蔽の教義を参照。
彼の誕生の詳細については、十二イマーム派の情報源によると、アル＝アスカリーの息子は255年（868年）頃に生まれたとされています。[ 37 ] [ 38 ]彼はアブ・アル＝カシム・ムハンマドと名付けられ、イスラム教の預言者と同じ名前とクンヤですが、 [ 37 ] [ 39 ]一般的にはムハンマド・アル＝マフディー（文字通り「正しく導かれた者」）として知られています。[ 40 ]彼の生年月日は様々ですが、[ 27 ]ほとんどの情報源はシャアバーン月15日で一致しているようで、[ 36 ]この日はシーア派によってこの機会に祝われます。[ 41 ]十二イマーム派の記述によると、少数の信頼できる仲間を除いて、アル＝マフディーの存在は秘密にされていました。アッバース朝は、救世主として噂されていたアル＝アスカリーの息子を排除しようとしていたからです。[ 41 ] [ 42 ]フサインは、その乳児はアル＝アスカリの母親が住んでいたメディナに送られたに違いないと書いている。 [ 43 ]
アル・マフディーの誕生は、十二イマーム派の文献では、ファラオから奇跡的に救われたコーラン中のモーセの誕生とよく比較される。[ 44 ]幼いイマームとして、アル・マフディーはイエスともよく比較される。どちらも神の証（フッジャ）と見なされており、どちらも幼い頃から大人の権威をもって話していたからである。[ 45 ]
アル・マフディーは、ナルジスという名の奴隷の少女から生まれたとされている。ナルジスの名前は、様々な資料でサウサン、ライハナ、サイカル[ 46 ] [ 37 ] [ 47 ]、マリヤム[ 48 ] [ 41 ]などと記されている。最初の3つは花の名前で、当時の慣習に従って彼女の所有者がつけたものと思われる[ 48 ] [ 41 ] 。彼女の出身地はビザンツ帝国またはヌビア[ 41 ]と記録されており、アル・ハディーの代理人が彼女を偶然に買い取ったという記述もある。代理人は透視によって、彼女が将来のアル・マフディーの母となることを見抜いたという。[ 41 ] [ 47 ]同様に、ムハンマド・バケル・マジュレシとシャイフ・トゥースィーの詳細な記述では、ナルジスはビザンツ皇帝の捕虜となった孫娘で、アル＝アスカリーとの将来の結婚を夢で知った敬虔な女性であるとされているが、[ 49 ] [ 37 ]これらの記述は聖人伝的であると評されている。[ 41 ] [ 50 ]おそらく正しい記述はアル＝シャイフ・アル＝ムフィードによるもので、[ 36 ]ナルジスはムハンマド・アル＝ジャワド（第 9 代イマーム）の娘でアル＝アスカリーの父方の叔母であるハキマ・ハトゥンの家で生まれ育った奴隷の少女であったと記している。[ 44 ] [ 36 ]
260年（873～874年）のアル＝アスカリーの死は、短い病気の後に起こった。その間、アッバース朝のアル＝ムウタミドは医師と召使いをイマームのもとに送った。[ 19 ]アル＝アスカリーには明らかな後継者がいなかったことを考慮すると、[ 39 ] [ 25 ]カリフはアル＝アスカリーを自宅内から綿密に監視するつもりだったと示唆されている。[ 39 ] [ 51 ] [ 41 ] [ 29 ]アル＝アスカリーの死後、彼の住居が捜索され、女性たちが妊娠しているかどうか検査されたという報告がある。 [ 29 ] [ 51 ]おそらく後継者を見つけることを期待してのことだろう。[ 29 ]アル＝アスカリの女中がしばらくの間拘束されたが、[ 29 ] [ 29 ] [ 39 ] [ 52 ]おそらくアッバース朝の捜索の注意をそらすために彼女が妊娠しているという偽の噂が流されたためであろう。[ 29 ] [ 41 ]
アル＝アスカリーは、父アル＝ハーディーの死後、イマーム位を主張して失敗した弟のジャアファル・イブン・アリー・アル＝ハーディーを排除し、母のハーディースに遺産を残した。 [ 41 ] [ 25 ] [ 53 ]ジャアファルはアル＝アスカリーの死後、再びイマーム位を主張し、[ 53 ]今度は、現在消滅したジャアファリーヤ派[ 54 ]とファーティ派[ 55 ]の形で支持を得た。彼はまた、アル＝アスカリーの遺言に異議を唱え、当局に訴えた。 [ 56 ]アル＝アスカリーには子供がいなかったようで、そのためシーア派の法律ではハーディースが唯一の相続人とみなされた。[ 41 ] [ 56 ]しかし、カリフは遺産をハーディースとジャアファルの間で分割することを決定した。[ 29 ]
260年（873～874年）にアル＝アスカリーが死去した直後、[ 27 ]ウスマーン・イブン・サイード・アル＝アサディー（880年没）は、アル＝アスカリーにはムハンマドという名の幼い息子がおり、アッバース朝の命の危険にさらされたため隠遁（ガイバ）の状態に入ったと主張した。 [ 28 ] [ 57 ]アル＝アスカリーの特別代表として、ウスマーンはまた、第11代イマームの息子を代表するよう任命されたと主張した。[ 34 ]第6代イマーム、ジャアファル・アル＝サーディクに帰せられるシーア派の伝承によれば、この脅威は、宗教的偽装（タキーヤ）を行い政治的に沈黙していた前任者とは異なり、台頭すると予想されていたムハンマド・アル＝マフディーに特有のものであったという。[ 58 ] [ 59 ]
十二イマーム派の資料によると、アル・マフディーは叔父のジャアファル・アル・ザキの代わりに父の葬儀の祈りを先導するために公の場に姿を現したとされている。[ 37 ] [ 60 ]また、隠遁はサマッラにある家族の家で行われたとも言われている。現在そこにはモスクが建っており、その下には井戸（ビール・アル・ガイバ、文字通り「隠遁の井戸」 ）を隠す地下室（サルダブ）がある。アル・マフディーはこの井戸に姿を消したと言われている。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]
イマーム職の管理者という新たな立場において、[ 64 ]ウスマーンは請願書を受け取り、時には書面で回答を提供した。[ 65 ]アル＝アスカリーの最も親しい協力者として、[ 30 ]アル＝アスカリーの地方代表者のほとんどはウスマーンを支持し続けた。[ 31 ]しかし、宗教資金の徴収と管理に関する彼の権限について、シーア派の間では疑問があったかもしれない。[ 30 ]
ウスマーンは後に、息子のアブー・ジャアファル・ムハンマド・イブン・ウスマーン（916～917年没）をアル・マフディーの次の代理人として紹介した。[ 66 ] [ 57 ]約40年間務めたアブー・ジャアファルは、アル・アスカリーの息子を第12代隠遁イマームとして主流派シーア派を統一した功績があるとされている。[ 55 ]今度は、アブー・ジャアファルは後継者として、アッバース朝宮廷で尊敬を集めていたとされるアブー・アル・カシム・アル・フサイン・イブン・ルーフ・アル・ナウバフティ（937～938年没）を指名した。[ 67 ]アブー・アル・カシムの下で、約25年の空白期間を経て、隠遁イマームとの連絡が再開されたと伝えられている。[ 68 ]
後に小隠遁（アル＝ガイバト・アル＝スグラ）[ 69 ]と呼ばれるこの期間は、約70年後、第4代代理人であるアブー・アル＝ハサン・アリー・イブン・ムハンマド・アル＝サマリ（940～941年没）[ 68 ]の死で終わった。アブー・アル＝ハサンは死の直前にアル＝マフディーから手紙を受け取ったと言われている[ 66 ] 。その手紙はアブー・アル＝ハサンの死が6日後であることを予言し、後に大隠遁（アル＝ガイバト・アル＝クブラ） [ 69 ]と呼ばれる完全な（タマ）隠遁の開始を告げた[ 70 ] [ 71 ] [ 68 ]。アル＝マフディーに帰せられるその手紙は、完全な隠遁は、神が彼に再び顕現することを許し、地上が暴政で満ちる時まで続くであろうと付け加えた。[ 70 ]この手紙は、今後イマームの代理人を名乗る者は誰であれ偽者とみなさなければならないと強調した。[ 72 ]この手紙と、4人の代理人や他のシーア派の人物に宛てた同様の手紙は同じ筆跡で書かれていたと言われており、隠れたイマームによって書かれたことを示唆している。[ 73 ]
初期のシーア派の文献では、これらの代理人の数は4人に限定されていませんでした。[ 65 ] [ 74 ]サチェディナは、十二イマーム派の文献で4人の代理人（アル・ヌワブ・アル・アルバ[ 71 ] ）が強調されるようになったのは、当時のシーア派の中心地であったバグダッドで彼らが目立っていたためだろうと示唆しています。 [ 75 ]同様に、ムージャン・モメンは、アル・アスカリーの代理人（ウカラ）のネットワークは、アル・マフディーの小隠遁の間も活動を続けていた可能性が高いと考えています。[ 70 ]実際、イブン・ババワイフ（991年没）は、4人の代理人に加えて、さまざまな都市に隠れたイマームの信頼できる人物がいたと述べています。[ 41 ]サチェディナは、シーア派コミュニティには、4人目の代理人の死後、彼に代わる著名な人物がいなかったと書いています。[ 76 ]
隠れたイマームの代理を務める4人の代理人の権威は、一部のシーア派の人物によって異議を唱えられ、特に3人目の代理人であるアル＝ナウバフティの在任中にその傾向が顕著になった。[ 75 ]例えば、アブー・ジャアファル・ムハンマド・イブン・アリー・アル＝シャルマガーニーはアル＝ナウバフティに反旗を翻し、アル＝マフディーの正当な代理人であると主張した後、隠遁の概念を嘘だと非難した。[ 77 ] [ 78 ]また、アル＝アスカリーの弟子でアル＝カルヒという人物は、後にアル＝マフディーが書いたとされる勅令で非難された。[ 79 ] [ 77 ] [ 80 ] 4人の代理人には奇跡も帰せられており、信者たちはそれを隠れたイマームによる彼らの秘儀伝授の結果だと考えている。[ 41 ]
当時、アル・マフディーの隠遁は、彼の信奉者にとって根本的な変化ではなかったと思われる。実際、第 10 代と第 11 代のイマームは、アッバース朝カリフによってサマッラでほぼ孤立させられていたため、シーア派の大多数にとって事実上隠遁状態にあった。 [ 28 ]また、隠遁の考えはシーア派にとって確立された概念であり、関連する伝承がすでに彼らの間で流通していたようである。これらの伝承は、将来のイマームの隠遁と出現を予言しており、[ 81 ] [ 1 ]アル・カーイム (文字通り「立ち上がる者」 )と呼ばれ、あまり頻繁にはアル・マフディーと呼ばれた。[ 82 ] [ 83 ]これらの伝承は、さまざまな時期にさまざまなシーア派の宗派によって取り入れられた。例えば、ワキフ派は、第7代イマームであるムーサ・アル＝カーズィムは死んでおらず、隠遁生活を送っていると主張するためにこれらを利用した。 [ 81 ]さらに以前には、現在絶滅したカイサン派は、ムハンマド・イブン・アル＝ハナフィーヤの死を否定し、彼の帰還を待っていた。[ 84 ] [ 85 ]
イラクにおけるシーア派の政治情勢は、4世紀（10世紀）にブワイフ朝が台頭した後、改善した。 [ 86 ] [ 87 ]おそらく、シーア派の相対的な安全が、2番目の代理人に、シーア派の見解ではイマームの権利を簒奪した当時の不正な支配者への誓約（バイア）の重荷を避けるために、アル・マフディーが隠遁生活を続けるよう促したのだろう。 [ 86 ] [ 88 ]イブン・ババワイフ（991年没）は、ムハンマド・アル・マフディーが再び現れるまで状況は不明のままだと示唆したが、シーア派の人口が多いからといって必ずしも彼の安全が保証されるわけではないとも付け加えた。[ 89 ]
それにもかかわらず、多くの人々は隠遁が6年以上、あるいはアル・マフディーの40歳の誕生日を超えて続くとは予想していなかった[ 90 ]。そして、これがシーア派の間で疑念と不安の雰囲気を醸成した可能性がある[ 91 ] 。ホセイン・モダレッシによれば、これらの疑念は、大隠遁への移行期におけるシーア派の伝承者たちの努力により、シーア派共同体から徐々に消えていった可能性がある[ 92 ] 。これらの伝承者たちは、アル・マフディーのイマーム位を正当化するために、預言者の伝承とクルアーンの特定の解釈に大きく依拠した[ 93 ] 。この時期、おそらく295年（908年）以降、シーア派の伝承者たちは、隠遁のはるか以前から流通していたスンニ派のハディースを用いてイマームの数も確定した。そのハディースには、預言者の後には12人の後継者が続くと記されていた。したがって、隠れたイマームは最後のイマームでもあった。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]
後に造語された「大隠遁」は、後継者を指名しなかった第 4 代代理人が 329 年 (940 ～ 941 年) に死去したことから始まった。今日まで続くこの期間、地上には隠れたイマームの代理人はいない。[ 70 ] [ 97 ]第 4 代代理人の死去により、主に宗教的義務の徴収と分配を担当していた地下の代表者ネットワークも解散したという証拠もある。[ 72 ] [ 41 ]こうして代理人の職は正式に閉鎖された。[ 98 ]いくつかの不確実性はあるものの、[ 99 ]シーア派の間には、すでに 2 つの隠遁期間を予言していた初期の伝承があったと思われる。[ 100 ]これらのハディースは、例えば、第 7 代イマームであるムーサ・アル＝カーズィムの 2 回の逮捕に関して、ワキフ派によって以前に引用されていた。[ 84 ] [ 100 ]それにもかかわらず、隠れたイマームの長期にわたる不在は、彼の信奉者の間で広範な疑念を生み出したようだ。[ 76 ] [ 101 ] [ 41 ]
シーア派共同体の精神的指導者と政治的指導者の両方であった隠れたイマームの隠遁は、シーア派共同体にかなりの空白を残した。[ 102 ]この指導者の空白は最終的に十二イマーム派の法学者（フカハ）によって埋められ、彼らは大隠遁の間、シーア派共同体の唯一の指導者であり続けた。[ 103 ] [ 104 ]この移行を裏付けるためによく引用されるのは、イスハーク・イブン・ヤアクーブが第二代理人に宗教的な質問をしたことに対する返答として受け取った手紙である。[ 105 ]アル・マフディーによって書かれたとされるその手紙には、次のように規定されていた。
将来起こりうる出来事（宗教的な事柄で指導が必要になった場合）については、あなた方にとって私のフッジャ（文字通り「証拠」 ）である、我々の言行録（ハディース）の伝承者（ルワット）に尋ねなさい。そして私はあなた方全員（または別の訳では「彼ら」）にとっての神のフッジャである。[ 106 ] [ 107 ]
—アル・マフディーに帰せられる
同様のハディースが第 10 代および第 11 代のイマームにも帰せられている。[ 108 ] [ 109 ]また、伝承では、これらの法学者は公正でイスラム法に精通していなければならないと規定されている。[ 110 ]しかし、隠れたイマームの不在が続くにつれて、十二イマーム派の法学者は、単なるハディースの伝承者 ( ruwat )から、時とともに生じる新たな宗教的問題を解決するためにムジュタヒドゥンへと進化していった。 [ 111 ] [ 112 ]また、彼らの権威は、共同体のために宗教的教えを解説する必要性に対応するために、時とともに増大した。[ 113 ]例えば、7世紀（13世紀）の早い時期に、ムハッキク・アル＝ヒッリー（1277年没）は、シーア派の発展を促進する活動に、イマームのフムス（イスラム教の施しの一種）の分け前を費やしたが、[ 114 ]これは、アル＝シャイフ・アル＝ムフィード（1022年没）のような前任者たちが、信徒たちにこれらの寄付をアル＝マフディーの出現のために貯蓄するよう求めることが多かったのとは対照的である。[ 115 ]
法学者は隠れたイマームによって直接任命されたわけではないことを考慮すると、彼らの権限が聖戦（ジハード）の宣言など政治的な意味合いを持つ機能にまで及ぶべきかどうかが議論された。[ 116 ]おそらくザイン・アルディン・アルジュバイ・アルアミリ（1558年没）が、（資格のある）法学者は隠れたイマームの総代理（ナイブ・アル＝アム）であり、その権限はイマームのすべての特権を包含すると最初に提案した。 [ 117 ]十二イマーム派の法学者が新しい役割に移行することは、シーア派国家の形成、特にイランのサファヴィー朝[ 118 ]とカジャール朝[ 119 ] [ 120 ]の形成によって促進された。例えば、 1804年から1813年の露イラン戦争中、ナジャフとイスファハンの著名な聖職者たちは、戦役を指揮していたカジャール朝のアッバース・ミルザを支援するため、ロシア人に対するジハード宣言を発した。 [ 121 ]しかしその後、法学者たちは宗教的権威をめぐってシーア派の君主たちと競わなければならないことが多かった。[ 116 ]
要するに、十二イマーム派の法学者の政治的に静観的な姿勢は、時を経て、シーア派君主の正当性を疑問視し、憲法によって彼らの権力を制限しようとする試みにまで発展した。[ 122 ]この発展は、1979年のイラン革命の宗教指導者であるルーホッラー・ホメイニーによるウィラーヤト・アル＝ファキーフ（文字通り「法学者の保護」）の概念で頂点に達した。ホメイニーは、イラン最後の君主であるモハンマド・レザー・パフラヴィーの失脚後、宗教学者に積極的な役割を担うよう呼びかけた。[ 123 ]
260年（874年）以前に遡るいくつかの伝承では、2度目の隠遁が予言されていたかもしれないが、[ 124 ]大隠遁の初期の資料は、隠れたイマームの長期にわたる不在が、十二イマーム派の多くの人々に彼への信仰を放棄させた可能性があることを示している。[ 76 ] [ 101 ] [ 41 ]彼の不在はまた、当時、ムウタズィラ派とアシュアリー派によって表明された新たな批判の根拠となった。[ 125 ]これらの圧力は、アル・マフディーの隠遁を正当化するために、十二イマーム派の議論が伝統主義的アプローチから合理主義的アプローチへと移行するのを早めた可能性が高い。[ 126 ]例えば、アブー・サフル・イスマーイール・イブン・アリー・アル・ナウバフティー（923年没）は、預言者の不在と同様に、イマームの不在は彼の宗教や法を無効にするものではないと主張した。[ 127 ] [ 128 ]シャイフ・トゥースィー（995年没）らが表明した、信憑性の低いハディースに関する懸念が、この移行にさらなる拍車をかけた可能性がある。[ 129 ]
イブン・ババワイフ（ 991年没）とその弟子アル＝シャイフ・アル＝ムフィード（1022年没）を皮切りに、シーア派の学者たちはムウタズィラ派のカラームを模範とした神学的議論を用いるようになった。[ 130 ] [ 131 ]これらのうち、アル＝ルトフ（文字通り「慈悲」）の原則は、大まかに言えば、神がその被造物に対して示すこの上ない慈悲の顕現として、いつでも神へと導く預言者またはイマームが存在しなければならないという原則の一例である。[ 132 ]十二イマーム派の他の議論は、隠れたイマームが隠蔽されている時でさえ人類に恩恵をもたらすことを立証することを目的としている。 [ 133 ]「ちょうど人々が雲に覆われている太陽から恩恵を受けるように」。[ 89 ] [ 2 ]通常の十二イマーム派は隠遁に関する伝承に満足していたと思われるが、隠れたイマームを擁護する神学者のアプローチは、十二イマーム派以外の神学者の批判に対処することを意図していた。この2つのアプローチは、シャイフ・トゥースィーが彼の重要なモノグラフ「キタブ・アル＝ガイバ」 （文字通り「隠遁の書」）の中で融合させた。[ 105 ] [ 41 ]
十二イマーム派は、預言者の原初のヌール「光」がイマームの人格を通して時代を超えて輝き続けていると信じている。そのため、隠れたイマームは隠遁状態にあるため近づきがたいとは考えられていない。[ 134 ]実際、アル・マフディーは敬虔な人々に時折直接、あるいはより一般的には夢や幻の中で現れると広く信じられている。これらの出会いの記録は十二イマーム派のコミュニティで数多く広まっている。[ 135 ] [ 136 ] [ 41 ] [ 134 ]これらの記録の中には、著名な宗教学者（ウラマー）が隠れたイマームと出会ったという記録もある。[ 137 ]
これらの接触の記述は、隠れたイマームが信者の幸福を気遣っていることや、そのような出会いが信者の「霊的復活」を促す可能性があることを示していることが多い。これは後期の神秘主義の文献で提唱された解釈である。[ 41 ]隠れたイマームは終末の時にしか見ることができないため、彼を見た者は終末に達したと主張されている。[ 1 ]例えば、レバノンのシーア派武装組織ヒズボラに近い出版社は、2006年のレバノン戦争の戦場でアル・マフディによって直接助けられたと信じていたヒズボラの戦闘員の証言を出版している。[ 138 ]
十二イマーム派の隠遁の教義は、4世紀（10世紀）前半に確立された。[ 139 ]この教義は、最も単純な形では、12番目のイマームであるムハンマド・アル＝マフディーは死んだのではなく、神によって人類から隠されていると述べている。彼の命は奇跡的に長らく保たれており、神の許可を得て再び姿を現し、地上を正義で満たす日まで続く。この隠遁は、イマームの安全が保証されるまで、[ 2 ]そして人類が彼の指導を受け入れる準備ができるまで続く。[ 140 ]小隠遁の間、彼は4つのバブ（門）を通して信者たちと連絡を取り合っていた。 329年（941年）に始まり今日まで続く大隠遁の間は直接の交信はないが、十二イマーム派の信仰では隠れたイマームは人類の内なる精神的指導の責任を負い続けている（一方、外的な役割は再出現とともに始まる）。[ 142 ]
隠蔽の教義に関する十二イマーム派の文献は広範で、合理的かつ文献的な議論に基づいている。[ 40 ] [ 143 ]その一例が、シーア派とスンニ派の権威者によって伝えられた預言者のハディースである。 [ 141 ]正典であるムスナド・アフマド・イブン・ハンバルもその一つである。[ 144 ]このハディースのあるバージョンでは、「もし地球に残された存在があと一日しかないならば、神はその日を延長し、私の子孫の一人、その名は私の名であり、その姓は私の姓となる人物が現れるだろう。彼はそれまで暴力と抑圧に満ちていた地球を調和と正義で満たすだろう」とある。[ 145 ] [ 146 ]隠遁よりずっと前から流布していた別の預言的ハディース[ 94 ]は、ムハンマドの後には12人の後継者（カリフ）が続き、その治世中にイスラム共同体が統一されると予言した[ 147 ] [ 148 ] 。これはサヒーフ・ムスリムやその他のスンニ派の正典に報告されている。[ 147 ]これらの12人の後継者には（しばしば不道徳な）ウマイヤ朝やアッバース朝のカリフは含まれず、いずれにせよその数は12人を超えていたと主張されている。したがって、この12人は12人のイマームであると結論づけている。[ 147 ] [ 149 ]より一般的には、十二イマームのハディース集では、預言者、その娘ファーティマ、十二イマームによる予言の中で最も頻繁に引用される主題はアル・マフディーの再出現である。[ 41 ]
十二イマーム派は、クルアーン第18章65-66節と、同節に登場する2種類の聖人、すなわちモーセのような外面的に顕現した聖人とヒズルのような隠れた聖人という観点から、アル・マフディーを隠れた聖人として見ている。クルアーンにおけるヒズルの記述と同様に、隠れたイマームは隠遁期間中もイスラム共同体（ウンマ）に恩恵をもたらすとされている[ 150 ]。それは雲の後ろの太陽が依然として光と暖かさを与えているのと同じである[ 2 ] 。
第5代イマームであるムハンマド・アル＝バーキルは、クルアーン第21章105節をアル＝マフディーの出現と関連付けたと伝えられている。「そして我々は確かに、啓典（ザブール）に、訓戒の後に、私の正義のしもべたちが大地を継承すると記した。」[ 151 ]また別の例として、シャイフ・トゥースィー（1067年没）は、第28章5-6節を終末のアル＝マフディーの統治と関連付けている。特に第28章5節は、「そして我々は、大地で虐げられていた者たちに恩恵を与え、彼らをイマームとし、彼らを継承者とすることを望んだ。」[ 151 ]
アッバース朝の脅威が当初アル・マフディーを隠遁に追い込んだかもしれないが、[ 28 ]十二イマーム派の信仰では、地上に正義と平和を確立するために彼が再び現れるための初期条件が満たされるまで、彼の不在は続く。ジャアファル・ソブハニによれば、そのような条件の1つは、人類が隠れたイマームの知的かつ精神的なメッセージを受け入れる準備ができていることである。これらの条件がなければ、アル・マフディーは前任者と同様に殺される可能性があると彼は主張する。同様に、隠遁の理由について尋ねられたとき、ムハンマド・アル・バキルは「殺されるのを防ぐため」と答えたと伝えられている。[ 152 ]シーア派の伝承では、隠遁の理由としてさらに2つ、すなわち、イマームの信奉者とその信仰に対する試練、そして当時の不正な支配者への誓約（バイア）の重荷を避けることが挙げられる。 [ 86 ] [ 88 ] [ 153 ]また、隠遁の真の理由は、ムーサーとヒズルの物語のように、ヒズルの行動の動機がムーサーにすぐには明らかにされなかったように、イマームが再び現れたときにのみ判明すると考えられている。[ 58 ]
スンニ派の批判や嘲笑に対し、シーア派の学者たちは、西暦868年頃に生まれた隠れたイマームの長寿は、ヒズル、イエス、ダッジャール（終末論上のもう一人の人物）の長寿や、長寿の男性に関する世俗的な報告を考慮すれば、不合理ではないと主張している。[ 154 ]この流れで、ムハンマド・フサイン・タバタバイはアル・マフディーの奇跡的な性質を強調し、彼の長寿はありそうもないが不可能ではないと付け加えている。[ 155 ]
十二イマーム派によれば、最後の審判の直前、神の命令により、アル・マフディーは戻ってきて、正義の勢力を率いて悪の勢力と戦い、最終的に地上に平和と正義を確立する終末戦争を起こすという。[ 156 ]また、十二イマーム派は彼を真のイスラムの復興者と見なしている。[ 84 ]アル・マフディーの使命において、イエスはダッジャール、つまり一部のイスラムの記述では「反キリスト」を殺すことになる。[ 157 ]アル・マフディーには、バドルの戦いにおけるイスラム教徒の戦士の数と同じ313人の忠実な信者も同行する。[ 1 ]彼は、モーセの杖や箱舟など、過去の預言者の遺物を所有する若者として再び現れると予想されている。[ 1 ]しかし、彼の再出現の時期は不明であり、シーア派のハディースは彼の帰還を急ぐこと（este'jal）や時期を決めること（tawqit）を明確に禁じている。[ 1 ] [ 158 ]
数多くのシーア派のハディースは、アル・マフディーの再臨はいくつかの兆候によって告げられると予言しており、それらの兆候の中には避けられないものもあれば、条件付きのもの、つまり神の決定によって変わるものもある。また、これらの兆候の中には一般的なものもあれば、具体的なものもある。アル・マフディーの再臨の最も重要な一般的な兆候は、地上における暴政、不正義、宗教的および道徳的堕落という形での悪の蔓延である。[ 1 ]特に、その時、イスラム教はその魂を失い、表面的なものとしてのみ実践されるだろう。[ 159 ]終末の時、シーア派のごく一部、すなわちイマームの教えを真に実践する者だけが、正しい道にとどまるだろう。[ 1 ]
特別な兆候の中には、後にアル・マフディーの敵を率いることになるスフヤーニーの台頭、後にアル・マフディーを支持することになるヤマニの台頭、アル・マフディーに加わるよう人々に呼びかける神の叫び（サイハ、ネダ）があり、その直後にアル・マフディーの敵に加わるよう人々に呼びかける大地からの別の超自然的な叫びが続くことが多い、スフヤーニーが砂漠に派遣した軍隊が飲み込まれる（カスフ）、そして純粋な魂（アル・ナフス・アル・ザキヤ）と呼ばれるアル・マフディーの使者がメッカの人々に暗殺される、などがある。[ 1 ]
イスラム教徒の間で広く信じられているのは、マフディー（文字通り「正しく導かれた者」）という名の宗教と正義の回復者が終末に世界を統治するというものである。[ 84 ]特に、スンニ派イスラム教では、この救世主はイスラム教の預言者ムハンマドの娘ファーティマと婿アリーの子孫であるという考えが受け入れられているようだ。[ 160 ]ムハンマド・アル＝ブハーリーとムスリム・イブン・アル＝ハッジャージのサヒーフにはマフディーに関する伝承はないが、アブー・ダーウード・アル＝シジスターニー、アル＝ティルミズィー、イブン・マージャ、アル＝ナサーイー、アフマド・イブン・ハンバルなどの著作を含む他の正典的なスンニ派ハディース集にはマフディーに関する伝承が見られる。これらのハディースは、イスラム教徒の間でマフディーに対する一般的な信仰を強めた可能性が高い。[ 84 ]歴史的に、様々なイスラム教徒の人物がマフディーと同一視されたり、メシア的意味合いを持つ敬称としてその名前が使われたりした。これには、ウマイヤ朝のウマル2世やアッバース朝のアル・マフディーなどが含まれる。[ 84 ]
しかし、スンニ派イスラム教とは異なり、預言者の系譜のマフディーへの信仰は、一般的にシーア派イスラム教、特に十二イマーム派シーア派の中心であり、[ 41 ]マフディーは十二番目のイマームと同一視されている。[ 159 ]シーア派の特徴は、マフディーの隠遁または一時的な不在の教義でもある。[ 84 ]しかし、スンニ派とシーア派の伝承は、マフディーの経歴に関して多くの共通点を持っている。[ 84 ]特に、ムージャン・モーメンは、スンニ派とシーア派の信仰に共通する、マフディーの到来前のいくつかの兆候を挙げている。[ 159 ]
4世紀（9世紀）[ 161 ]、あるいはそれよりずっと以前[ 104 ] 、シーア派の文献では、12番目のイマームがイスラム教の救世主マフディーと同一視されている。[ 161 ]十二イマーム派の著述家たちは、スンニ派の文献におけるマフディーの記述が12番目のイマームにも当てはまることを立証しようとした。彼らの努力は7世紀（13世紀）にかなりの勢いを増し、数人の著名なスンニ派の学者がシーア派のマフディーの見解を支持した。[ 84 ] [ 41 ]例えば、シャーフィイー派の伝承学者ムハンマド・イブン・ユースフ・アル＝ガンジーは、著書『Kitab al-Bayan fi akhbar sahib al-zaman』の中で、スンニ派の伝承のみに依拠して、12番目のシーア派イマームがマフディーであることを証明した。[ 84 ]それ以来、アミール・モエッジーは、スンニ派が時折、十二イマーム派のマフディーに関する見解を支持するようになったと書いている。[ 41 ]
ウィルフェルト・マデルングは、預言者と同じ名前とクンヤを持つ第12代イマームのマフディー性に対するスンニ派の主な異議は、彼の父ハサン・アル＝アスカリーの名前が預言者の父アブドゥッラー・イブン・アブド・アル＝ムッタリブと異なることだと述べている。一方、マデルングによれば、アル＝アブリは、この規定は後にクーファの伝承者ザイダ（777～778年没）によって伝承に加えられたと証言している。[ 84 ]
12番目のイマームのマフディー性を支持するスーフィーもいくつかあった。[ 41 ]アル＝バイハキー（1066年没）は、スーフィーのグノーシス主義者の中には、マフディーの正体と隠遁について十二イマーム派と意見が一致した者もいたと記している。[ 84 ]また別の例として、シーア派に同情的ではないことで知られるエジプトのスーフィー、アル＝シャアラーニーは、著書『アル＝ヤワーキート・ワ・アル＝ジャワーヒル』の中で、マフディーに関する十二イマーム派の見解を繰り返した。おそらくこの記述がシーア派に及ぼす影響を避けるため、アル＝イドウィは後にその一部を偽って引用し、残りを隠蔽した。[ 84 ]
ムハンマド・アル＝マフディーの誕生日は、イランでは毎年シャアバーン月15日に祝われます。誕生日の夜には、毎年何百万人もの人々がこの日を祝います。[162] コム市は明るい光と旗で飾られます。[164 ]祝祭の日付はイスラム暦に基づいており、毎年変わります。