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シーア派十二イマーム派に対する批判は、イスラム教の2大宗派であるスンニ派とシーア派の分裂につながった初期イスラム教徒間のイデオロギー的対立に端を発する。イスラム教におけるムハンマドの後継者問題、イマームの性質、シーア派の12代目イマームの地位、およびシーア派イスラム教がスンニ派イスラム教と異なるその他の分野は、コーランやムハンマドの中心性、その他多くの教義、神学、儀式に関する事項に関して両宗派の間に意見の相違がないにもかかわらず、スンニ派の学者によって批判されてきた。[1]ムサ・アル・ムサウィーやアリー・シャリアティなどのシーア派の評論家は、信仰を改革する試みの中で、シーア派十二イマーム派コミュニティで広まっている慣習や信念を批判してきた。[2]
イメージ崇拝
スンニ派は特に「シーア派の民間信仰に見られる視覚的イメージへの愛好」に批判的で、この特徴（しばしば「シーア派の図像」と呼ばれる）[3] [4]をシーア派の逸脱や異端の証拠として頻繁に引用している。[5]
掩蔽
シーア派十二イマーム派の伝統では、十二イマーム派によってマフディーとして知られるイスラム教の予言された救世主とも考えられている十二代目で最後のイマーム、ムハンマド・アル・マフディーは、873年にガイバ（隠遁）した。しかし、この信念は長い間スンニ派の学者によって批判されており、「十二代イマームは存在しなかったのではなく、シーア派の大義を存続させるために作られた神話だったとしばしば推測している」[6]。西洋の学者ロバート・グリーブによると、11代イマーム、アル・ハサン・アル・アスカリの死後、継承に関する代替理論が広く受け入れられていなかったときに、12代イマームの隠遁の教義が最も神学的に一貫した説明として浮上した。この信念はその後、シーア派十二イマーム派正統派の基本的な側面となった。[7]バーナード・ルイスによれば、イマームの隠蔽と最終的な帰還という概念は、様々な反乱の鎮圧とその指導者の謎の失踪の後、シーア派イスラム教の決定的な教義となった。時が経つにつれ、指導者が戻ってこないまま姿を消すたびに、イマームの隠蔽と約束された帰還に対する信仰は、シーア派思想においてますます詳細かつ不可欠なものになっていった。[8]
シーア派とスンニ派が信憑性を認めているハディースの中で、ムハンマドはこう語っている。「もしこの世に一日しか残されていないのなら、神はその日を延長し、我が共同体と我が家族から一人の男を遣わすであろう。その男の名は我が名と同じであろう。彼は抑圧と暴政で満ちていた地上を公平と正義で満たすであろう。」[ 9] [a] [10] [11]しかし、スンニ派の大多数は第11代イマームの息子を約束のマフディーとはみなしていない。シーア派は、第11代イマームの息子が公の場に姿を現した可能性があるのは、彼が亡くなったときのみであり、その後は子供として姿を現さなかったと主張している。[10] [11]シーア派によれば、彼の出生は預言者 モーゼの場合と同様に当時の困難のために隠蔽され、彼が約束されたマフディーであると信じられていたため、当時のカリフはシーア派におけるイマーム制に終止符を打つことを決定したという。[12]
ニカ・ムタ
ニカ・ムタ（直訳すると「快楽結婚」）は、シーア派十二イマーム派イスラム教で時々行われる、期限付きの結婚である。この種の結婚の期間は、その開始時に決定され、期間の終了とともに自動的に解消される。このため、ニカ・ムタは宗教的な隠れ蓑であり、売春の合法化であると広く批判されてきた。[13] [14] [15] [16] キリスト教宣教師トーマス・パトリック・ヒューズは、ムタが「古代アラビアの忌まわしい慣習の 1 つ」の継続を許していると批判した。 [17]ゼイノ・バラン[18]やエレナ・アンドレーヴァ[19]などの西洋の作家は、この種の結婚は売春であると書いている。シャーラ・ハエリによると、1979 年の革命前、世俗的なイランの中流階級は、一時的な結婚を宗教的権威によって合法化された売春の一形態と見なし、「宗教的な隠れ蓑」を与えられたと表現した。 [20]
イスラム法学派はすべて、ムタハが預言者ムハンマドとアブー・バクルの時代に実践されていたことを認めている。ほとんどのスンニ派イスラム教徒は、ムハンマドが後にこの慣習を禁止したと信じており、したがってムタハは売春に似ているとみなし、スンニ派の間では禁じられている。一方、シーア派は、ムタハは第2代カリフのウマル・イブン・ハッタブによって禁止されたと主張し、ムタハを有効な慣習と見なし、売春に対する予防策、または通常の結婚が実行できない状況での予防策とみなしている。[21]シーア派はまた、ムタハがコーラン4:24によって正当化されているとも述べている。[22] [23] [24]
シーア派は、それが売春の隠れみのだという批判に一貫して反論し、一時的結婚の法的独自性に関する理論的根拠を論じてきた。一時的結婚は、ムタを売春から思想的に区別するものである。[22] [25]一時的結婚で生まれた子供は嫡出とみなされ、永久結婚で生まれた兄弟と法的に同等の地位を持ち、両親から相続する。花嫁は結婚してはならず、結婚したことがない場合はワリの許可を得る必要があり、イスラム教徒であるか、アフル・アル・キタブ（啓典の民）に属していなければならず、貞潔でなければならず、姦通したことが知られておらず、イスラム教的に処女でないかワリ（イスラム法上の保護者）がいない場合にのみ、独自にこれを行うことができる。契約の終了時に結婚は終了し、妻は結婚（および性交）を禁じる期間であるイッダを受けなければならない。イッダは、妻が仮の結婚契約中に妊娠した場合に、その子供に父親としての確証を与えることを目的としています。また、一部のシーア派の学者は、ムタを社会から売春を根絶する手段と見なしています。[26]
タキーヤ（偽装）
タキーヤはシーア派の慣習で、信仰を隠したり、信仰を守るために嘘をついたりすることが許されるが、それは命の危険がある場合に限られる。シーア派はこの慣習を、勇敢さと勇気の美徳に反する行為とみなして批判されてきた。 [27]批評家は、十二イマーム派は偽装を命の危険をはるかに超えて扱い、十二イマームの信条の継承や普及に有益と判断されるあらゆる状況で偽装を許可していると主張している。これは、6代目イマーム、ジャアファル・サディークの「タキーヤは私の宗教であり、私の先祖の宗教である」という「有名な」名言によって強調されている。 [28] [29]また、キタブ・アル・カーフィからの彼のよく引用される言葉、「信仰の十分の9はタキーヤである」も強調されている。 [30] [31] [32] [33]この慣習は、シーア派との交流で直面する問題を示すものとして、スンニ派イスラム教徒から広く批判されている。 [34]パトリシア・クローンによれば、十二イマーム派はタキーヤの使用を「理解力のない大衆（同宗教者を含む）に暴露され、歪曲されたり異端として非難されたりするのを防ぐため」にまで拡大した。 [35]この見解は、ファイサル・ヌールの著書『タキーヤ：もう一つの顔』でも支持されている。 [36]
このような教義は、スンニ派が多数派である地域でシーア派コミュニティが抑圧され、スンニ派の権威によって汚名を着せられた場所で重要になった。さらに、危険な状況で信仰を隠すという習慣は、そのような場合に信仰を隠す人々を非難しないコーランに由来している。 [37] [38]困難な状況でのタキーヤの実践は、さまざまな宗派のイスラム教徒によって正当であると考えられている。スンニ派とシーア派の解説者は同様に、16:106節は、身体的圧力と拷問の下で信仰を放棄するよう強いられたアンマル・ビン・ヤシルの事例に言及していると指摘している。 [39]この習慣はシーア派イスラム教で強調され、信者は脅威、迫害、または強制にさらされている場合に信仰を隠すことができる。 [40]タキーヤは、通常少数派で圧力を受けているシーア派を保護するために開発された。シーア派の見解では、タキーヤは、生命や財産の損失の圧倒的な危険があり、宗教への危険がない場合は合法である。[41]シーア派の解説者は、タキーヤには、アマル・イブン・ヤシルの物語を含め、ムハンマドの時代からの先例があると主張している。そのような解説者は、確実な死を避けないことは非論理的であり、生命を維持するため、女性の貞操を守るため、または貧困を避けるためなど、さまざまな状況下では偽装が許されると主張している。[27]
アブー・バクルとウマルへの無礼
十二イマーム派に対してよくなされる非難の一つは、彼らがスンニ派のカリフであるウマルとアブー・バクルの二人を軽視しているというものである。二人はスンニ派の信仰によれば、イスラム教ウンマの初期にはムハンマドを支持したが[42] 、後にシーア派の信仰によれば、預言者の死後、預言者とその家族（アフル・アル・バイト）を裏切った。 [43]こうしたシーア派の慣習には、ムハンマドの死後最初の二人のスンニ派カリフであるアブー・バクルとウマルに神の呪いをかけるドゥア・サナメイン・クライシュの朗唱が含まれる。サファヴィー朝がシーア派に改宗した後、預言者の死後、シーア派によればアリの正当な後継者である最初のカリフの地位を奪った最初の三人のカリフは、金曜の説教で呪われた。[44]
スンニ派の学者、シャイフ・サレハ・アル・ファウザンは、ナシブ派と比較した ラフィディ派の見解を次のように要約している。
- ラーフィディ派は正反対で、預言者の家族（アフル・アル・バイト）を愛していると主張しているが、サアハーバを憎んでおり、彼らを呪い、カーフィルとして非難し、批判している。[45]
1960年代、初期のエキュメニカル運動がシーア派とスンニ派のイスラム教の統一を求めた際、宗教家たちはサハーバに対するこの「無礼」を統一の障害として挙げた。1980年代と1990年代には、エジプト、サウジアラビア、パキスタンの3人の主要宗教家がこの議論を再び引用し、サハーバに対するすべての「冒涜」が放棄されるまで、シーア派の学者との対話は始められないと指摘した。[46]
2010年、アリー・ハメネイは、ムハンマドの仲間とその妻たちに対するいかなる侮辱も禁じるファトワを発布した。このファトワは、スンニ派とシーア派の間の法的、社会的、政治的な意見の相違を和解させるために発布された。[47] [48] [49]同様のファトワは、アリー・アル・シスタニや他の[誰？ ]シーア派のマルジャからも発布された。[50] [51] [52] [53]
しかし、過去にはシャイフ・トゥースィー[54] 、ムハンマド・バキール・マジリシー[55]、 サディク・フサイニー・シラジー、ホセイン・ヴァヒド・コラサニー[56]、[57]、モハメド・ジャミル・ハンムード・アル・アミリ[58] 、 ヤセル・アル・ハビブ[要出典]など、スンニ派が崇拝する人物に対する侮辱や不敬を容認する者もいた。
イマーマート
十二イマームのうち三人は、十二イマーム派が地上における神の代表者とみなすが、十二イマーム派コミュニティの絶対的かつ唯一の指導者となったとき、まだ10歳にも満たなかった。第9代イマームのムハンマド・アル・ジャワドは7歳であった。+彼がイマームに就任した時点では1歳半だった。10代目のアリー・アル・ハーディーは6歳半から8歳半の間、12代目で最後のイマームであるムハンマド・アル・マフディーは4歳だった。+1歳半。パキスタンのイスラム学者で論客のエフサン・エラヒ・ザヒールは、これらの人物がそのような若さでイマームの指導者となる可能性に反対している。 [59]しかし、 ウィルファード・マデルングは、シーア派の信仰では、イマームの知識は「習得ではなくインスピレーション」から来るため、若いイマームであっても、前任者の死後に啓示を受けるため、準備ができていないと見なされることはない、と指摘している。 [60]
第9代イマームに関しては、シーア派は、その父である第8代イマームに、もしイマーム・アリー・アル＝リダに何かあったら、その年齢の子供がそのような責任を負うことができるのかと尋ねずにはいられませんでした。そして、アル＝リダは、イエスが当時の預言者になったときの幼少期の物語を例えていました。 [b] [12] [61] 洗礼者ヨハネも知恵を与えられたときは子供でした。彼の聖書の読み方と理解力は、当時の最も優れた学者のそれをも上回っていました。[c] [62]
シーア派は、アル・マムーンとムハンマド・アル・ジャワドの最初の出会いに関する彼らの記述は、12人のイマームに英知が与えられていることを示していると述べています。[d]その後、カリフは大集会を招集し、若いイマームにあらゆる種類の質問が投げかけられました。イマームは、その判断力と学識で皆を驚かせました。その後、アル・マムーンは、そのことで娘をイマームと結婚させると正式に宣言しました。[12]
十二イマーム派のイマーマの教義は、スンニ派イスラム教徒の大多数には共有されていない。シリアのサラフィー派ムフティーであるイブン・タイミーヤ（ヒジュラ暦728年/西暦1328年没）は、著書『ミンハジ・アス・スンナ・アン・ナバウィーヤ』の中で、この教義に対する長い反論を記している。[63]多くのシーア派学者[64] [65]は、イマーマの概念はクルアーンにあると報告している。ウサマ・アル・アルタル[66] 、 ムスタファ・アル・カズウィニー[67]。
十二イマーム派シーア派は、イマームの神聖性と無謬性を誇張しているとして批判されてきた。アル・クレイニは『アル・カフィ』の中で、イマームは自分がいつ死ぬかを知っており、自らの選択でなければ死ぬことはない、過去と未来のすべてを知っており、神がムハンマドに知らせるたびに、神はアリーにも知らせるよう命じている、と主張している。ホメイニは『イスラム政府』の中で次のように書いている。「我々の教義で必要なことの一つは、我々のイマームが、いかなる天使や遣わされた預言者も決して到達できない尊厳を持っているということである。伝承によれば、イマームはこの世を創造する前、玉座の影の下の光であった。」[68]批評家によると、この純粋さは預言者ムハンマドのそれとまったく同じレベルではないにしても近いものであり、見解の過剰さを反映している。[69]シーア派イスラム教は、イマームの役割をムハンマドと同等、あるいはそれ以上に重視していると批判されている。[70] [71]
シーア派もスンニ派も、預言者の二つの役割、すなわち神の法を人々に明らかにすることと、人々を神に導くことについては一致している。しかし、スンニ派はどちらもムハンマドの死とともに終わったと信じているのに対し、シーア派は、立法は終わったものの、導きと「神の法の解説」の役割はイマームの系譜を通じて継続されたと信じている。[72]したがって、シーア派の神学では、神は権威あるテキスト（すなわちコーランとハディース）を通じてのみ導くのではなく、イマームとして知られる特別な能力を備えた個人を通じても導く。[73]シーア派によれば、この憲法はイスラム教に限定されるものではなく、神の偉大な使者にはそれぞれ二つの契約があり、一つはやがて現れる次の預言者に関するものであり、もう一つは直後の後継者であるイマームに関するものである。[74]例えば、サムはノアの後、イシュマエルはアブラハムの後、アロンまたはヨシュアはモーゼの後、シモン、ヨハネとすべての弟子はイエスの後、アリとその子孫はムハンマドの後、イマームとなった。[75] 6代目のイマーム、ジャアファル・サディークは「地上に残るのは2人だけで、そのうちの1人が神の証明となる」と伝えている。[76]使徒（ラスール）、預言者（ナビ）とイマームの違いは、次のように説明されている。「ラスールは、起きているときも眠っているときも天使を見たり聞いたりする。ナビは天使を聞き、眠っているときにも天使を見るが、起きているときには天使の話は聞くものの、天使を見ることはない。イマーム（ムハッディース）は、起きているときには天使を聞くが、起きているときも眠っているときも天使を見ることはない。」[77] シーア派によれば、イマームに与えられた地位と権威は、一般の人々に見られるのと同じ弱点に陥る傾向があるならば無意味なものとなる。[73]神は、人々を導き、コーランを解釈するために、預言者と似た属性を持つ人物とイスマを後継者として任命しなければならない。[78] [79]
シーア派は、彼らの資料によれば、浄化の節で罪が浄化されたと説明されているアフル・アル・バイトは、預言者の家族の特定のメンバーのみが関与するアフル・アル・キサであると述べており、[e] [80] [81] [65]、シーア派はこれを自分たちの絶対的な正しさの論拠であると主張している。[65]
ファティマの神の啓示
十二イマーム派の学者によると、ムハンマドの娘ファティマは父の死後、神の啓示を受けたという。ファティマがガブリエルと接触し交信していた75日間、夫のアリはファティマに与えられた啓示を書き留め、彼女が口述したファティマの書を作成した。[82]
スンニ派は、ファティマはアッラーから啓示を受けなかったと主張する。[83]しかし、十二イマーム派のシーア派第五イマームによれば、この種の啓示は預言者の啓示ではなく、むしろマリア（イエスの母）[f]、モーゼの母[g]、そして蜂[h]に与えられた霊感（イルハム）のようなものだという。[84]
フムス
フムスは、特定の財源から得たムスリムの富の5分の1を特定の目的のために納める税金である。シーア派とスンニ派では扱いが異なる。[85]スンニ派の伝統では、フムス税の対象は戦利品であるが、十二イマーム派の宗教的慣習によれば、フムスは全利益の20％に対する年間税である。この富はシーア派の宗教指導者によって集められ、管理される。しかし、ムサ・アル・ムサウィなどの学者によると、シーア派の宗教指導者、特にサイイド派の聖職者エリートだけがフムスを集めるという慣習の現代的発展は、単に隠れたイマーム・マフディーの地位を奪い、聖職者階級を豊かにするための方法であるという。[86] [87] [88]
シーア派によれば、フムスは2つに分けられる。1つはムハンマドの子孫に渡り、もう1つは均等に分けられ、1つはイマームと聖職者に与えられ、もう1つは孤児や貧しいイスラム教徒に渡った。[89]フムスはシーア派地域の聖職者にとって主要な収入源となり、経済的自立をもたらした。[90]シーア派は、スンニ派の宗教指導者とは異なり、非イランのシーア派の指導者は国家の支援や支援を受けていないという事実によってフムの実践を正当化している。例えば、トルコの「宗教事務局」は、トルコ国民の約5％をシーア派が占め、シーア派がスンニ派のモスクの資金調達やスンニ派のイマームの給与に非自発的に参加しているにもかかわらず、トルコのスンニ派イマームのみを訓練・雇用し、スンニ派の礼拝所のみを管理している。一方、シーア派の礼拝所は国家に正式に認められておらず、資金援助を受けていない。[91]
1日3回の祈りの時間
スンニ派は1日に5回のサラート（礼拝）を行うが、十二イマーム派は、礼拝を2回に分けて行うことで、1日5回の礼拝を1日3回のみで済ませることができる。 [92] [93] [94] 2回目の礼拝を3回目と組み合わせ、4回目の礼拝を5回目と組み合わせる。[95] [96]しかし、スンニ派は、神が命じたのは1日3回の別々の時間に5回の礼拝ではなく、5回の別々の時間に5回の礼拝であるため、この慣習は5つの異なる礼拝を行う目的を無効にし、シーア派は自分たちの都合のためにコーランの曖昧さを誤って伝えていると主張している。[97] [98]十二イマーム派は、この判決を、礼拝について3回しか言及していないコーランと、このように祈っていた預言者ムハンマドのスンナという2つの最も重要な法源から引用している。スンニ派の情報源でも、旅行中は明確に許可されていたと報告されており、 [100] [101] [102] [103] [104] [105] [過剰な引用]ため、彼らはこれがスンニ派の観点から受け入れられている彼らの主張を裏付けると信じている。ハディースによると、預言者がこれを行ったのは、彼のウンマの誰も[不必要な]困難に陥らないようにするためだったと伝えられている。スンニ派の伝統では、これは通常、長旅や病気、その他の困難にある人々を指し、困難に関係なく崇拝者の側の恣意的な決定とは関係ない。[106]シーア派は、これが彼らの行動がコーランと伝統に基づいていないといういかなる非難も拒否するのに十分であると信じている。[107]
運命の否定
現代の十二イマーム派のほとんどは予定説を否定していると言われている。[108] [109] [110] [111]このため、スンニ派は十二イマーム派を、バダ（隠された神の意志を示す）への信仰とともに、神の完全な主権を否定し、イスラム神学のムタズィラ学派（スンニ派の格言による）の模倣者であるとして批判している。 [112] [113]
しかし、一部の学者は、バダは予定説を否定するものではないと主張している。[114]
シーア派は、人間の運命に関する事柄には、確定したものと不確定なものの2種類があると述べている。確定的なものを説明するために、シーア派は、神は存在全体に対して確定した力を持っているが、神が望むときはいつでも、与えられた運命を別のものに置き換えることができると主張する。そして、それは不確定な運命と呼ばれるものである。したがって、これらの運命の変化のいくつかは、人間自身によってもたらされ、人間は自由意志、決定、および生き方を通じて、次の節で指摘されているように、運命の変化の土台を築くことができる。本当に、神が人々の状態を変えない限り、神は人々の状態を変えることはない。[i]しかし、両方のタイプの運命は神の予知の範囲内にあるとシーア派は主張しており、したがって、神の知識に関するいかなる種類の変化（バダ）もあり得ない。したがって、最初のタイプの運命は神の力の制限を意味するものではない。なぜなら、神は「神の手は縛られている」というユダヤ教の信仰とは対照的に、 「いや、神の手は広く広げられている」と断言しているからである。[j]したがって、神は望むものすべてを変える力を持っており、神の創造性は継続的である。したがって、ソバニが述べているように、「イスラム教のすべてのグループは、実際にその言葉を使用しているわけではないとしても、「バダ」を信仰の教義と見なしている。」[115]
コーランの改ざん
十二イマーム派は、コーランがサハーバ（ムハンマドの仲間）によって改変されたと信じているとして、スンニ派からしばしば批判されている。デオバンド派などのグループは、十二イマーム派がコーランの原典の完全版は12代目のイマームが所有していると信じていると非難している。十二イマーム派はまた、現在のコーランからアリーのイマーム権を支持する節が省かれているのは、ウスマーン・カリフがコーラン編纂中にそれらの節を削除したためだと信じていると非難されている。これは、コーランの成文化と普及はサハーバによって誠実に行われたという信念と矛盾している。サハーバはシーア派の伝統では、カリフの地位を正当な主張者から奪い、イスラム教を堕落させた最初の人々である。その結果、そのようなスンニ派グループは、自分たちがスンニ派と同じコーランを信じているというシーア派の弁明を拒否し、シーア派はスンニ派の反発を避けるためにタキーヤの実践に沿って嘘をついていると非難している。 [116] [117]
今日のシーア派のほとんどは、コーランには何も省略も追加もされていないと信じているが、ビーハール・アンワルのようなシーア派のハディース（伝承）の中には、以前の見解の痕跡が見られる。[118]現代のシーア派学者アブ・アル・カシム・アル・ホエイは、たとえアリーの書（アリーが書いたコーランのコピーで、アリーの注釈が含まれており、アリーの書と呼ばれることもある）[119] に、既存のコーランには含まれていない追加が組み込まれていたとしても、これらの追加がコーランの一部を構成し、変更によりコーランから削除されたことを意味するわけではないと述べている。むしろ、これらの追加は、神が言っていることの解釈や説明、またはコーランの節の意図を説明する神からの啓示の形をとっていた。これらの追加はコーランの一部ではなく、神の使徒がイスラム教徒のコミュニティに伝えるよう命じられたものの一部でもない。[120]
ムハッラムとカルバラーの追悼
十二イマーム派は、フサインの殉教を記念するアシューラ祭の期間中にタトビル（一種の自傷行為）を行う習慣があることを批判されてきた。この習慣は伝統的に儀式的な自傷行為を伴い、しばしば野蛮であると評される。 [121] [122]この習慣はシーア派聖職者の間でも論争の的となっている。伝統主義聖職者は信者がタトビルを行うことを許可しているが、近代主義聖職者はそれが自傷行為でありイスラム教ではハラームであると見なされているため許されないとしている。 [ 123]ナイフや鎖で身体を苦しめたり切り裂いたりすることは、イランのシーア派聖職者アリー・ハメネイ最高指導者とレバノンのヒズボラによって禁止されている。[124]ハメネイは1994年6月14日にこの習慣を禁止するファトワを発布した。彼はこれを非宗教的で善良なイスラム教徒にふさわしくないと考えていた。[46]
イブン・タイミーヤやアブドゥルアズィーズ・イブン・バズなどのサラフィー派スンニ派の学者は、アシューラ祭の記念はビダ（追悼式）の一種であるという見解を表明している。彼らは、フサインやいかなる個人に対する年一回の追悼式は、ムハンマドによって確立されたものではなく、彼の最も近い家族に対してさえも実践されておらず、したがって伝統的なイスラムの慣習に根拠がないと主張している。[125] [126] [127] [128]同様に、イブン・ラジャブは著書『キターブ・アル・イアタイフ』の中で、神も預言者も、預言者の災難や死に対して、ましてや自分より地位の低い者に対して、喪に服す日を定めていないと主張している。[129] [130]
十二イマーム派はまた、イラクのカルバラーを、メッカ、メディナ、エルサレムよりも神聖で目立つ場所に位置付けていると非難されてきたが、それ自体は「スンニ派から嫌われている」 。 [131] [132]この信仰は、そこで巡礼を行った者にカルバラー・イーという称号が与えられること（ハッジを行った者にハッジという称号が与えられるのと同様）、アシューラとアルバイーンへの巡礼者の数がハッジよりも毎年多いこと（「メッカで行われる毎年のハッジに対する対抗手段であり挑戦」と見なされている[要出典]）、サラート（礼拝）中にカルバラーの粘土で作られるトゥルバに平伏すること、批評家によってカルバラーの地をカアバ神殿よりも上位に置くと解釈されているイマームに帰せられる多数のハディース（伝承）に例示されている。[133] [134] [135] [136] [137] [過剰な引用]
暴力と迫害
十二イマーム派の拠点であるイランは、国内のスンニ派少数派に対する迫害と、少なくともサファヴィー朝時代以来のスンニ派に対する歴史的な迫害で非難されている。 [138] [139] [140] [141]例えば、イランの大都市にはスンニ派のモスクはない。[142]また、レバノン、シリア、イラクなどの国でスンニ派の弾圧を直接的に、またはヒズボラやイラクの民間民兵など資金提供している民兵を通じて支援していると非難されている。[143] [144]イランの十二イマーム派宗教体制による迫害のもう一つの一般的な標的は、シーア派イスラム教から分岐した宗教であるバハーイー教徒である。[要出典]しかし、十二イマーム派はイスラム教宗派の中では世界的に少数派であるため、 反シーア派の暴力の被害者となることが多々ある。
参照
注記
- ^ その他のハディースについては、ティルミズィーのサヒーフを参照してください。カイロ、1350-52年。第9巻、「マ・ジャ・ア・フィ・ル・フダ」の章：アブ・ダウードのサヒーフ、第2巻、キタブ・アル・マフディー：イブン・マジャのサヒーフ、第2巻。クルイ・アル・マハディの章: ヤナビ・アル・マワッダ: カンジ・シャフィーイのキタブ・アル・バヤン・フィ・アクバル・サーヒブ・アル・ザマン、ナジャフ、1380年; ヌール・アル・アブサール: ムハムのミシュカト・アルマサビ。マッド・イブン・アブダラン・アル・カティブ。ダマスカス、1380年。サワイク・アル・ムフリカ、カイロのムハンマド・アル・サバンのイサフ・アル・ラギビン、1281年：イスラム教徒のアル・フスル・アル・ムヒムマ、テヘランのムハンマド・イブン・イブラヒム・アル・ヌマニによるキタブ・アル・ガイバ、1318年、シャイク・サドゥクによる。テヘラン1301; lthbat al-hudat;ビハール・アル・アンワル、vol. LIとLII。
- ^ コーラン 5:110
- ^ コーラン 19:12
- ^ かつてアル・マムーンが狩猟鳥を連れて狩りに出かけたとき、少年たちが遊んでいる道を通りました。少年たちの中にはムハンマド・アル・ジャワドもいました。アル・マムーンの騎兵が近づくと、少年たちは逃げ去りましたが、アル・ジャワドだけはそこに残りました。これを見てアル・マムーンは馬車を止めて尋ねました。「少年よ、なぜ他の者たちと一緒に逃げなかったのか？」アル・ジャワドは答えました。「道は狭くなかったので、君が通れる場所がないのではないかと心配することはありませんでしたし、私は恐れるような罪を犯したことはありませんし、君は何も悪いことをしていない人を傷つけるような人ではないと考えていました。」カリフは非常に喜びました。少し行った後、狩猟鳥の一羽が小さな魚を持ってきました。カリフはそれを握りこぶしの中に隠し、戻ってきて、まだそこに立っていた少年に尋ねました。「私の手には何があるんだ？」若いイマームは、「生き物の創造主は海の中に小さな魚を創造し、王やカリフの鷹がそれを釣り、アル・ムスタファの子孫を試したのです」と答えました。[12]アル・マムーンは非常に喜んでその子供に血統について尋ね、イマーム・アル・ジャワドはそれに応じて答えました。
- ^ マデルングによれば、タバリーが引用したスンニ派の報告の大半は、アル・キサを特定していない。他のスンニ派の報告では、ファティマ、ハサン、フサインについて言及しており、アリを含むアル・キサがムバハラの出来事のために集められたとするシーア派の伝承に同意する者もいる。[80]
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出典
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