ムタジリズム

ムタジリズム（アラビア語：المعتزلة、ローマ字表記：  al-muʿtazila、単数形アラビア語：معتزلي、ローマ字表記：  muʿtazilī ）は、イスラム初期に登場し、バスラとバグダッドで栄えたイスラム神学の学派である。その信奉者であるムタジラ派は、第3代カリフであるウスマーンの死後、アリーとその反対派との間の論争において中立を保ったことで知られた。10世紀までに、アル・ムタジラという用語は、思弁的神学（カラム）の独特のイスラム学派を指すようになった。 ^{[1] [2] [3]この}神学学派はワシル・イブン・アタによって創始された。^[4]

後期ムタズィラ学派は、部分的に古代ギリシャ哲学の影響を受けたイスラム型の合理主義を発展させ、3つの基本原理、すなわち神の唯一性（タウヒード）と公正（アル＝アドル）、^{[5]人間の行動の自由、そして}コーランの創造を基盤としている。^{[6]ムタズィラ派は、コーランは}創造されたものではなく、神と共に永遠であるという教義を否定したことで最もよく知られており、^[7]コーランが神の文字通りの言葉であるならば、論理的に「神は自らの言葉に先行していたに違いない」と主張している。^{[8]これは、神は全知であるから、}コーランに関する神の知識も永遠であり、したがって神と同じく創造されたものではないと主張する正統派スンニ派の立場（アシュアリー派、マートゥリーディー派、伝統主義のアタリー派が従う）に反する。^{[8] [9]}この学派はまた、神学上の「悪の問題」の解決にも取り組み、^[10]神は公正かつ賢明であるため、理性に反することを命じたり、被造物の福祉を無視して行動したりすることはできないと主張した。したがって、悪は人間の行為の誤りから生じ、神から授かった人間の自由意志から生じるものであるとみなされなければならない。^{[11] [12]} ムタズィラは世俗的な合理主義に反対したが、人間の知性と理性によって宗教的原理を理解できると信じ、善と悪は「理性のみで確立できる」合理的なカテゴリーであると信じた。^{[10] [13] [14] [15] [16]}

この運動は、アッバース朝の「ミナ」の時代に政治的に最高潮に達した。ミナとは、アッバース朝のカリフ、アル・マムーンが制定した18年間（西暦833年～851年）の宗教迫害の期間で、宗教学者はムタズィラの教義に従わない限り、罰せられ、投獄され、時には殺害されたが、アル・ムタワッキルによってその教義は覆された。^{[17] [18]}アグラブ朝（西暦800年～909年）もムタズィラ主義を信奉し、イフリーキヤの国家教義としてこれを課した。^[19]同様に、アル・ハカム2世（在位961年～976年）の治世中のギリシャ語からアラビア語への翻訳運動の指導的エリート層は、ムタズィラの信奉者であった。^{[20]ムタジリズムは}イラクとペルシャのブワイフ朝（934-1062年）の統治下にもある程度繁栄した。^[21]

ムタジリという名前は、三子音語源ع-ز-ل「分離する、隔離する、引退する」の再帰語幹VIII（iftaʿala）に由来しており、 اعتزل iʿtazala「（自分自身を）分離する、撤退する」のように用いられる。^[22]

この名称は、創設者が神学上の意見の相違からハサン・アル・バスリの研究会から「脱退」したことに由来している。ワシル・イブン・アターは罪人の法的地位について尋ねた。重大な罪を犯した人は信者か非信者か？ハサンは、その人はイスラム教徒のままであると答えた。ワシルは、罪人は信者でも非信者でもないと主張して反対し、研究会から脱退した。他の人々もそれに続き、アムル・イブン・ウバイドを含む新しいサークルを結成した。ハサンの「ワシルは私たちから脱退した」という発言が、この運動の名前の由来であると言われている。^{[23] [24]}

このグループは後に自分たちをアール・アル・タウドゥ・ワ・アル・アドル（اهل التوحيد و العدل、「一神教と正義の人々」）と名乗り^{[25] 、反対派によって初めて}ムタジリという名前が使用された。

動詞「iʿtazala」は、紛争における中立の立場を表すのにも使われる（2つの派閥間の紛争から「撤退する」など）。ブリタニカ百科事典によると、「[ムタジラ]という名前がイスラム初期の歴史で初めて登場するのは、西暦656年、第3代カリフのウスマーンが暗殺された後に起きた、イスラム教徒コミュニティにおけるアリーのリーダーシップをめぐる紛争である。アリーやその反対者を非難も制裁もせず、中立の立場を取った人々はムタジラと呼ばれた。」カルロ・アルフォンソ・ナリーノは、ワシルとその後継者たちの神学的なムタジリズムは、この初期の政治的なムタジリズムの延長に過ぎないと主張した。^[26]

ムタズィリ派は、イスラム初期の歴史において、第3代カリフのウスマーン死後、イスラム共同体の指導者をめぐるアリーの争いの中で登場した。アリーやその反対者を非難も処罰もせず、シッフィーンの戦いやジャマルの戦いでアリーと反対者の間の中間の立場を取った人々は、ムタズィリ派と呼ばれた。^[26] 10世紀までには、この用語はバスラとバグダッド（8世紀から10世紀）で栄えた思索的神学（カラム）のイスラム学派を指すようになった。^{[1] [2] [27]}

スンニ派の情報源によると、ムタズィリ派の神学は、8世紀にバスラ（現在のイラク）で、ワシル・イブン・アター（ヒジュラ暦131年/西暦748年死去）が、アル・マンズィラ・バイナ・アル・マンズィラタイン（2つの立場の間の立場）の問題に関する神学上の論争の後、ハサン・アル・バスリーの教授授業を離れたときに始まりました。 ^[23]しかし、ムタズィリ派は後に論理と、初期イスラム哲学と古代ギリシャ哲学のさまざまな側面に頼りました。イスラムの基礎は彼らの出発点であり、究極の参照でした。^{[28] [29]} 彼らに対して、彼らがイスラム以外のパラダイムに絶対的な権威を与えたというライバル神学派からの非難は、客観的な現実よりも、さまざまな神学派間の激しい論争を反映しています。例えば、ムタズィリ派のほとんどは無からの創造という教義を採用したが、これはアル＝キンディーを除いて何らかの形で世界の永遠性を信じていた一部のイスラム哲学者とは対照的であった。 ^[29]

ムタズィリ派の神学は、一方ではハンバリー派とザヒリ派の伝統主義者からの容赦ない反対に直面し、他方ではアシュアリー派（元ムタズィリ派のアブ・アル・ハサン・アル・アシュアリーが創始）とマトゥリディ派の神学者からの容赦ない反対に直面した。^[30]

学者ダニエル・W・ブラウンは、ムタズィラを「後のアル・アル・カラム」と表現し、アル・アル・カラムがムタズィラの先駆者であったことを示唆している。^[31]アル・アル・カラムは、イスラムの歴史において、アル・シャーフィイーと、イスラムの最終的な権威はムハンマドのハディースであるという彼の原則に反対した者として記憶されている。 ^[32]そのため、コーランでさえ「[ハディース]に照らして解釈されるべきであり、その逆ではない」とされた。^{[33] [34]}

ワシル・イブン・アター（واصل بن عطاء）とアムル・イブン・ウバイドの数世代後に生きたアブ・アル・フダイル・アル・アッラーフ（235 AH/849 AD）は、バスラでムタズィル主義を体系化し、形式化した神学者であると考えられています。 [ ^{35]この学派の別の分派は}、ビシュル・イブン・アル・ムタミール（210 AH/825 AD）の指導の下、バグダッドに拠点を置きました。 ^[35]扇動者たちは、それはカリフ自身の計画だと考えました：^{[36] [37] [38] [39]}アル・マムーン（813–833）の下で「ムタズィル主義は確立された信仰になりました。」

ムタズィラを支持したことで知られるウマイヤ朝カリフには、ヒシャーム・イブン・アブドゥル・マリク^[40]やヤズィード3世がいる。

ムタジラ派は、後期ウマイヤ朝時代のカダル派と同様に、人間は自由意志を持って創造された^[41]と主張した。ムタジラ派はまた、正義と理性が神が人間に対して取る行動の基礎を形成しなければならないと主張した。これらの教義は両方とも、後の正統派アシュアリー派によって否定された。 [ ^42]

迫害運動は、それにもかかわらず、彼らの神学と、一般的にはアッバース朝のイスラム教徒大衆の共感を失わせた。アッバース朝の全域でイスラム教徒の数が増えるにつれ、この新たに押し付けられた合理主義の行き過ぎに対する反応として、神学者たちは立場を失い始めた。この問題は、アッバース朝のカリフ、アル・マムーン（ヒジュラ暦218年/西暦833年死去）の下で開始された異端審問、ミナによって悪化した。

この運動は、 833年にアッバース朝カリフのマムーンが開始した宗教迫害の期間であるミナの間に政治的に最高潮に達し、宗教学者（スンニ派やシーア派など）はムタズィラの教義に従わない限り、罰せられ、投獄され、殺害されることさえありました。この政策は、マムーンの直後の後継者であるムタシムとワスィクの治世、そして851年にこの政策を覆したムタワッキルの治世の最初の4年間を通じて、18年間（西暦833年から851年）続きました。^{[17] [43]}

スンニ派の法学者でありハンバリー学派の創始者であるアフマド・イブン・ハンバルは、アル・マムーンのミナの犠牲者であった。ムタズィラ信条を受け入れ広めるというアル・マムーンの要求を拒否したため、イブン・ハンバルはアッバース朝の統治者によって投獄され、拷問を受けた。^[44]

「伝統的なイスラム教徒の信仰を再建しようとした」（彼は、以前のカリフによるアフマド・イブン・ハンバルの迫害に対する反発から、意図的に自らの正当性を回復しようとした）カリフ・アル・ムタワッキル（847年 - 861年）のもとで、ムタジラ派の教義は否定され、ムタジラ派の教授たちはアッバース朝で迫害された。シーア派イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒も迫害された。^[45]

800年から909年までイフリーキヤを中心とするアラブ王朝であるアグラブ朝もムタズィラ主義を信奉し、それをイフリーキヤの国家教義として押し付けた。 ^{[46]同様に、}アル＝ハカム2世の治世中のギリシャ語からアラビア語への翻訳運動の主導的なエリートたちもムタズィラの信奉者だった。^{[20]ムタズィラ主義はイラクと}ペルシャのブワイフ朝の統治時代にもある程度栄えた。^[47]

アル＝カディル（991-1031）の統治下では厳しい迫害が行われ、カディルはムタジラ派を公然と信奉する者を殺害するという布告を出した。それでも、密かにムタジラ派の信奉者は存在していたが、イスラム黄金時代の終わりにモンゴルの侵略によりムタジラ派はイスラム社会から長い間姿を消した。^{[48] [49] [50]}

9世紀末の「ムタジラ派の指導的権威」（アル・カヤット）^[51]によれば、そして「アブ・アル・フダイルによって初めて明確に表明された」^[2] 5つの基本教義がムタジラ派の信条を構成している。

1. 一神教、^[52]
2. 正義と統一、^[52]
3. 神の脅迫と約束の必然性（または「警告と約束」）^[52]
4. 中間的立場（すなわち、重大な罪を犯した後、悔い改めずに死んだイスラム教徒は、ムミニーン（信者）でもクッファール（非信者）でもなく、ファシクと呼ばれる中間的立場にある）^[52]
5. 正義の命令と悪の禁止。^[52]

イスラム教のすべての神学派は、一方では擬人化に陥ることなく、また一方ではそれらの属性に関する聖書の言及を具体的な意味から空っぽにすることなく、神の超越性と神の属性を肯定するというジレンマに直面していた。 ^[53]

タウヒードの教義は、著名なムタズィリ派の学者である最高裁判所長官カディ・アブド・アル・ジャッバール（ヒジュラ暦415年/西暦1025年死去）^[54]の言葉によれば、次の通りである。

神は唯一無二の存在であり、他のどの被造物にも共有できない属性を持っているという知識。これは、世界が創造主によって創造され、創造主は過去に永遠に存在し、滅びることはないが、私たちは存在しなくなった後も存在し、滅びる可能性があることを知っているという事実によって説明されます。また、創造主は過去も現在も永遠に全能であり、無力になることは不可能であることを知っています。また、創造主は過去と現在をすべて知っており、無知になることは不可能であることを知っています。また、創造主は過去と現在、そして未来に生きており、災難や苦痛は神にはあり得ないことも知っています。また、創造主は目に見えるものを見、知覚できるものを知覚し、感覚器官を必要としないことも知っています。創造主は過去と未来に永遠に存在し、神に困窮することは不可能であることを知っています。そして、あなたは神が物理的な肉体のような存在ではないこと、また、神が立ち上がったり、動いたり、変化したり、複合的であったり、形や手足や体の部分を持つことは不可能であることを知っている。そして、神は動き、休息、色、食べ物、匂いといった偶然の産物のような存在ではないことも知っている。そして、神は永遠を通じて唯一であり、神の傍らに第二の存在はなく、神以外のすべては他の誰か/物によって偶然に作られ、依存し、構造化され、支配されていることを知っている。したがって、これらすべてを知っていれば、神の唯一性を知ることになる。^[55]

ムタジリ派は、世界における悪の存在という問題に直面し、人間の自由意志を指摘し、悪は人間の行為の誤りから生じるものと定義した。神は究極的には悪をなさないし、人間に悪行を要求もしない。もし人間の悪行が神の意志によるものなら、人間は何をしようと神の意志に従ったのだから、罰は無意味だっただろう。ムタジリ派は、人間が神から与えられた自由意志を濫用したり悪用したりすることを超えた苦しみの存在を否定しなかった。この種の「見かけ上の」悪を説明するために、ムタジリ派はイスラム教のタクリフの教義に頼った。「神はその創造物の魂に、その能力を超えるものを命じたり与えたりしない」[クルアーン 2:286]。結論として、人生とは、首尾一貫した合理的な選択の究極の「公正なテスト」であり、現在の状態だけでなく来世においても極めて公正な説明責任を負っているとされた。^[56]

人間は信仰（イマーン）を持ち、神に対する確固たる信仰と確信を持ち、善行（アマル・サレ）を行い、道徳的選択、行為、神、仲間の人間、そしてこの世界のすべての創造物との関係にイマーンが反映されるようにする必要があります。すべての人が健康で裕福であれば、例えば寛大であること、困っている人を助け、恵まれない人や軽視されている人に同情するなど、人間に課せられた義務は意味をなさなくなります。したがって、人間の運命の不平等と彼らに降りかかる災難は、人生の試練の不可欠な部分です。すべての人が試されています。権力者、富者、健康な人は、苦しむ人々を助け、その苦しみを和らげるために、自分のすべての力と特権を使う必要があります。キヤマ（審判の日）では、人生で享受した神の祝福と恩恵に対する反応が問われます。恵まれない人たちは辛抱強く耐えることが求められ、その苦しみに対する補償が約束されている。クルアーン39章10節に記されているように、またムハンマド・アサドの翻訳によれば、その補償は「計り知れないほど大きい」ものである。^[57]

人生の試練は、特に精神的能力を完全に保持している大人のためのものです。子供は人生の性質上、苦しむ可能性があり、苦しんでいるのを観察されますが、罪と責任から完全に自由であると信じられています。神の正義は補償理論によって肯定されます。すべての苦しむ人々は補償されます。これには非信者と、さらに重要なことに、天国に行く運命にある子供たちが含まれます。^{[58] [59]}

アブドゥル・ジャッバールの言葉によるアドルの教義： ^[60]それは、神は道徳的に間違ったこと（qabih）からすべて離れており、神の行為はすべて道徳的に良い（hasana）という知識です。これは、人間の不正（zulm）、違反（jawr）などの行為はすべて、神によるものではない（min khalqihi ）ことをあなたがたが知っているという事実によって説明されます。それを神に帰する者は、不正と傲慢（ safah ）を神に帰しており、こうして正義の教義から外れています。そしてあなたがたは、神が不信者に信仰を強制するのではなく、そのための力（al-qudra）を与えず、また人間にできないことを強制せず、不信者に神ではなく自分自身で不信仰を選択する機会を与えるだけであることを知っています。また、神は不服従を望んだり、望んだり、望んだりしないことをあなたは知っています。むしろ、神はそれを嫌悪し、軽蔑し、神が望み、選び、愛する服従のみを望みます。また、神は多神教徒 ( al- mushrikin ) の子供たちを父親の罪のために地獄で罰しないことをあなたは知っています。なぜなら、神はこう言っています。「各魂は自分の当然の報いを受けるだけである」(クルアーン 6:164)。また、神は他人の罪のために誰かを罰しません。それは道徳的に間違っている ( qabih ) からであり、神はそのようなことから遠く離れているからです。また、神はその規則 ( hukm )を犯さず、病気や疾患を引き起こすのは、それらを有利にするためだけであることもあなたは知っています。そうでないと言う人は誰でも、神は不義であることを認め、神に傲慢さを負わせています。そしてあなた方は知っているように、神は彼らのために、道徳的、宗教的義務（ユカリフフム）を課すすべての被造物のために最善を尽くし、彼らに課したものを示し、私たちがそれを追求できるように真実の道を明らかにし、私たちがそれを避けることができるように偽りの道（タリーク・ル・バティル）を明らかにした。したがって、誰が滅びるにせよ、これらすべてが明らかにされた後にのみ滅びる。そしてあなた方は、私たちが得るすべての恩恵が神から来ることを知っている。彼は言った。「そしてあなた方にアッラーから来ない善はない」（クルアーン16:53）。それは神から来るか、他のところから来るかのどちらかである。したがって、これらすべてを知ったとき、あなたは神からの正義について知識を持つようになる。^[61]

これには最後の日、アラビア語でキヤマ（審判の日）に関する質問が含まれていました。アブドゥルジャッバールによると、^[62]不可逆的な神の約束と警告の教義は、人間の存在に関するイスラムの哲学から生まれました。人間（アラビア語でインサーン）は、本質的に何かに服従する生来の欲求を持って創造されました。また、不完全な世界の闘争の中で心の平安と満足を追い求めることは、すべての人間の生来の欲求であると見なされています。神、真実、選択に関する知識は、生来の服従の欲求に関連して、イスラムでは、神（アルサワブ）が従う者への約束と報酬と見なされています。神の警告は、人間が服従し、神が明確に警告したさまざまな原則を選択するという意識的な決定と見なされています。彼は約束を破ることはなく、約束や警告に反する行動を取ることもできず、報告内容に嘘をつくこともできない。これは延期派（ムルジテ派）の主張とは対照的である。^{[63] [64]}

つまり、重大な罪を犯し、悔い改めずに死ぬイスラム教徒は、ムミニー（信者）ともカフィール（非信者）ともみなされず、両者の中間（ファシーク）に位置する。この理由は、ムミニーとは、定義上、神に対する信仰と確信を持ち、その信仰が行為や道徳的選択に反映されている人だからである。これら 2 つの面のいずれかに欠点があれば、定義上、その人はムミニーではない。一方、カフィール（拒否者、非信者）にはなりません。これは、とりわけ創造主を否定することを伴うためであり、これは必ずしも重大な罪を犯した人が行うわけではない。重大な罪を犯し、悔い改めずに死ぬ人々の運命は地獄である。地獄は一枚岩の状態ではなく、人間の行為や選択の広範囲にわたる範囲、そして究極の審判者（イスラームにおける神の別名の1つ）に関連する理解の欠如に対応するために、多くの段階を包含すると考えられている。したがって、中間の立場にいる人々は、地獄にいても、信仰と他の善行のために罰が軽くなる。ムタズィル派は、ハリジュ派とムルジュ派の中間の立場としてこの立場を採用した。アブドゥル・ジャッバールの言葉によれば、中間の立場の教義とは^[65]、殺人、ジーナ、または重大な罪を犯す者は誰でも重大な罪人（ファシーク）であり信者ではなく、また、称賛や偉大さの帰属に関して信者と同じではないという認識である。なぜなら、その人は呪われ、無視されるべきであるからである。それでも、彼は私たちのイスラム教徒の墓地に埋葬されたり、祈られたり、イスラム教徒と結婚したりできないような不信心者ではありません。むしろ、彼は不信心者であると主張する分離派（ハリジュ派）や、彼が信者であると主張するムルジュ派とは対照的に、中間的な立場にいます。^[66]

これら二つの教義は、「中間的立場」と同様に、ムタジラ派の基本的な概念である神の一体性、正義、自由意志から論理的に導かれるものであり（学者マジッド・ファクリーによれば）、それらはその論理的帰結である。 ^{[51]これらは}ほとんどのイスラム教徒に受け入れられているが、ムタジラ派は、神が正しいことを命じ、間違ったことを禁じているとしても、ほとんどの場合、イスラム教徒は理性を使うことで、啓示の助けがなくても、自分自身で何が正しくて何が間違っているかを特定できるという意味で、これらに特定の解釈を与えている。ある行為が正しいか間違っているかを判断するために啓示が必要なのは、一部の行為についてのみである。^[67]

ムタズィラは理性と啓示の統合に頼っていた。つまり、彼らの合理主義は、聖典とイスラムの神学的枠組みに奉仕するために機能していた。彼らは、イスラム法学者・神学者の大多数と同様に、必要に応じて聖典の寓話的な解釈を正当化した。ジャッバール判事（935-1025）は、その著書『五つの原理の解説』の中で次のように述べている。^[63]

إن الكلام متى لم يمكن حمله على ظاهره و حقيقته، و هناك مجازان أحدهما أقرب و الآخر أبعد، فإن الواجب حمله على المجاز الأقرب دون الأبعد، لأن المجاز الأبعد من الأقرب كالمجاز مع الحقيقة، و كما لا يجوز فى خطاب الله تعالى أن يحمل على المجاز مع إمكان حمله على الحقيقة، فكذلك لا يحمل على المجاز الأبعد و هناك ما هو أقرب منه

（テキストをその真実と見かけ上の意味に従って解釈できず、（この場合）2つの隠喩的解釈が可能で、1つは近位でもう1つは遠位である場合、この場合、テキストを遠位ではなく近位の隠喩的解釈に従って解釈する義務があります。なぜなら、遠位と近位の関係は、隠喩と真実の関係に似ているためであり、神の言葉を扱うときに真実の識別が可能な場合に隠喩的解釈を好むことは許されないのと同様に、遠位の解釈を近位の解釈よりも好むことも許されないからです。）

解釈の方法論は次のように進む。ある節の文字通りの意味が、聖書の残りの部分、コーランの主要なテーマ、イスラム教の信条の基本教義、およびよく知られている事実と一致している場合、文字通りの意味から離れるという意味での解釈は正当化されない。文字通りの意味を採用することで矛盾が生じる場合、たとえば神の「手」の文字通りの理解が神の超越性や、コーランで述べられている神と他のすべてのものとの絶対的な違いに反する場合、解釈は正当化される。上記の引用文の中で、アブドゥル・ジャッバール判事は、ある節を文字通り理解することによって生じる矛盾を解決できる2つの解釈がある場合、文字通りの意味に近い解釈が優先されるべきであると強調している。なぜなら、近い解釈と遠い解釈の関係は、文字通りの理解と解釈の関係と同じになるからである。^[63]

ムタジリスは、人間、特に知的能力を完全に備えた成人の第一の義務は、知力を使って神の存在を確かめ、神の特質を知ることであると信じていた。存在全体について、つまり、なぜ何も存在しないのではなく何かが存在するのかについて考えなければならない。この宇宙を存在させた存在がいて、他の何にも依存せず、いかなる必要性からも完全に自由であることに気づけば、その存在は全知全能で道徳的に完璧であることに気付く。この存在が全知全能であれば、その創造行為自体が行き当たりばったりでも無駄でもない。すると、その存在が人間に何を求めているのかを確かめる動機が生まれなければならない。なぜなら、存在の神秘全体、ひいては創造主の計画を単に無視するだけでは、自分自身を傷つける可能性があるからだ。このパラダイムは、イスラム神学ではウジュブ・アル・ナザール、つまり存在論的真理に到達するために思索的推論を使用する義務として知られている。 「第一の義務」について、アブドゥル・ジャッバールは「神を知るには推論的推論（アル・ナザール）が不可欠である。なぜなら、神は必然性（ダルラタン）や感覚（ビ・ル・ムシャハダ）によって知られるものではないからである。したがって、神は熟考と推論によって知らなければならない」と述べた。^[68]

ムタズィリ派と他のイスラム神学者の違いは、たとえ創造主の使者を名乗る人間に出会わなくても、また神から啓示された、あるいは神によって啓示されたとされる聖典にアクセスできなくても、ムタズィリ派はナザールを義務とみなすという点である。一方、他のイスラム神学者に対するナザールの義務は、預言者や聖典に出会ったときに実現される。この場合、最後の預言者ムハンマドと最後の聖典であるコーランの遣わしによって実現された。このように、ナザールの義務は、預言者ムハンマドのコーランとハディースを学び、また彼に従った神学者や哲学者の知恵を活用することによってのみ果たされる。^[69]

ムタズィリ派は、理性、神の啓示、そしてそれらの関係について微妙な理論を持っていました。彼らは理性の力と人間の知力を称賛しました。彼らにとって、人間が神とその特質、そして道徳の基本を知るように導くのは人間の知性です。この基礎知​​識が得られ、イスラム教の真実とコーランの神聖な起源を突き止めると、知性が聖典と相互作用し、理性と啓示の両方が一緒になってイスラム教徒の指導と知識の主な源泉となります。マルティン（1997年）が翻訳した『ムタズィラと理性哲学』の中で、ハルーン・ナスティオンは、ムタズィラが宗教的見解の発展において理性を多用していることについて、次のように述べている。「ムタズィラの反対者が、人類は啓示を必要とせず、すべては理性によって知ることができる、理性と啓示の間には矛盾がある、彼らは理性に固執して啓示を無視している、さらにはムタズィラは啓示を信じていない、といった見解でムタズィラを非難するのは驚くに当たらない。しかし、ムタズィラは、すべては理性によって知ることができるので啓示は不要だと考えているというのは本当だろうか？ムタズィラの著作は、まったく逆の描写をしている。彼らの見解では、人間の理性はすべてを知るほど強力ではなく、このため人間は、自分にとって何が善で何が悪であるかに関する結論に達するために啓示を必要とする。」^[73]

理性と啓示の役割に関するムタズィリ派の立場は、アシュアリー派神学の創始者であるアブ・アル・ハサン・アル・アシュアリー（ヒジュラ暦 324 年/西暦 935 年に死去）がムタズィリ派の学者イブラーヒーム・アン・ナザム（ヒジュラ暦 231 年/西暦 845 年に死去）（1969 年）に語った次の言葉によく表れています。

كل معصية كان يجوز أن يأمر الله سبحانه بها فهي قبيحة للنهي، وكل معصية كان لا يجوز ن يبيحها الله سبحانه فهي قبيحة لنفسها كالجهل به والاعتقاد بخلافه، وكذلك كل ما جازジェーン・スウィフトسبحانه فهو حسن للأمر به وكل ما لم يجز إلا أن يأمر به فهو حسن لنفسه

いかなる罪も神によって命じられることはなく、それは間違っており禁じられている。またいかなる罪も神によって許されることはない。なぜなら、罪は神自身が間違っているからである。それについて知り、そうではないと信じること、そして神が命じることはすべて命じられた者にとって良いことであり、命じること以外に許されないことはすべて神自身にとって良いことである。

上記の定式化では、何かを神の存在に義務付けるという問題が生じました。それは、神の全能性と直接矛盾しているように思われます。しかし、ムタズィリ派の議論は、神の絶対的な力と自給自足を前提としています。神はなぜ倫理的に間違ったこと（ラ・ヤファル・アル・カビー）をしないのかという仮説的な質問に答えて、アブドゥル・ジャッバールはこう答えました。^[74]なぜなら、神はすべての非倫理的な行為の不道徳性と、それらがなくても自給自足であることを知っており...不正と嘘の不道徳性を知っている人にとって、それらがなくても自給自足であり、それらを必要としないことがわかっている場合、それらの不道徳性と、それらがなくても自給自足であることを知っている限り、それらを選択することは不可能でしょう。したがって、もし神が不道徳なことを必要とせず十分であるならば、神は不道徳なことをその不道徳なことの認識に基づいて選択しないであろうことは必然的である。したがって、世界で起こるすべての不道徳なことは人間の行為でなければならない。なぜなら、神は不道徳な行為を行うことを超越しているからである。実際、神は「しかしアッラーはしもべたちに不正を望まない」（クルアーン 40:31）と言い、「本当にアッラーは人類に対していかなることにおいても不正をなされない」（クルアーン10:44）と言って、それから距離を置いている。^{[75] [64]}

アブドゥル・ジャッバールの主張の要点は、不道徳な行為や愚かな行為は、必要性と欠乏から生じるというものである。人は、自分の行為の醜さを知らないとき、つまり知識不足のため、あるいは知っているけれども物質的、心理的、その他の何らかの必要性があるときに、忌まわしい行為をする。神は絶対的に自給自足であり（宇宙論的存在の「証明」の結果）、全知全能であるため、いかなる種類の必要性からも完全に自由であり、したがって、馬鹿げた、愚かな、醜い、邪悪なことは決してしない。^[64]

この点に関するムタジリ派とアシュアリー派の対立は焦点の問題であった。ムタジリ派は神の正義に焦点を当て、アシュアリー派は神の全能性に焦点を当てた。しかし、ムタジリ派の言説における神の自制は神の全能性の一部であり、それを否定するものではない。^{[27] [76]}

アッバース朝時代には、詩人、神学者、法学者のイブラーヒーム・アン・ナザムがナザミーヤと呼ばれる学派を設立し、アブー・フライラのハディースの権威を否定した。^[77]彼の有名な弟子であるアル・ジャーヒズも、そのようなハディースに従う人々を批判し、ハディース主義者の反対者をアル・ナビタ（「軽蔑すべき者」）と呼んだ。 ^[78]

ラチャ・エル・オマリによれば、初期のムタジラ派は、ハディースは「論争的なイデオロギー的道具として悪用される」恐れがあり、ハディースのマトゥン（内容）はイスナードだけではなく、教義と明瞭性について精査されるべきであり、ハディースが有効であるためには、ムタワティル、つまりタワトゥルまたは多くのイスナード（口頭伝承者の連鎖）によって裏付けられ、それぞれが異なる仲間から始まる必要があると信じていた。^{[79] [80]}

ワエル・ハラクは、ムタワティル（多イスナド・ハディース）とアハド（一イスナド・ハディース、つまりほぼすべてのハディース）について、そして法理論家の観点からその重要性について書いた際に、中世の学者アル＝ナワウィー（1233-1277）が、ムタワティルでないハディースは可能性に過ぎず、ムタワティル・ハディースほどの確実性には達しないと主張したと指摘している。しかし、こうしたムタワティルは極めて稀であった。イブン・アル＝サラー（1245年没）、アル＝アンサリ（1707年没）、イブン・アブド・アル＝シャクール（1810年没）などの学者は、ムタワティルの範疇に入るハディースは「せいぜい8つか9つ」しか見つけられなかった。^[81]

ワシル・イブン・アター（紀元700～748年、多くの説によればムタジラ派の創始者）は、報告が4人の独立した伝達者から成っている場合、その報告の信憑性は証明されると主張した。彼の仮定は、報告を捏造する際に伝達者全員の合意はあり得ないというものだった。ワシルがタワトゥルを受け入れたのは、証人が事件が実際に起こったことの証拠であるという法的概念に触発されたようだ。したがって、一定数の証人の存在は、証人が嘘について合意できる可能性を排除した。一方、1人の人物だけが目撃した単一の報告は、その名前自体が「1人の個人の報告」（khabar al-wāḥid）を意味する。アブー・ル・フダイル・アル・アッラーフ（227年/841年死去）はタワトゥルを通じて報告の検証を継続したが、真実性のために必要な証人の数を20人とし、さらに伝達者の少なくとも1人は信者であるという要件を加えることを提案した。^[80]

イブラーヒーム・アン・ナザム（775年頃-845年頃）にとって、最も多作なハディース伝承者であるアブー・フライラが伝えた単独のハディースとムタワティルのハディース報告は、どちらも知識をもたらすものとして信頼できないものでした。^[82]彼はアブー・フライラの矛盾したハディースを語り、それらの相反する内容（マトゥン）を検討して、なぜそれらが拒否されるべきかを示しました。それらは不完全な人間の記憶と偏見の両方に依存しており、どちらも真実を伝えるものとして信頼できないからです。アル＝ナアムは、アブー・フライラが伝えるハディースの信頼性に対する強い反論を、彼のハディースが流布し、様々な神学宗派や法学者の論争を支持するために繁栄し、単一の伝達者だけでは単一の報告の内容を変更した疑いがないとは言えないというより大きな主張の枠内で強化した。アル＝ナアムの懐疑主義は、アブー・フライラが伝える報告が単独かムタワティルかを問わず、その検証の可能性を排除する以上のものを含んでいた。彼の立場はまた、単一の報告を検証するために考案された古典的なムタジラ派の基準にとって極めて重要であることが判明したコンセンサスの信頼性を排除した（下記参照）。実際、アブー・フライラが伝えるコンセンサスとタワティルの両方を彼が避けたことは、彼の懐疑主義の深さと範囲により特別に言及されることになった。^[83]

ムタジラ派の神の概念は、原子論の教義によって支えられていました。これは、すべての物事とプロセスが基本的な物理的粒子とその配列に還元できるという信念です。

しかし、ムタジラ派の原子論は決定論を意味するものではありませんでした。神は粒子を操作する最終的な責任を負っていたため、その行動は宇宙の物質的法則に縛られませんでした。この根本的に主権を持つ神は偶然性神学を伴いました。^[84]神は世界に直接介入して、意図に応じて偶発的な出来事を生み出すことができました。この根本的な自由は、世界が独自の独立した生命力を持つ非物質的な精神ではなく、不活性な物質のみで構成されていたために可能になりました。^[85]

ムタズィラ派が「神学上の反対者」と意見が食い違った「最も明確に定義された」問題の一つは、楽園と地獄（ジャハンナム）がすでに創造されたのか、それともその存在は審判の日を待つのか、という点であった。「ムタズィラ派の大多数は、神がすでに楽園と地獄を創造したという考えを、物質宇宙がそれらの存在をまだ許していないという理由で断固として拒否した」。彼らはまた、クルアーンには審判の日の前に「ラッパの音の間に」神以外の宇宙のすべてが破壊される（大ファナー）と記されているため、死後の世界の二つの住処は大ファナーの後に創造されると考える方が理にかなっていると主張した。^[86]

多くのハディース派は、神（ワジュ・アッラー）の顔を見ることは、天国の信者への報酬の一部となると約束している。しかし、ムタズィラ派は、ハディースに対する懐疑論とは別に、彼らが信じているように「神は非物質的な存在である」ならば、神は「定義上」目に見えないと主張した。^[87]

今日、ムタジラ主義は主にマグリブでワシリーヤーと名乗る人々の間で存続している。この運動はムタジラの創始者とされるワシル・イブン・アタに言及し、ムタジラのマントルを主にアイデンティティの指標として利用している。^{[88] [89]}

アラブのイスラム哲学者イスマイル・アル＝ファルーキーは、イスラム教と比較宗教の権威として同業者から広く認められており、ムタズィラから深い影響を受けた。^[90]

汎イスラム主義の革命家ジャマール・アッディーン・アル・アフガニは、ムタジラ派の見解を受け入れたことで知られている。 [ ^91]彼の弟子ムハンマド・アブドゥル（1849-1905）は、エジプトにおけるムタジラ派の思想復興に貢献したイスラム近代主義の重要創始者の一人であるが、彼自身はムタジラ派を名乗っていなかったようである。^{[92]彼は1899年に}エジプトの大ムフティーに任命された後、イスラム教を現代に適応させ、アル・アズハル大学の教えに変化をもたらそうとした。^[93]アブドゥルの改革は伝統的なスンニ派の体制や、彼の直後の後継者であるムハンマド・ラシッド・リダ（1865–1935 CE）などから異論を唱えられたが、アブドゥルは、ファズルール・ラフマン（1919–1988）^{[95] 、}ファリド・エサック（1959年生まれ）^[96]、特にハルーン・ナスティオン（1919–1998）^[97]やナスル・アブ・ザイド（1943–2010） ^{[ 98]}など、後の近代主義および改革主義の学者や哲学者にとって主要なインスピレーションの源となった。

ムタジラ派イスラム復興協会（フランス語： Association pour la renaissance de l'Islam mutazilite、ARIM）は、2017年2月にエヴァ・ジャナディンとファケル・コルチャネによってフランスで設立されました。^[99]

現代のサラフィー派ジハード主義では、「ムタジラ派」は、互いの信頼性を損なおうとするライバルグループによる蔑称として使用されている。北アフリカの「信仰旅団協会」は、ビン・ラディンの「誤った誤り」を非難し、アルカイダの司法委員会の主要人物であるアブ・ハフス・アル・マウリタニをムタジラ派であると非難した。^[100]

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• ムタジラ：イスラム神学における理性の使用
• イスラム復興協会 (ARIM)