サキファ

サキーファ事件に関する最も初期の報告は、ヒジュラ暦2世紀前半以降に文書化された。この頃には、イスラム教徒の共同体はすでにスンニ派とシーア派に明確に分裂していた。その結果、スンニ派のイブン・サアド（没年230/845）、アル＝バラズリー（没年279/892）、さらにはアル＝タバリー（没年310/923）の報告はスンニ派の信仰を反映している一方、シーア派に同情的な著者、例えばイブン・イスハーク（没年151/768）、アル＝ヤークービー（没年284/897-8）、アル＝マスウーディー（没年345/956）などは、自分たちの見解を支持していた。 ^{[ 2 ]}ジャフリーは、この事件の確かな記録を得るためには、すべての報告を調査する必要があると強調している。^{[ 3 ]}

例えば、イブン・サアドは『キタブ・アル＝タバカート・アル＝カビール』^{[ 4 ]}でサキーファ事件について非常に論争的な記述をしているが、特にアリーは登場しない。^{[ 1 ]}ジャアフリーは彼をスンニ派の「敬虔な」手法の先駆者と見なしており、[ ^{4 ]この}手法は教友の最良の資質のみを残し、論争の的となる報告を抑圧するものである。^{[ 5 ]}同様に、シーア派のアル＝タバルシー（没年548/1153）とアル＝マジュレスィー（没年1699 ）の後期の著作は論争的な性質のものであり、歴史的価値はほとんどないとジャアフリーは主張している。^{[ 6 ]}

最も古い記録はイブン・イスハークの『シラート・ラスール・アッラー』にあり、スンニ派のイブン・ヒシャーム（没年218/833）による改訂版が伝わっている。異例なことに、イブン・ヒシャームはイブン・イスハークのサキーファ事件の記述を修正しておらず、したがってこれはシーア派の著者が書き、スンニ派の編集者兼批評家が承認した記録である。^{[ 6 ]}イブン・イスハークの記述は、ジャフリーとマデルングの同時代の研究の基礎となっている。^{[ 6 ] [ 7 ]}

スンニ派のアル＝バラズリは、著書『アンサブ・アル＝アシュラフ』^{[ 4 ]の中で、イブン・サアドの敬虔な手法を部分的に踏襲しつつも、サキーファの出来事に関する論争の的となっている資料の一部をアリーに有利な形で残している。 [ 8 ]}一方、シーア派のアル＝ヤアクービーの著作における論争の的となっている内容は、後のスンニ派の著述家によって捏造として退けられることが多いが、ジャフリーは、彼の著作を、スンニ派多数派の歴史家による偏向的な努力を生き延びた貴重な文書集と見なしている。スンニ派多数派の歴史家は、異なる見解を大部分抑圧または退けていた。^{[ 9 ]}マデルングも同様に、報告書がシーア派かスンニ派かという偏向性だけでは、それが捏造であることを意味するものではないと考えている。^{[ 10 ]}ジャフリーは、アル＝タバリーによるサキーファの会合の記述は概ねバランスが取れており偏りがないと指摘し、^{[ 6 ]}アユーブ（2021年没）は、最も詳細な記述であると述べている。^{[ 11 ]}

サキーファ事件の主な語り手は、ムハンマドのいとこでメディナの学界の権威であったイブン・アッバース（没年68/687-8 ）である。彼は自ら事件を目撃し、また当時政治活動を行っていた父アッバースから直接話を聞いた。^{[ 12 ]}マデルングはイブン・アッバースの語りの信憑性を認め、それが彼の特徴的な見解を反映していると指摘している。^{[ 7} ]イブン・アッバースの語りの大部分は、23/644年のウマルの金曜礼拝の説教に関するものである。^{[ 7 ]これはほとんどのスンニ派の報告では省略されているが、マデルングとジャフリーは、第2代カリフが}ウマルの後継者としてアリーの指名を支持しようと計画していた人々を思いとどまらせるためにこの演説を行ったと確信している。^{[ 13 ] [ 14 ]}

11/632年にムハンマドが亡くなった直後、バヌ・サイーダ族のサキーファ（文字通り「中庭」 ）でアンサールの集会が開かれ、近親者たちは埋葬の準備をしていた。^{[ 16 ] [ 17 ]}一般的に、アンサールはムハージルーンを意図的に排除し、ムスリム共同体の新しい指導者を自分たちの間で決定するためにそこに集まったと考えられている。これはウマルが演説で述べたことでもある。^{[ 18 ]}有力候補は、ムハンマドの教友であり、アンサールの多数派部族であるバヌ・ハズラジ族の族長であったサアド・イブン・ウバーダであった可能性が高い。 ^{[ 19 ]}彼はその日病気だった。^{[ 20 ]}

マデルングによれば、ムハージルーンの不在は、ムハンマドの死後、ムハージルーンのほとんどがメッカに戻るだろうという信念のもと、アンサールがメディナの支配権を再確立するために集まったことを示している。^{[ 18 ]}一方、ジャフリは、アンサールがメッカの支配を恐れ、おそらく指導権をめぐる彼らの企みを認識していたため、先手を打って集まったのではないかと推測している。^{[ 21 ]}

入手可能な 3 つの伝承のうち、ジャフリーは、彼の資料のほぼすべてに登場する伝承を選び、それによると、サキーファの会合の知らせは、おそらく指導者危機について話し合うためにアブー・ウバイダの家にいたアブー・バクル、ウマル、アブー・ウバイダに届いた。 ^{[ 22 ]}アーノルドとジャフリーは、アブー・バクルとウマルがムハンマドの死を予期して事前に計画または同盟を結んでいたと確信しているが、^{[ 23 ] [ 24 ]}マデルングは計画をアブー・バクルのみに帰している。^{[ 25 ]}イブン・イスハークの報告では、誰かがアブー・バクルとウマルにサキーファの会合について知らせ、「民衆を支配したいなら、彼ら（アンサール）の行動が深刻になる前にそれを奪いなさい」と伝えている。^{[ 17 ]}その後、二人はアブー・ウバイダを伴ってサキーファに急いだ。おそらく予期せぬ事態を防ぐためだったのだろう。^{[ 22 ]}ウマルの報告によると、何人かは3人にそうしないように勧めたが、彼らはとにかくやり遂げた。^{[ 20 ] [ 22 ]}

ウマルは「ムハージルーン」がアブー・バクルに加わり、その後ウマルがサキーファに集まったアンサールのところへ行くことを提案したと述べている。マデルングはこの説を否定し、サキーファの会合にはアブー・バクル、ウマル、アブー・ウバイダの3人だけがムハージルーンとして参加し、おそらく数人の親族や顧客が同行していたに過ぎないと指摘している。マデルングによれば、サキーファにムハージルーンがほとんどいなかったことが、この出来事に関する他の報告がない理由も説明しており、アンサールは後に敗北を語りたがらなかったに違いないと主張している。^{[ 26 ]}

ウマルはそこに着くと、「彼ら（アンサール）は我々を我々のルーツ（つまりクライシュ族）から切り離し、我々から支配権を奪おうとしている」と悟ったという。^{[ 20 ]}するとアブー・バクルは立ち上がり、アラブ人はムハンマドの部族であるクライシュ族以外の者の支配を認めないだろうとアンサールに警告した。アブー・バクルは、ムハージルーンは血統と場所においてアラブ人の中で最も優れていると主張した。 ^{[ 27 ]}イブン・イスハークの引用によれば^{[ 17 ]}アブー・バクルはまた、ムハージルーンはイスラム教をより早く受け入れ、血縁関係においてムハンマドに近いと指摘したと、アル＝バラズリは付け加えている。^{[ 28 ]}クライシュ族とムハンマドの関係は、アル＝ヤアクービー^{[ 27 ]}とアル＝タバリー^{[ 29 ]} 、そして同時代のモーメンによっても言及されている。^{[ 30 ]}しかしマデルングは、アブー・バクルがクライシュ族とムハンマドの血縁関係を持ち出したとは考えにくい。なぜなら、そうすればムハンマドの一族であり、最も近しい親族であるバヌ・ハーシムの権利について疑問が生じることになるからである。^{[ 31 ]}

イブン・イスハークの記述に戻ると、アブー・バクルはアンサールに、ムハンマドの後継者としてウマルかアブー・ウバイダを選ぶよう求めたと伝えられている。ウマルは、アブー・バクルの方が自分よりも統治権にふさわしいと考えていたため、この申し出に不満だったと述べている。^{[ 27 ]}マデルングは、これはアブー・バクルがアンサールにとってウマルとアブー・ウバイダに代わる受け入れられる選択肢として自分をアピールするための策略だと考えており、アブー・ウバイダは目立った人物ではなく、ウマルは会合の直前にムハンマドの死を公然と否定して信用を失墜させていたと付け加えている。^{[ 32 ]}

イブン・イスハークの記述によると、バドルの戦いのベテランであるハバブ・イブン・ムンディルは、クライシュ族とアンサール族がそれぞれ自分たちの間で統治者を選ぶべきだとアブー・バクルに提案して反論した。^{[ 18 ] [ 33 ]}ウマルの報告によると、その後激しい議論が起こり、ウマルはアブー・バクルに手を差し伸べて忠誠を誓うように頼んだ。他の者たちもそれに倣ったと彼は主張し、「それから我々はサアドに飛びかかり、そのうちの一人が『お前はサアド・イブン・ウバーダを殺した』と叫んだ。私は『神がサアドを殺しますように』と言った」と付け加えた。^{[ 18 ]}

サキーファでの暴力の勃発は、アンサールの相当数が当初ウマルの指示に従うことを拒否していたことを示している、とマデルングは書いている。そうでなければ、彼らの指導者サアド・イブン・ウバーダを殴打する必要はなかっただろう、と彼は主張する。^{[ 34 ]}サアドはウマルの治世中に「ジン」によって殺害されるまで反抗し続けた^{[ 35 ] [ 1 ]}。おそらく第二代カリフの扇動によるものだろう^{[ 36 ] [ 11 ] 。}

ムハンマドのいとこで義理の息子は、他の近親者とともにムハンマドの遺体を埋葬の準備をしており、進行中のサキーファの会合についてはおそらく知らなかった。^{[ 37 ] [ 30 ]}ウマルがアブー・バクルに誓約した後、クーファンのアル＝ナハイ（没年96/714-15 ）のサキーファの記述には、「しかし、アンサール、あるいはその一部は、『我々はアリー以外には忠誠を誓わない』と言った」と付け加えられている。カエターニはこの報告がシーア派色を帯びているため却下しているが、マデルングはこれを受け入れ、アル＝ナハイはシーア派に同情的であることで知られておらず、彼の記述はそれ以外は明らかにスンニ派的であると指摘している。^{[ 36 ]}同様に、アル＝ヤークービーは、アンサール・アル＝ムンディル・イブン・アルカムが議事を中断し、アリーを後継者に指名したと記している。^{[ 38 ] [ 39 ]}同時代のジャアフリー^{[ 38 ]} 、ララニ^{[ 40 ]} 、モメン^{[ 30 ]}は、サキーファでアリーの主張を擁護する者がいたと述べている。

マデルングは、サキーファでアリーの後継者が議論されたかどうかは確信していないが、可能性は高いと考えている^{[ 36 ]。}アンサールは預言者との血縁関係から、当然アリーに目を向けたであろうと述べている^{[ 41 ] 。 [注1 ]}ウマルは説教の中で、サキーファでアンサールに即座の忠誠の誓いを迫ったのは、そうしなければアンサールが自分たちの仲間の一人をムハンマドの後継者に選んでいたかもしれないからだと説明した^{[ 34 ]} 。この主張に言及して、マデルングは、ウマルはアンサールが自分たちの間でアリーを推すのではないかと部分的に恐れていたと示唆している^{[ 28 ]}。これはマクヒューゴも検討している提案である^{[ 42 ]。}

ヴェッキア・ヴァリエリは、アッバースとアブー・スフヤーンからそうするように勧められたにもかかわらず、スンニ派の資料ではアリーが統治権を奪取しようと努力しなかったことから、アリーが実際にムハンマドの後継者になることを望んでいたかどうか確信が持てない。 ^{[ 46 ]}一方、アユーブは、スンニ派の資料におけるアリーの穏やかな反対を弁護的なものと表現している。^{[ 62 ]}彼や他の何人かは、アリーは自身の功績とムハンマドとの血縁関係によって、ムハンマドの後継者として最も適任な人物だと考えていたと主張している。^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64][65 ] [ 66 ]これらの著者}は、イスラム教徒がアリーの大義を広く支持していないことが明らかになったとき、危機に瀕した新興イスラムの統一のために、アリーは最終的にカリフ位への主張を放棄したと主張している。^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}マデルングは、もしイスラム共同体がアリーを支持していたら、彼はカリフの地位を自分の権利としてだけでなく、義務としても考えていたであろうと示唆している。^{[ 67 ]}実際、アリーに帰せられる演説や書簡では、イスラム共同体の指導権はムハンマドの一族（アフル・アル＝バイト）の特権であると繰り返し強調されている。^{[ 70 ]}

マヴァニ、マデルング、シャー・カゼミは、アリーがガディール・フムでの神の命令によりムハンマドの後継者として指名されたとさらに考えていると付け加えている。^{[ 71 ] [ 72 ] [ 66 ]}アユーブはこれに反対しているが、^{[ 44 ]}アリーと他の何人かが彼を指導者として最も適任だと考えていたことは認めている。^{[ 73 ]}マデルングは、アリーが長い間待った後にアブー・バクルに忠誠を誓った際にアリーに帰せられるスンニ派の声明を引用して、自身の主張を裏付けている。^{[ 67 ]}また、アリーが656年にカリフに就任した後、公にガディール・フムに言及したことも指摘している。^{[ 72 ]}マヴァニも同様に、スンニ派とシーア派のいくつかの報告を引用しており、^{[ 74 ]}アリーが最初の2人のカリフの先例に拘束されることを拒否した644年の選挙評議会の議事録も含まれている。^{[ 75 ] [ 76 ]}アル＝タバリーによる別の報告によると、アリーはクーファで支持者たちが彼に忠誠を誓った際、再びアブー・バクルとウマルの慣習を（ムハンマドの）スンナから公然と排除した。^{[ 77 ] [ 78 ]}

マデルングは、アリーの継承に関する見解は今日のシーア派の信仰とほぼ一致すると主張しており^{[ 79 ]}、ララニとダフタリーも同様の見解を示している^{[ 80 ] [ 70 ]}。一方、ヴェッキア・ヴァリエリは、アリーが「正統主義への傾倒を示さなかった」ため、シーア派の信仰は捏造されたものだと考えている^{[ 46 ]。}対照的に、サキーファでのアブー・バクルの任命に対するアリーの公然たる反対を詳述する者もいる^{[ 26 ] [ 81 ]。}アリーはカリフ位への主張を放棄しなかった可能性が高いが、最初の3人のカリフを管理者および統治者として受け入れたようだ。^{[ 82 ]}マデルングは、アリーがアブー・バクルとウマルを称賛したスンニ派のハディースをいくつか強調しているが、^{[ 79 ]}他のハディースでは、ムハンマド後の教友間の対立を軽視し中和しようとするスンニ派の傾向が指摘されている。 ^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}特にサキーファ事件についてである。^{[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]}『ワカト・シッフィーン』やその他の初期のシーア派の資料では、アリーは、宗教的正当性は否定しているものの、第3代カリフであるウスマーンの腐敗をアブー・バクルとウマルの政治的指導力と対比させている。^{[ 89 ]}関連する例として、イブン・ムザヒム ( d. 827-8 ) によるシッフィーンの戦い(657 年) 前の交渉の記録があり、アリーは、アブー・バクルとウマルは不正にカリフ位に就いたものの、公正に統治したと述べている。^{[ 90 ]}マヴァニとマリア・M・ダカケは、アリーはアブー・バクルの後継を、彼自身のカリフ位時代のムアーウィヤの反乱で本格的な逸脱に発展した逸脱と見ていたと示唆している。^{[ 91 ] [ 92 ]}これは、シーア派の法学者ルーホッラー・ホメイニ( d. 1989 )が代表するシーア派の見解でもある。^{[ 93 ]}

少数のムハージルーンがサキーファでアンサールに自分たちの意志を押し付けることができたのはなぜかという疑問が生じる。イブン・イスハークとカエターニはこれを、ムハージルーンとアンサール内のバヌ・ハズラジのライバル部族であるバヌ・アウスとの以前の共謀によるものとしている。マデルングはこれをありそうもないとして否定するが、バヌ・アウスの族長であるウサイド・イブン・フダイールがサキーファでアブー・バクルを支持し、アウスの大半を伴っていたに違いないと示唆している^{[ 34 ]}。これはアル・タバリーの関連報告からも明らかである^{[ 24 ]} 。ジャフリーも同様に、少数派のバヌ・アウスと多数派のバヌ・ハズラジの間の根深い敵意により、前者がクライシュ族の支配に服従する方が望ましいと示唆している。^{[ 94 ]}モメンも同様の見解を示しており、^{[ 19 ]}アユーブはバヌ・ハズラジ族とバヌ・アウス族の対立がアブー・バクルの任命の決定的な要因であったと考えている。^{[ 95 ]}アユーブによれば、アブー・バクルはスンニ派のアル・ジャヒズ（没年869年）のサキーファの記述の中でアンサールにこの対立を思い出させ、それによってイスラム以前の対立を再燃させたという。^{[ 96 ]}

バヌ・ハズラジの立場は、特に族長サアド・イブン・ウバダと従兄弟のバシュル・イブン・サアドの間の内部対立によってさらに弱体化した。後者は最初に離反してアブー・バクルを支持した一人であった。^{[ 97 ] [ 24 ]}アブー・バクルに関する合意がほぼ成立した時点で、ジャフリーはハズラジが遅れをとって新しい支配者の寵愛を失うリスクを冒すのは賢明ではないと考えたと考えている。^{[ 24 ]}

ジャフリは、ムハージルーン内の大部族間の対立が、バヌ・タイムという小部族に属するアブー・バクルの統治を受け入れやすくしたと示唆している。^{[ 33 ]}

マデルングとカエタニは共に、アブー・バクルにとって決定的な要因は、バヌー・アスラム族がメディナに大勢で到着し、メディナの街路を埋め尽くしたことだったと主張している。バヌー・アスラム族はアンサールに対する敵意で知られており、アブー・バクルの権力獲得の試みを快く支持した。ウマルはしばしば、「バヌー・アスラム族を見た時、初めて（我々の）勝利を確信した」と述べている。これが偶然だったのか、それともバヌー・アスラム族がアンサールの野望について事前に知らされていたのかは、今日では分かっていない。^{[ 98 ]}

マデルングは、ウマルがサキーファ事件をファルタ（失敗）とみなしたのは、意思決定からムハージルーンの大多数、特にムハンマドの親族が排除されたためであり、彼らの参加が正当な結果を得るために不可欠だったからだと推測している。^{[ 34 ]}おそらくその法的権威に疑問があったため、ウマルは演説の中で、ムスリムたちにサキーファの例に決して倣わないよう警告した。^{[ 108 ] [ 109 ]}アッバスとモメンも同様の懸念を表明している。 ^{[ 110 ] [ 19 ]}ウォーカーは、ムハンマドの親族は、アブー・バクルの性急な任命によって自分たちの発言権が奪われたことに不満を抱いていたと付け加えている。^{[ 16 ]}

ジャフリーはアブー・バクルの卓越性に言及しているが、彼の任命は教友たちの決定であり、他の人々に急遽押し付けられたものであり、その成功はメディナにおける微妙な集団間の対立によるものだと述べている。^{[ 24 ]}同時代の著述家の中には、サキーファ事件を「裏取引」や「クーデター」であり、イスラム以前の部族政治の影響を強く受けていたと批判している者もいる。^{[ 16 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 101 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}ウマルが神によって回避されたと考えていたファルタの悪は、後に第一次フィトナの形で噴出するだろうとマデルングは示唆している。^{[ 116 ]}

アル＝バラズリは、バヌ・ハーシムと一部の教友がアブー・バクルの任命を知った後、アリーの家に集まったと伝えている。^{[ 120 ] [ 26 ]}その中には、ムハンマドの叔父アッバースとズバイルもいた。^{[ 26 ]}これらの抗議者たちは、アリーがムハンマドの正当な後継者であると主張した。 ^{[ 121 ] [ 122 ]}これは、おそらくガディール・フムでのムハンマドの宣言を指していると思われる。^{[ 123 ]}ミクダード、サルマン、アブー・ザル、タルハもアリーの主張を支持した教友の中にいた。^{[ 124 ]}