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イマーム・レザー廟（ペルシア語: حرم امام رضا 、ローマ字表記: Haram-e Emâm Rezâ、直訳:「イマーム・レザーの聖域」、アラビア語: العتبة الرضوية）は、シーア派イスラム教の第 8 代イマームであるアリー・アル＝リダーの霊廟で、イランのラザヴィー・ホラーサーン州のマシュハドにあります。シーア派イスラム教で最も神聖な場所の 1 つとして、毎年3000 万人近くのイスラム教徒がこの廟に巡礼に訪れており[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]、イスラム教で最も多くの人が訪れる巡礼地です[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]。
イマーム・レザーはイスラム教の預言者ムハンマドの子孫であり、敬虔さと学識で知られています。彼の家系は、ムハンマドの娘ファーティマと、その息子であるハサンとフサインの二人を通して、アリーにまで遡ります。彼はスンニ派スーフィズムの神秘主義的権威の連鎖の一部であり、スンニ派イスラム教でも広く尊敬されています。彼はまた、スーフィズムにおける禁欲主義の模範とみなされており、シーア派スーフィズムの権威の連鎖は彼を通して進んでいます。ウユーン・アクバル・アル・リダーは、聖廟で起こった奇跡を記録しています。[ 8 ]
この聖廟は120万平方メートルの面積を誇り、メッカのマスジド・アル・ハラムとメディナの預言者のモスクに次いで世界で3番目に大きなモスクとなっている。複合施設内には、ゴハルシャード・モスク、アスタン・クッズ・ラザヴィ中央博物館、アスタン・クッズ・ラザヴィ中央図書館、ラザヴィ・イスラム科学大学も含まれている。[ 9 ]この複合施設は1932年1月6日にイランの国家遺産リストに追加され、2017年2月2日にはユネスコ世界遺産のイラン暫定リストに追加された。[ 10 ]また、この聖廟には、ティムール朝、サファヴィー朝、カジャール朝の王朝の人々のほか、アッバース朝のカリフであるハールーン・アッ＝ラシード、博学者シェイク・バハーイー、皇太子アッバース・ミルザ、最高指導者アリー・ハメネイ、その他多くの著名な政治家、学者、聖職者も埋葬されている。マシュハド市は、イスラム協力機構によってイスラム世界の文化首都に指定されている。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
シーア派のイマームやムハンマドのハディースのいくつかは、聖地への巡礼の重要性を強調している。ムハンマドのハディースには次のようにある。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
私の血縁者の一人がホラーサーンの地に埋葬されるだろう。至高なる神は、聖地巡礼に訪れる悲しみに暮れる者の悲しみを必ず取り除いてくださる。神は、聖地巡礼に訪れる罪深い者の罪を必ず赦してくださる。
イマーム・レザー廟は、アリー・アル＝リダーの埋葬地であることから、シーア派とスンニ派のイスラム教徒にとって非常に重要な巡礼地であり、主要な精神的中心地とみなされてきた。[ 21 ]イマーム・レザーがイスラム東部地域に存在したことは、アリー家にとって有利に、アッバース朝にとって不利に大きな影響を与えたため、同地域におけるシーア派の教えの普及にも貢献した。彼の死後、教えの普及は伝承者や弟子たちに委ねられ、彼の埋葬地は次第にシーア派の精神的中心地となり、その後まもなくスンニ派にとってもそうであった。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]イマーム・レザーの埋葬地の繁栄は、彼がアッバース朝のカリフ、ハールーン・アル＝ラシードの隣に埋葬されているにもかかわらず、注目に値する。歴史を通じて、一般の人々から多くのシーア派やスンニ派の王に至るまで、様々な人々がこの聖地への巡礼を行った。
聖廟を訪れたシーア派の王の中には、サファヴィー朝を建国した直後に聖廟を訪れたイスマーイール1世がいる。[ 25 ]クトゥブ・シャーヒー朝の創始者であるクリ・クトゥブ・シャーも聖廟を訪れた。ホラーサーンからウズベク占領軍を追い出すための大作戦を開始する前に、タフマースプ1世は勝利を祈願するために聖廟を訪れた。[ 26 ]サファヴィー朝の年代記によると、聖廟の管理者は後に、イマーム・レザーがシャーの勝利を確約する夢を見たことを報告した。[ 27 ]ウズベクを追い出すことに成功した後、タフマースプの聖廟への信仰は深まり、彼は引き続き聖廟を後援し、装飾した。[ 28 ]スレイマン1世は何度も訪れ、大規模な改修と寄付を後援した。[ 29 ]アッバース大王は最も有名な王室巡礼者の1人である。彼はイスファハンからマシュハドまで徒歩で巡礼し、聖廟複合施設を大幅に拡張した。[ 30 ]彼は現在ドームを囲む円周碑文を依頼した。ナーディル・シャーは聖廟を訪れ、有名な宝石で飾られたネギン・ネシャン・ザリフや現在のサカハーネなど、寄進を行った。[ 31 ] [ 32 ]彼はまた、聖廟のミナレットの金箔貼りを命じ、以前の緑色のタイル装飾を金に置き換えた。ナーディル・シャーの墓は聖廟のすぐ近くにある。ザンド王朝のカリム・ハーンは複合施設のいくつかのセクションの修復と維持を後援した。アガー・モハンマド・ハーン・カジャールも聖廟を訪れ、寄進を行った。ファトフ・アリー・シャー・カジャールは聖廟を訪れ、カジャール時代のザリフを含む聖廟での作業を依頼した。[ 33 ]モハンマド・シャー・カジャールは聖廟を訪れ、修復プロジェクトを継続した。ナーセル・アルディン・シャー・カジャールも何度か訪れ、修復に資金を提供した。[ 34 ]ムザッファル・アッディン・シャー・カジャールは聖廟を訪れ、中庭の修復を命じた。[ 35 ]聖廟の現在の時計塔は、彼の治世中の1899年に設置された。[ 36 ]
聖廟を訪れたスンニ派の王の中には、セルジューク朝のスルタン、サンジャルがいる。重病にかかり、回復を祈願するために聖廟に連れてこられた彼の息子は、そこで癒されたと伝えられている。[ 37 ]この出来事により、セルジューク朝の宮廷の聖廟への信仰が強まった。スルタン・サンジャルは後に聖廟の最大の庇護者の一人となり、聖廟の上にセルジューク朝時代のドームを建設するなど、主要な建築事業を後援した。[ 38 ] [ 39 ]サーマーン朝の王たちは、スンニ派イスラム学問の著名な庇護者であった。彼らは聖廟を大いに維持し、支援した。彼らの時代の建築遺構は限られているが、歴史的記録によると、サーマーン朝は聖廟の保存と発展に貢献したとされている。セブクティギンがマシュハドを荒廃させ、巡礼者が聖廟を訪れるのを阻止したとき、ガズナ朝のスルタン、ガズニのマフムードは聖廟の拡張と改修を再開し、都市の周囲に多くの要塞を建設した。アヌシュテギンのスルタンたちは聖廟内部にも装飾を施した。有名なセルジューク朝のスルタン、アルプ・アルスラーンの治世下で、ホラーサーンは聖廟と成長する巡礼都市マシュハドに恩恵をもたらす繁栄の時代を経験した。[ 40 ]軍事遠征で知られるモンゴルの征服者ティムールは、聖廟への訪問と都市の庇護に関連付けられている。[ 41 ]ティムール朝のスルタン、シャー・ルフは頻繁にマシュハドを訪れた。[ 42 ] [ 43 ]彼と彼の妻ガウハル・シャードの治世下で、壮麗なゴハルシャード・モスクが聖廟内に建設された。イルハン朝のオルジャイトゥはシーア派イスラム教に改宗し、この聖廟を大規模に改修した。ティムール朝の支配者フサイン・バイカラもこの聖廟を訪れたと伝えられている。[ 44 ] [ 45 ]ムガル帝国のアクバル大帝もこの聖廟を訪れたと伝えられている。[ 46 ]この聖廟を訪れた著名なスンニ派の学者には、イブン・フザイマ、イブン・ヒッバーン、アル＝ハキム・アル＝ニシャブリなどがいる。[ 47 ]48 ]
世界中から非イスラム教徒や無神論者までもがこの聖地を訪れ、訪問をきっかけにイスラム教に改宗したという歴史的、現代的な報告が数多く存在する。近年、中国[ 49 ]、韓国[ 50 ]、日本[ 51 ]、ポーランド[ 52 ]、アイルランド[ 53 ] 、スウェーデン [ 54 ]、ノルウェー[ 55 ]、デンマーク[ 56 ]、インド[ 57 ]、ロシア[ 58 ]、ジョージア[ 59 ]、スイス[ 60 ]、フランス[ 61 ]、アルゼンチン[ 62 ]、オーストラリア[ 63 ]、ギリシャ[ 64 ]、イギリス[ 65 ]、アメリカ合衆国[ 66 ]、メキシコ[ 67 ]、ポルトガル[ 68 ] 、ウクライナ[ 69 ]、カナダ[ 70 ]、スペイン[ 71 ]、アルメニア[ 72 ]、ドイツ[ 73 ]、オーストリア[ ]など、数えきれないほどの人々が74 ]、ベルギー[ 75 ]、ハンガリー[ 76 ]、オランダ、イタリアの人々が聖廟でシャハーダを唱え、イスラム教に改宗した。 [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]当初は観光客として、あるいは好奇心から訪れた人々の中には、聖廟の霊的な雰囲気に深く感銘を受け、イスラム教に改宗した者もいた。[ 80 ] [ 81 ]最もよく知られている歴史上の話の一つは、19世紀後半にマシュハドに定住したロシア出身の若いキリスト教徒の女性に関するものです。彼女は重病を患った後、イマーム・レザーの夢または幻を見て奇跡的に回復し、イスラム教を受け入れ、後に夫も改宗しました。 [ 82 ]他にも無数の同様の話があり、聖廟を訪れたり、奇跡的とみなされる出来事を目撃したりした後にイスラム教を受け入れたヨーロッパ人や世界の他の地域の非イスラム教徒について述べています。
イマーム・レザー廟は、巡礼者や訪問者が経験した奇跡的な出来事（カラマート）の報告と長い間関連付けられてきました。イブン・ババワイの『ウユーン・アクバール・アル・リダー』にはこれらの出来事に関する記述が保存されており、後の世紀には、癒しと精神的な体験の場所としてのこの廟に特に関連する多くの物語が生み出されました。[ 83 ]多くの現代の記述は、病気や個人的な苦難からの救済を求めてこの廟を訪れた巡礼者が、後に予期せぬ回復や改善を報告したことを説明しています。[ 84 ]物語には、深刻な病状に苦しんでいた人々が、聖域の近くで祈ったり、ザリフに触れたり、廟の複合施設で時間を過ごしたりした後に治癒したと主張する話が含まれています。[ 85 ]これらの記述は、この廟に関する多くの著作に集められ、広く出版されています。[ 86 ]別の物語のグループは、以前は宗教に熱心ではなかった非イスラム教徒に関するものです。彼らは好奇心から神社に入り、その雰囲気と霊的な環境に深く感銘を受けた。[ 87 ]また、この神社は祈りが叶った場所としても知られており、参拝者は個人的な問題、家族の困難、経済的な苦境、あるいは人生における大きな決断の解決を、神社での祈りのおかげだと考えている。[ 88 ]多くの巡礼者にとって、こうした経験は、この神社が神の祝福（バラカ）と霊的なつながりの場所であるという信念を強めるものとなっている。
この聖廟の初期の歴史は、西暦818年にイマーム・レザーが亡くなった後に始まった。彼はアッバース朝のカリフ、アル・マアムーンに毒殺され、トゥース市近郊のサナバード村にあるアル・マアムーンの父、ハールーン・アル・ラシードの墓の隣に埋葬された。[ 89 ]この場所はすぐにマシュハド・アル・レザー（「レザーの殉教の場所」）として知られるようになり、マシュハド市はこの名前から名付けられた。マシュハドは文字通り「殉教者が埋葬された場所」を意味する。[ 90 ]イマームの埋葬後最初の1世紀の間、この聖廟は比較的質素で、主に元の霊廟と少数の周囲の建造物で構成されていた。アッバース朝の支配者による時折の制限にもかかわらず、巡礼は徐々に増加した。 10世紀までに、サーマーン朝、そして後にガズナ朝が修復と改良を支援し、この地をイスラム世界で最も重要な巡礼地のひとつとして確立するのに貢献した。
シーア派とスンニ派（例えば、イブン・ヒッバーンは著書『キタブ・アル・シッカト』の中で、マシュハドで困ったことがあった時は必ずこの聖廟を訪れ、自分を悩ませる問題からの救済を求めたと記している）は、巡礼で彼の墓を訪れるようになった。9世紀末までに、墓の上にドームが建てられ、その周囲に多くの建物やバザールが出現した。その後千年もの間、何度も破壊され、再建されてきた。[ 91 ]有名なイスラム教徒の旅行家イブン・バットゥータはマシュハドを訪れ、果樹、小川、水車が豊富な大きな町だと報告した。優美な構造の大きなドームが壮麗な霊廟の上にそびえ立ち、壁は色とりどりのタイルで装飾されている。イマームの墓の向かいには、シャンデリアを吊るした台座の上にカリフ・ハールーン・アル・ラシードの墓がある。[ 1 ]
大ホラーサーンの大部分を支配したサーマーン朝（西暦819～999年）は、スンニ派イスラム学問の著名な後援者であった。彼らはイマーム・レザー廟を維持・支援した。[ 92 ] [ 93 ]彼らの時代の建築遺構は限られているものの、歴史的記録によれば、サーマーン朝は廟の保存と発展に貢献し、巡礼者にとって重要な場所であり続けることを保証した。[ 94 ] [ 95 ]彼らの支援は、後の王朝が廟を拡張するための基礎を築いた。[ 96 ] [ 97 ]
ヒジュラ暦3世紀末までに、イマーム・レザーの墓の上にドームが建てられ、聖廟の周囲には多くの建物やバザールが出現した。ヒジュラ暦383年（西暦993/994年）、ガズナ朝のスルタン、セブクティギンはマシュハドを荒廃させ、巡礼者が聖廟を訪れることを阻止した。しかし、ヒジュラ暦400年（西暦1009/1010年）、ガズニのマフムードは聖廟の拡張と改修を再開し、都市の周囲に多くの要塞を築いた。[ 98 ]
スルタン・サンジャルは、息子が聖廟で癒されたという報告を受けて、聖域を改修し、その敷地内に新しい建物を追加しました。スルタン・サンジャルの時代には、シャラフ・アルディン・アブ・タヒル・ブン・サアド・ブン・アリ・クンミが聖廟を修復した後、その上にドームを建設し始めました。[ 99 ] 612 AH (西暦 1215/1216 年)には、特定のタイルに刻まれた碑文によって証明されるように、アッラーウッディーン・ホラズム・シャーが聖廟の改修を行いました。[ 99 ]
ホラズム朝時代には、聖廟内部で修復と装飾が行われた。[ 99 ]ヒジュラ暦612年（西暦1215/1216年）には、聖廟入口の両側、ダル・アル・フッファズ・ポーチの側に、正方形のタイル細工の形をした非常に壮麗なスルース文字の浮き彫り碑文が2つ設置され、そこにはイマーム・レザーの名前と預言者への系譜が記されていた。複合施設には、この時代の他の碑文と3つのミフラーブが含まれている。ヒジュラ暦617年（西暦1220/1221年）のモンゴル侵攻の際、ホラーサーンは侵略軍によって略奪され、この虐殺の生存者はマシュハドに避難し、聖廟周辺に定住した。[ 100 ]イランのモンゴル支配者であったムハンマド・フダバンデ・オルジャイトゥ・スルタンはシーア派イスラム教に改宗し、ヒジュラ暦703年（西暦1303/1304年）からヒジュラ暦716年（西暦1316/1317年）までイランを統治した。彼の統治下で、聖廟は再び大規模に改修された。[ 98 ]
マシュハドの栄光の時代は、ティムールの息子シャー・ルフの治世に始まり、1501年から1736年までイランを統治したサファヴィー朝の王たちの治世に最盛期を迎えた。首都をヘラートに置いたシャー・ルフ・ミルザは、巡礼のために定期的にマシュハドを訪れた。15世紀、シャー・ルフ・ミルザの治世中に、マシュハドは王国の主要都市の一つとなった。1418年、彼の妻であるゴハルシャード皇后は、聖廟の隣にゴハルシャード・モスクとして知られる素晴らしいモスクの建設に資金を提供した。[ 91 ]
1501年にサファヴィー朝が成立し、十二イマーム派シーア派イスラム教が国教と宣言されると、マシュハドは発展の頂点を迎えた。しかし、ホラーサーンはサファヴィー朝の国境地帯であったため、マシュハドはウズベク・ハーンによる度重なる侵略と占領に苦しめられた。タフマースプ1世は、ホラーサーンからウズベクの占領軍を追い出すための大作戦を開始する前に、勝利を祈願するために聖廟を訪れた。サファヴィー朝の年代記によれば、聖廟の守護者は後に、イマーム・レザーがシャーの勝利を約束する夢を見たことを報告した。ウズベクを追い出すことに成功した後、タフマースプの聖廟への信仰は深まり、彼は引き続き聖廟を庇護し、装飾を施した。最終的にウズベクをホラーサーンから完全に追い出したのは、アッバース大王の治世であった。アティク中庭（エンゲラブ）はアッバース大帝の時代に拡張され、この時代にはさらなる改良が試みられた。サファヴィー朝時代には、この聖廟はインド亜大陸の支配者、すなわちクトゥブ・シャーヒー朝の創始者であるクリー・クトゥブ・ウル・ムルクとムガル皇帝アクバル大帝からも庇護を受けた。後者はスンニ派であったことで知られている。[ 101 ]
アフシャール朝時代（1736年～1796年）には、特にナーディル・シャー・アフシャール（在位1736年～1747年）の治世下で、この聖廟は王室から多大な庇護を受けた。ナーディルはマシュハドを帝国の主要都市の一つとみなし、聖廟の大規模な修復と装飾プロジェクトに資金を提供した。有名なナーディル・サッカハーネは彼の治世中に建設され、その大きな大理石の水盤は西暦1740年（ヒジュラ暦1153年）にヘラートから運ばれてきた。彼はまた、聖廟のメインのイーワーンの金箔貼りを命じ、貴重なシャンデリア、絨毯、写本を寄贈した。しかし、1747年に彼が暗殺された後、それ以上の大規模な開発は制限された。ザンド朝時代（1751年～1794年）には、ザンド朝の首都はシーラーズであったが、聖廟は引き続き注目を集めた。カリム・ハーン・ザンド（在位1751年～1779年）は、この複合施設のいくつかの部分の修復と維持管理を後援した。
カジャール朝時代（1796年～1925年）は、大規模な拡張と美化が行われたもう一つの時代でした。歴代のカジャール朝の王たちは、聖廟に惜しみなく贈り物をし、数多くの修復事業を支援しました。複合施設の大部分が改修され、ドームやイーワーンには金箔が施され、新たな装飾タイル、鏡細工、碑文が設置されました。いくつかの新しい中庭、マドラサ（イスラム神学校）、付属建物が増築または再建され、聖廟複合施設は大幅に拡張されました。この時代、マシュハドはイスラム世界で最も重要な巡礼都市の一つへと成長しました。
ロシアによるマシュハド砲撃は、ペルシャ立憲革命（1905～1911年）の余波が続く1912年4月に行われた。[ 102 ]この攻撃は、ロシアがイランにおける政治的影響力を維持しようとした、ガージャール朝末期のイラン内政へのロシアの広範な介入の一環であった。当時、マシュハドでは政治的不安が高まっており、立憲政府に反対する者やガージャール朝の元君主モハンマド・アリー・シャーの支持者の一部は、聖地の伝統的な保護を利用して聖廟の中に避難した。[ 103 ]ロシア軍は聖廟を包囲し、中にいる者たちの降伏を要求した。拒否された後、ロシア軍の砲兵隊が複合施設を砲撃した。
攻撃により神社の一部が損傷し、内部や近隣にいた人々に死傷者が出た。英国図書館の歴史記録やアーカイブの図版には、ロシア軍による神社の砲撃が記録されている。[ 104 ] [ 105 ]当時の英国議会の報告書では、39人が死亡、26人が負傷したとされているが、そのうち何人が巡礼者で何人が神社に避難していた政治活動家だったかは不明であると記されている。[ 106 ]攻撃後、神社の損傷した部分の修復作業が行われ、その後の改修により複合施設の歴史的な外観が保存された。
イマーム・レザー廟は20世紀初頭に近代化を迎え、急速に増加する巡礼者に対応するため、新たな施設やインフラが導入されました。イラン革命後、広大な中庭、礼拝堂、図書館、博物館、各種サービス施設が建設され、歴史上最大規模の拡張が行われました。こうした増築にもかかわらず、歴史的な聖域とその建築遺産は、現在もなおこの廟の中心であり続け、世界最大級の宗教複合施設の一つとなっています。
1935年7月13日、イランの君主でありパフラヴィー朝の創始者であるレザー・シャーの軍隊が聖廟に侵入し、ゴハルシャード・モスク内の人々を虐殺した。[ 107 ] [ 108 ]そこにいた人々は、多くの人が反イスラム的だと考えていたレザー・シャーの西洋化と世俗化政策に抗議していた。[ 109 ]イスラム社会に対するシャーの暴力的な西洋化キャンペーンは、1935年の夏に政権との敵対関係が急増した。レザー・シャーはイスラムの衣服を禁止し、すべての男性にヨーロッパ式の山高帽を着用するよう命じた。
殺害された正確な人数については、歴史家の間で議論が続いている。当時の外国の報告では、約128人が死亡、数百人が負傷、多数が逮捕されたと推定されている。[ 110 ]しかし、後のイラン側の報告では、2,000人から5,000人の死亡者というはるかに高い数字が主張されているが、これらの数字は議論の的となっている。[ 111 ]ほとんどの歴史家は、数百人が殺害されたことに同意している。1978年11月21日、イラン革命中に、レザー・シャーの息子で後継者であるモハンマド・レザー・シャー・パフラヴィー政権の命令を受けた部隊が、聖廟内で2人を殺害した。[ 112 ] [ 113 ]
1994年6月20日、聖廟で爆弾が爆発した。犠牲者の数を最大化するため、爆発はシーア派イスラム教で最も神聖な日の一つであるアシュラの日に行われた[ 114 ] 。この日には、第3代イマームでありムハンマドの孫であるフサインの死を追悼するために、無数の巡礼者が集まっていた[ 115 ] 。この攻撃により、少なくとも25人が死亡、70人が負傷した[ 114 ] 。 [ a ]爆弾はTNT火薬4.5キログラム（10ポンド）相当であった[ 117 ] 。過激なスンニ派武装勢力が犯行声明を出したが、イラン政府はイラン人民ムジャヒディン機構に責任があると主張し、その他はパキスタンの武装勢力を非難した。
2022年4月5日、聖廟で刺傷事件が発生し、聖職者2人が死亡、1人が負傷した。犯人は外国人アブドゥラティフ・モラディと特定され、彼を幇助したとされる6人とともに直ちに逮捕された。襲撃犯はウズベク系アフガニスタン人で、襲撃の約1年前にパキスタン国境からイランに不法入国していた。彼は反シーア派の見解を持つタクフィリ過激派思想の信奉者と特定された。[ 119 ]
最高指導者アリー・ハメネイの暗殺と葬儀の後、彼は2026年7月9日にイマーム・レザー廟に埋葬された。マシュハドは彼の生誕地であり、イランとイラクの聖地で6日間にわたる葬儀が行われた後、埋葬された。[ 120 ] [ 121 ]マシュハドのイマーム・レザー廟への埋葬に先立ち、ナジャフのイマーム・アリー廟、カルバラのイマーム・フサイン廟、コムのジャムカラン・モスクでいくつかの儀式が行われた。マシュハドの混雑のため、棺はヘリコプターでイマーム・レザー廟に移送された。[ 122 ]彼は廟内のダル・アル・ジクル・リワクに埋葬された。[ 123 ]
この聖廟は、イマーム・レザーの死後に建てられた質素な霊廟として始まりました。12世紀以上にわたり、アッバース朝、セルジューク朝、ティムール朝、サファヴィー朝、アフシャール朝、カジャール朝、そして現代のイラン国家を含む歴代王朝が、今日のような壮大な複合施設へと拡張し、現在も拡張を続けています。[ 124 ]複合施設の中心には、聖廟の象徴である黄金のドームの下に聖なる埋葬室があり、ドームは基部から約31メートル（102フィート）の高さまでそびえ立ち、何千枚もの金板で覆われています。このドームは、イスラム教で最もよく知られた建築物のひとつとなっています。ドームの周囲には、高さがおよそ40メートルから43メートルまでの14本のミナレットが、さまざまな中庭の周りに配置されています。これらのうち2本は黄金のドームのすぐそばに立っており、他の2本は大きな中庭の入り口や壮大なイワンを囲んでいます。[ 125 ]
この聖廟は、7つの主要な中庭（サーン）を中心に構成されています。[ 126 ]最も古いのは、サファヴィー朝時代の16世紀に建てられたアティク中庭（エンゲラブ）で、この複合施設の歴史的な中心地であり、有名なイスマイル・タラエイ・サッカハーネがあります。
17世紀に建てられたアザディの中庭は、サファヴィー朝時代に大部分が遡る歴史的な中庭であり、聖廟を見下ろす優雅な黄金のベランダが特徴的である。
クッズ中庭は、エルサレムを象徴する静かな空間を提供しています。ジョムフリ・イスラミ中庭は20世紀に造られ、広々とした儀式用の空間と二つのミナレットが特徴です。ガディール中庭とコウサル中庭は、増加する巡礼者に対応するために新たに造られた中庭です。
聖廟の東、西、北、南側には 4 つの主要なイワンがあります。聖廟の中央構造の北側のイワンは、エンゲラブ中庭の南側に相当し、ナデリ黄金イワンとして知られています。[ 127 ]これは複合施設の金箔が施されたイワンの 1 つです。4 つの扉を通して聖廟複合施設のさまざまなセクションにつながり、周囲のエリアとつながっています。中央聖廟の南側のイワンは、ゴハルシャド中庭の北側に相当し、ゴハルシャド中庭とダル・アル・シヤダホールをつなぐ役割を果たしています。これはダル・アル・シヤダイワンとして知られています。入口の上には銀で装飾された窓があり、預言者の「私は知識の都であり、アリーはその門である」というハディースが記されています。[ 128 ]東側のイワンは、アザディ中庭の西側に相当し、ナセリ黄金イワンとして知られています。これは元々ファトフ・アリー・シャーの命令で建てられ、後にナーセル・アルディン・シャーの治世中に金箔が施された。5つの扉で周囲のホールと繋がっている。[ 129 ]西側のイワンは、ジョムフリ中庭の黄金のイワンとしても知られ、1989年に建設され、聖廟の近代的な金箔のイワンの1つである。回廊でジョムフリ中庭とダル・アル・ウィラヤを繋いでいる。
聖域に通じるこれら 4 つの主要なイワンに加えて、複合施設内には他にも注目すべきイワンがいくつかあります。エンゲラブ中庭の西側のイワンは、時計イワンまたは時計塔として知られ、サファヴィー朝のアッバース大帝の治世に遡ります。[ 130 ]現在の時計は、モザッファル・アッディーン・シャー・カジャールの治世中の 1899 年にその上に設置され、現在の名前が付けられました。エンゲラブ中庭の北側には、サファヴィー朝のアッバース大帝の時代に建てられたアッバースィー・イワンがあります。後に、ナーディル・シャーによってその上にナーデリ・ミナレットとして知られる金色のミナレットが追加されました。エンゲラブ中庭の東側には、同じくアッバース大帝の時代に遡るナカレ・ハーネ・イワンがあります。もう 1 つの主要な建造物は、南側に位置し、ゴハルシャード・モスクと関連付けられているマクスラ・イワンです。その壮大なアーチ型の入口はタイル細工で豪華に装飾されており、その上にはゴハルシャード・モスクのドームが建てられています。最後に、複合施設全体で最大かつ最も高いイワンは、ジャメ・ラザヴィ中庭の南側に位置するヴァリ・アスル・イワン（キブラ・イワン）です。これは複合施設内で最も記念碑的なイワンです。聖廟の中庭、柱廊、イワンは、数多くのコーランの節、詩、ハディース（例えば、大預言者の中庭の入口の門にある黄金の鎖のハディースなど）で飾られています。
この聖廟の初期の境内には、カナート（地下水路）や井戸から水が供給される石造りの池があり、巡礼者や儀式用の水として利用されていた。サファヴィー朝、アフシャール朝、カジャール朝の時代に複合施設が拡張されるにつれ、これらの池はより大きく、より装飾的になり、しばしば境内の中心軸を占めるようになった。
今日では、主要な中庭のほぼすべてに、噴水に囲まれた大きな反射池があります。[ 131 ]これらは聖堂の美しさを高めるだけでなく、マシュハドの暑い夏の間、周囲の環境を冷やすのにも役立ちます。また、金色のドームと周囲のタイル細工を反射することで、聖堂の視覚的な調和にも貢献しています。
イルハン朝時代（西暦1256年～1335年）に遡る歴史的なプールが、2025年に複合施設内で発見された。[ 132 ]この発見は、この聖地が後の拡張工事の数世紀前に、反射池や噴水などの美的要素を発展させていたことを裏付けるものであり、重要な意味を持つ。[ 133 ]
聖廟に直結しているのは、ティムール朝時代のゴハルシャード皇后によって西暦1418年に建てられた壮麗なゴハルシャード・モスクです。このモスクは、古典的な4つのイーワーン（アーチ状の入口）を持つ構造、大きなターコイズブルーのドーム、そびえ立つ2本のミナレット、広々とした礼拝堂、そしてペルシャ・イスラム建築の中でも屈指のモザイクタイル装飾を誇ります。複合施設へは4つの主要なバスト門を通って入ります。それぞれの門は、街から聖域へと続く壮大な橋渡しの役割を果たしています。
宗教的な建造物以外にも、この聖地にはイスラム世界最大級の図書館があり、数百万冊の書籍や写本が収蔵されているほか、コーラン、絨毯、宝飾品、硬貨、陶磁器、武器、歴史的写本などを展示する複数の博物館、神学校、大学、行政棟、病院、食堂、庭園、広大な地下礼拝スペースなどがある。[ 134 ]
聖廟の周辺には、歴史記録によると約10の宗教学校があったとされているが、現在残っているのはそのうち4つだけである。[ 135 ]最も古いとされるのは、ザンジル・バザールの西端、聖廟の「正面側」（バラサール）近くにあったバラサール・マドラサである。これはガズナ朝時代（西暦977～1186年）に遡る。[ 136 ] 2階建てで28の部屋と4つのイーワーンのある小さな中庭があり、学生や訪問者の宿泊施設として使われていた。時を経て、サファヴィー朝時代と後のカジャール朝時代に何度か修復されたが、最終的には現代の聖廟拡張工事で取り壊され、今日ではその痕跡は残っていない。もう1つの重要な学校は、ゴウハルシャド・アガの侍女であったピレザド・ハノムによって設立されたペイル・エ・ザード・マドラサ（ピレザド）である。これはゴハルシャド・モスクの隣、ド・ダル・マドラサの向かいに位置していた。元々は20～30人ほどの学生が在籍しており、サファヴィー朝時代に再建された。[ 137 ] 20世紀の拡張工事で取り壊されたが、1980年代に元のティムール朝様式で再建され、2階建てで22の部屋があり、精巧なタイル細工と漆喰細工で装飾されている。[ 138 ]
パエーン・パ・マドラサは、サファヴィー朝時代にシャー・スレイマンの治世下、ミルザ・サアド・アルディン・モハメドによって建てられました。ゴハルシャード・モスクの東側近くに位置していましたが、1931年に新しい聖廟の中庭と博物館複合施設の開発中に取り壊されました。かつてマシュハドのピル・エ・パランドーズの墓の近くにあったアブド・アル・ハーン・マドラサも、近代的な拡張プロジェクトによって姿を消しました。バゲリヤ・マドラサは、バラ・ヒヤバン地区の北側に建てられたサファヴィー朝時代の学校でした。約1,200平方メートルを占めていましたが、1970年代に聖廟地区の大規模な再開発中に最終的に取り壊されました。一般的に、これらの学校は聖廟の学術環境の重要な一部でしたが、ほとんどが近代的な拡張プロジェクト中に徐々に取り壊され、複合施設の歴史的記憶を維持するために再建または保存されたのはごくわずかです。[ 139 ]
ティムール朝時代には、聖廟のアティク中庭（エンゲラブ）にはいくつかのスンニ派の宗教学校がありました。[ 140 ]これらの学校の存在は、イマーム・レザー廟がイスラム教徒コミュニティ全体とつながりのある場所として、より広い意味で重要であることを示しています。歴史を通じて、この聖廟は特定のグループと結びついていただけでなく、スンニ派のイスラム教徒、学者、イスラム学の学生も訪れ、つながりを持っていたことを示しています。この歴史的な存在は、より広いイスラム世界における宗教的および文化的中心地としての聖廟の重要性を強調しています。[ 141 ]
リワク（ホール）は、中央の聖廟を取り囲む囲まれた祈りと儀式のホールです。これらは、礼拝、瞑想、聖なる墓へのアクセスのための屋内空間を提供します。複合施設には 21 のリワクがあり、最もよく知られているものには、ダル アル＝ヒファズ、ダル アル＝シヤダ、ダル アル＝シュクル、ダル アル＝ウィラヤ、ダル アル＝ラフマ、ダル アル＝ヒダヤなどがあります。[ 142 ]各ホールは、鏡のモザイク、大理石、コーランのカリグラフィー、伝統的なペルシャ イスラムの装飾で豪華に装飾されています。バストは、周囲の都市と聖なる中庭を結ぶ聖廟の記念碑的な入口区域です。これらは、巡礼者が複合施設に入る主要な門として機能します。主要な4つのバストは、バスト・シャイフ・トゥーシー、バスト・シャイフ・タバルシー、バスト・シャイフ・バハイ、バスト・シャイフ・フル・アメリであり、それぞれ著名なイスラム学者にちなんで名付けられ、聖廟の異なる区画へと繋がっている。
ナカレ・ハーネ（太鼓の家）は、イマーム・レザー廟の最も重要な伝統的な部分の一つです。ここは、ナカレ・ザーニーとして知られる長年の儀式の一部として、儀式用の太鼓とトランペットが演奏される場所です。[ 143 ]この音楽の各演奏は「ノバト」（ターン）と呼ばれます。歴史的に、王は祝祭や王室の行事を知らせるために、昼夜の特定の時間に太鼓とトランペットを演奏するように命じていました。この伝統はかつて他のさまざまなイスラムの聖廟に存在していましたが、今日ではイマーム・レザー廟でのみ残っています。この廟では、ナカレは1日に2回（日の出と日没時）約20分間演奏されます。重要な記念日などの特別な宗教行事では、最大30分間演奏されることがあります。その音は、廟の壮大さと宗教的意義の象徴と考えられています。
かつて、ナカレ・ハーネの音楽家は「アマルジャト・エ・ショクフ」（栄光のしもべ）として知られていましたが、今日では「ナカレ・チ」と呼ばれています。この地位は世襲制で、後継者が必要な資格を満たせば父から息子へと受け継がれます。ナカレ・ハーネはエンゲラブ中庭の東側に位置しています。歴史記録では、この聖廟におけるこの伝統の正確な起源は明確に特定されていません。しかし、最も古い記録は15世紀のもので、この慣習が確立され活発に行われていると記述されています。[ 144 ]後期のサファヴィー朝時代の資料では、ナカレ・ハーネを管理するための組織的なシステムについて言及されており、カジャール朝時代には「カルナ・ハーネ」（トランペットの家）とも呼ばれていました。今日では、聖廟での病人の回復などの特別なイベントでもナカレの音が鳴り響き、この何世紀にもわたる伝統が続いています。言い伝えによると、聖地で奇跡や神の恩寵による重大な出来事が起こったと信じる場合、ナッカレ・ハネも公の告知として太鼓と角笛を演奏し始める。[ 145 ] [ 146 ]
複合施設には 3 つのサッカハネがあります。最も有名なのは、エンゲラブ中庭の中央にあるイスマイル タラエイです。歴史的には、ナデリ サッカハネとして知られています。[ 147 ]これは聖地の最も重要な部分の一つであり、巡礼者が聖水を受け取る場所として長い間使われてきました。このサッカハネには、数世紀に遡る長い歴史があります。現在の構造は、ナデル シャーの治世中に建てられました。現在の水盤は純粋な大理石でできており、 1732 年にナデル シャー自身がヘラートから持ち込んだものです。水盤はサッカハネ内の元の場所に残っており、今日でも巡礼者に聖水を提供し続けています。
2番目のサッカハネはクッズ中庭にあり、1990年に中庭とともに落成しました。歴史的なサッカハネとは異なり、その水は最新の電子配水システムによって供給されています。エルサレムのアル・アクサにある岩のドームの建築的表現として設計されており、金色のドームとオリジナルのものから着想を得た外装タイルワークが特徴です。[ 148 ] 3番目のサッカハネは、ジョムフリ・イスラミ中庭にあり、20世紀後半に中庭の開発の一環として建設された、聖廟の近代的な給水パビリオンです。大理石で建てられ、伝統的なイスラムのモチーフで装飾されています。
聖廟のドームは二重構造です。15 世紀後半にその上に外殻が建設され、それが現在の黄金のドームです。[ 149 ]ドームの高さは、中央の基部まで約 19 メートル、ドームの首の頂上まで約 31 メートルです。聖廟のドームは、墓室の上に 2 つの主要な層で構成されています。最初の層は、聖廟の内側のドーム (gonbad-khāneh) で、ゴッベとして知られる、アーチ型でムカルナス様式の建築で形成されています。2 番目の層はその上に位置し、一般的にドーム自体と呼ばれています。元々は黄色のイランのレンガで建設され、後にタイルで装飾されました。
サファヴィー朝のタフマースプ1世の治世中、ドームは構造を変えることなく初めて金箔で覆われた。タイルは取り外され、表面は金メッキされた銅板で覆われた。同時に、近くのミナレットも金箔で覆われた。セルジューク朝時代には、サンジャル・スルタンの宰相シャルフ・アルディン・アブー・タヘル・コミが、タイル細工や建物の上にドームを建設するなど、聖廟の大規模な修復を行った。このドームは900年近くその場所に残っている。ドームの周囲の碑文には建設者が記されており、タイル職人はカマル・アルディン・ヤズディ、円形碑文の書家はレザ・アッバースィーであることが分かる。
1578年のウズベクによるホラーサーン侵攻の際、アブド・アル・ムミン・ハーンは聖廟を略奪し、ドームとミナレットの金箔を盗んだ。この事件の後、アッバース大帝はイスファハーンからマシュハドまで徒歩で巡礼し、ドームの再金箔貼りを命じた。[ 150 ]数年後、大地震により外側のドームに亀裂が生じ、金箔タイルの一部が失われた。シャー・スレイマンは修復と再金箔貼りを命じた。この修復の詳細は、書道家モハンマド・レザ・エマミによってドーム周辺の4枚の装飾パネルに記録された。その後、ドームはロシア軍の砲撃で損傷し、今日でも内部に弾痕が見られる。後に、ホラーサーン総督ナイエル・アル・ダウラが修復を行った。
黄金のドームには、サファヴィー朝の王たちが行った大規模な修復を記念する重要な碑文がいくつか刻まれている。最も目立つのは、ドームの基部を一周する碑文である。アッバース大王が聖廟の修復後に依頼したもので、ラピスラズリ色の背景に優雅なスルース体でアラビア語で書かれている。碑文は、アッバース大王がイスファハンからマシュハドまで徒歩で巡礼したことを記念し、彼が自身の財力を使ってドームを金箔で覆うよう命じたことを記録している。[ 151 ]碑文には次のように記されている。
「慈悲深く慈愛あまねき神の御名において。神が授けた最大の祝福の一つは、至高の君主であり、アラブとペルシャの王たちの支配者であり、預言者の高貴な子孫であり、イマーム・アリーの輝かしい後継者であるシャー・アッバース・アル＝ムーサヴィー・アル＝サファヴィー・バハードゥル・ハーンが、この輝かしく天上の聖地のしもべとして謙虚に自らを顧みられたことである。彼は首都イスファハーンから徒歩でこの聖地を訪れ、その純粋な富からこのドームを金で飾るよう命じた。工事はヒジュラ暦1010年に始まり、1016年に完成した。」[ 152 ]
もう一つの有名な碑文群は、4枚のメダリオン型のパネルで構成されており、総称して「四つのカルトゥーシュ」と呼ばれています。これらは、スレイマン1世の治世中に発生した壊滅的な地震の後、ドームが修復された後に追加されたものです。この碑文には次のように記されています。
「全能の神は、最も低い天を星々で飾り、その輝かしい光で世界のドームを美しく飾られた。神の祝福の一つは、至高の君主であり、血統と人格において最も高貴な王であり、清らかな祖先の信仰の推進者であり、イマームの遺産の復興者であるシャー・スレイマン・アル＝サファヴィ・アル＝ムーサヴィが、地震で損傷したこの天のドームを修復したことである。彼はその破壊された部分を再建し、今や聖なるドームは再び輝く太陽のように光り輝いている。この修復はヒジュラ暦1086年に完了した。」[ 153 ]
アスタン・クッズ・ラザヴィ中央博物館は、聖廟の博物館であり、西アジアで最大かつ最も重要な博物館複合施設の1つです。聖廟複合施設内に位置し、聖廟の宝物、イマーム・レザーに関連する品々、そして何世紀にもわたって寄贈された美術品、写本、歴史的品々を保存しています。[ 154 ]博物館は1937年に設立されましたが、現在の建物は1977年に建てられたものです。[ 155 ]
博物館複合施設は4つの主要な建物に広がっています。そこには、聖廟の歴史とともに、コイン、メダル、武器と甲冑、天文機器、時計、陶磁器、美術品、貝殻、切手、紙幣のコレクションが展示されています。[ 156 ]コーランと貴重品博物館には、貴重な手書きのコーラン、装飾写本、聖廟に贈られた贈り物、そしてイランの著名な芸術家マフムード・ファルシュチアンの作品が収蔵されています。絨毯博物館には、歴史的なペルシャ絨毯が展示されており、その多くは数世紀にわたって聖廟に寄贈されたものです。
人類学博物館は、イランの伝統的な日常生活と文化を探求しています。博物館のコレクションには、貴重なコーラン、サファヴィー朝やカジャール朝の絨毯、儀式用の武器、硬貨、メダル、時計、科学機器、貴重な宝石、陶磁器、写本、そして1000年以上にわたり支配者、学者、巡礼者によって寄贈された品々など、数千点もの歴史的遺物が含まれています。
アスタン・クッズ・ラザヴィ中央図書館はイマーム・レザー廟の公式図書館であり、西暦974年に設立されたイスラム世界で最も古い図書館の一つです。イスラム教と宗教研究の最も重要な中心地の一つとして広く知られています。歴史資料では、この図書館は「廟のコーランの家」、「祝福された図書館」、「マシュハド・レザー図書館」など、さまざまな名前で呼ばれてきました。その管理下で、マシュハドやイランの他の都市、インドなどの海外にも数十の図書館（約47の分館）が運営されていました。[ 157 ]
現在、中央図書館には約100万冊の蔵書があり、その中には24万2000点以上の手書き写本が含まれています。その中には約9万4000点の手書きコーランがあり、世界でも有数の写本コレクションとなっています。書籍の他に、約400万点の歴史文書と6万1000巻以上のマイクロフィルムも所蔵しています。聖廟複合施設内のもう一つの重要な図書館は、ゴハルシャード・モスクの向かいにあるゴハルシャード・モスク図書館です。その建築様式はケルマンのガンジャリ・ハーン浴場に影響を受けています。ペルシア語、アラビア語、ラテン語の約6万5000冊の蔵書があり、聖廟複合施設内の重要な研究・読書スペースとして機能しています。
ラザヴィ・イスラム科学大学は聖廟内にあります。[ 158 ] 1984年にアヤトラ・アッバス・ヴァエズ・タバシの尽力により、アスタン・クッズ・ラザヴィの監督のもとで設立されました。[ 159 ] [ 160 ]この大学は、数世紀前に遡るものもある古い神学校を統合し、現代的な学術構造に活性化することによって創設されました。伝統的なイスラム神学校（ハウザ）と正式な大学の中間のようなハイブリッドとして運営されています。つまり、学生は、法学（フィクフ）、コーラン研究、ハディース、神学、イスラム哲学などの古典的なイスラム科学と、一部の学部では、法律、アラビア語、英語などのより現代的な学術科目の両方を学びます。
その主な使命は、イスラム研究および関連分野の学者、研究者、教師、専門家、特に教育機関、司法機関、宗教機関で活躍できる人材を育成することです。大学の環境は宗教色が強く、マシュハドの精神的な雰囲気と密接に結びついています。聖廟のすぐそばにあるため、学問生活と宗教的献身が重なり合う場所としてよく知られています。また、イラン科学研究技術省によって正式に認められており、その学位は国内の高等教育制度内で有効です。[ 161 ]イスラム研究におけるイランの主要機関の一つとみなされており、神学校の伝統と体系化された大学の枠組みを融合させ、シーア派イスラム思想の学者や専門家の育成において重要な役割を果たしています。
歴史資料によると、かつてイマーム・レザー廟のそばに病院（ダル・アル・シファ/診療所）があり、貧しい人々や困窮している人々が医療やケアを受けられるようになっていた。廟の医師や医療サービスに関する最古の記録はサファヴィー朝時代に遡る。しかし、さらに古い寄進文書には、アティク・アリ・イブン・アフマド・イブン・マリク・イスマイル・アル・トゥースィーが廟に財産を寄進し、その収入を貧しい患者の治療に充てたと記されている。今日、廟の医療センターはこの伝統を大規模に引き継ぎ、年間約50万人の患者を治療しており、その薬局はマシュハドで最大規模の一つとされている。[ 162 ]マシュハドの主要な医療複合施設に加えて、アスタン・クッズ・システムは、シルジャンのイマーム・レザー病院、ラフサンジャンのラザヴィ・リハビリテーションセンター、ジャハナバード・ナウクのモルタザヴィ病院など、他の都市の医療施設も支援している。[ 163 ] [ 164 ]
イマーム・レザー廟のゲストハウスは、巡礼者のための廟の主要な福祉施設の 1 つです。[ 165 ]伝統的に、訪問者の食事の準備と無料の配布を担当してきました。歴史的証拠によると、廟で巡礼者に食事を提供する慣習は少なくとも 15 世紀に遡ります。[ 166 ]巡礼者の増加により、元の施設は最終的に不十分になり、現在の近代的なゲストハウスの建設につながりました。現在の建物はバスト・シャイフ・フル・アル・アミリの北側に位置しています。産業規模のキッチン、大きなダイニング ホール、特別な受付ホール、管理セクションを含む多層複合施設であり、非常に多くの巡礼者に効率的にサービスを提供できます。
イマーム・レザー廟の厨房は、廟複合施設内で最も古く、最も特徴的な施設のひとつです。歴史的記録によると、正式な厨房はティムール朝（15世紀）の時代にはすでに稼働していましたが、より簡素な形ではそれ以前から存在していた可能性もあります。数世紀にわたり、歴代の王朝は厨房の設備を拡張し、運営を円滑にするために土地や資金を提供してきました。厨房の主な目的は常に、イマーム・レザーの名においてナズリ（慈善食）を調理し、配給することでした。廟の厨房で食事をいただくことは、多くの巡礼者にとって特別な祝福とされています。
今日、この聖地の厨房は世界最大級の業務用厨房の一つです。多くの料理で伝統的なレシピと調理法を守りながら、最新の業務用設備を使用しています。毎日、数万食の食事が準備され、特に主要な宗教行事の際には巡礼者や訪問者に無料で提供されます。厨房には1日に1万から4万人の訪問者が訪れ、時には特別なイベントで25万人もの食事が調理されることもあります。アスタン・クッズのウェブサイトページがあり、3年に1回、1人につき1コースの食事がもらえるID登録とチケット抽選が行われています。[ 167 ] [ 168 ]ラマダン期間中は、厨房は約100万人の巡礼者と市民に食事を提供します。[ 169 ]
サファヴィー朝以前にイマーム・レザーの墓の上にいくつのザリフが置かれたかについての歴史的な情報は入手できません。[ 170 ]歴史的に記録されている最初のザリフは16世紀のサファヴィー朝時代に設置され、それ以来、5つの異なるザリフが墓の上に置かれてきました。[ 171 ]最初のザリフはタフマースプ1世（1524-1576）の治世に遡ります。[ 172 ]それは純木でできており、金と銀で装飾されていました。それが劣化した後、「ネギン・ネシャン」（宝石がちりばめられた）として知られる2番目のザリフが設置されました。[ 173 ]装飾された鋼鉄でできており、ルビーとエメラルドで飾られたこの建造物は、1747年にナーディル・シャーの孫であるシャー・ルク・ミルザによって寄贈された。複雑な格子細工と複数の開口部が特徴で、後のザリフの下で260年以上維持された。[ 174 ]
ファトフ・アリー・シャー・カジャールの治世中、2番目のザリフの上に3番目の鋼鉄製のザリフが設置された。[ 175 ] [ 176 ]金メッキと宝石がちりばめられたリングで装飾され、スルース体でスーラ・ヤースィーンとスーラ・アル・インサンの碑文が刻まれていた。このザリフは構造上の劣化により撤去されるまでその場にあり、現在は聖廟の博物館に展示されている。[ 177 ]その撤去後、「ライオンと砂糖」として知られる4番目のザリフが設置された。
それは、2番目のザリフを内部に収めるように設計されました。14の格子部分があり、伝統的なイランの金属細工の傑作でした。[ 178 ]このプロジェクトはセイエド・アボルハサン・ハフィジアンが監督し、イスファハンの熟練職人がモハマド・タキ・ゾフォンの下で作業しました。金のブドウのモチーフが角に配置され、周囲にはスーラ・ヤースィーンの詩がスルース体で刻まれました。このザリフは41年間その場所に留まり、その後、聖廟の博物館に移されました。[ 179 ] [ 180 ]その後、4番目のザリフの摩耗と構造的弱体化のため、交換の計画が立てられました。[ 181 ]
長年の研究を経て、5番目のザリフのデザインは、イランの著名な芸術家マフムード・ファルシュチアンの提案から最終的に選ばれた。[ 182 ]建設にはほぼ7年かかり、約12トンの芸術の傑作が完成した。[ 183 ] 鉄、鋼、金、銀を使用して作られた。現在の5番目のザリフは「銀と金」として知られ、14の無謬者を象徴する14の装飾アーチがあり、すべてが「アッラー」を表すより大きな中央のアーチに向かって収束している。[ 184 ]スーラ・ヤースィーンとスーラ・アル・インサーンが、金と銀のスルース書体で刻まれている。[ 185 ]金属彫刻はホダダド・エスファハニが、書道はモアヘドが行った。その設置はイード・アル＝アドハーと重なり、5番目のザリフが設置されたことで聖廟は正式に再開されました。設置の際、1747年以来後のザリフの下に埋もれていたアフシャール朝時代の歴史的なザリフが260年以上ぶりに撤去され、聖廟の博物館に移されました。これにより、2001年以降、巡礼者は現在のザリフを通してイマーム・レザーの墓石をはっきりと見ることができるようになりました。
鋼鉄の窓は、イマーム・レザー廟で最も有名なものの1つです。エンゲラブ中庭に位置し、埋葬室（ザリフ）の近くにあり、墓のすぐそばに入ることができない巡礼者がその近くに立つことができます。時を経て、それは祈願、祝福の求め、精神的な瞑想のための廟で最も重要な場所の1つになりました。[ 186 ]鋼鉄の窓の伝統は数世紀前に遡ります。最も古い例の1つは、ティムール朝時代に作られました。
聖廟の記録によると、装飾された鉄製の窓は1393年にスルタン・シャー・ルクの命により作られ、聖廟に寄贈された。精巧な金属細工と金箔装飾が施されたこの歴史的な窓は、現在アスタン・クッズ・ラザヴィ中央博物館に保存されている。現在の鉄製の窓はこの伝統を受け継いでいる。聖廟の拡張と変化に伴い、さまざまな時代を通して、この窓は修復、交換、再設計されてきた。その本来の建築上の目的は、特に内部空間が限られていた時代に、巡礼者に墓へのアクセスポイントと視覚的なつながりを提供することであった。しかし、その立地とそこに集まる人々の多さから、次第に特別な精神的意義を持つようになった。[ 187 ] [ 188 ]
建築的には、鉄窓は複雑な金属格子で構成されており、訪問者はその格子を通してザリフを見ることができます。巡礼者は伝統的に金属細工に手を置き、祈りを唱え、個人的な嘆願を行います。この場所はタワッスル（仲介を求めること）、バラカ（祝福）、そして癒しと困難からの解放のための祈りと関連付けられています。何世紀にもわたり、鉄窓には数多くの奇跡と祈りの成就の記録が関連付けられています。これには、病気や苦難に苦しんでいた人々がこの場所で祈った後に回復または解放されたと報告した話が含まれます。鉄窓はまた、巡礼者の間で一般的な習慣とも結びついています。[ 189 ]
12世紀初頭から、聖なる墓の上に木製の箱が置かれました。それは上質な木材で作られ、銀の装飾が施されていました。この箱は西暦1106年にイスファハンのゾロアスター教徒によって聖廟に寄贈されました。[ 190 ]何世紀にもわたって地下室に置かれていましたが、劣化しました。1932年に取り外され、黒ずんだ装飾が磨かれました。箱から得られた金は後に聖廟の寄進財産の購入に使われました。この箱は「アッバース朝の箱」として知られ、現在は聖廟の博物館に保存されています。
イマーム・レザーの墓には、3つの碑文入りの墓石が使われてきました。[ 191 ]最初の墓石は西暦1122年のセルジューク朝時代の大理石製です。[ 192 ]クーフィー体で碑文が刻まれており、古さと書道の両面で非常に価値が高いものです。この墓石は聖廟の博物館に保存されています。2番目の墓石は17世紀のサファヴィー朝時代に置かれたもので、白い石灰岩の大理石でできています。3番目の墓石は現在使用されているもので、ヤズド近郊のトゥランポシュト鉱山から採掘された大理石でできています。2001年に5番目のザリフが設置された際に聖なる墓の上に設置され、以下の碑文が刻まれています。
ここは、敬虔で清らかで真実を語り、殉教したイマーム、預言者と使徒の継承者、万物の主の使徒の家系から生まれた無謬のイマームの8番目、すべての創造物に対する神の証、私たちの主であり主であるアブー・アル＝ハサン・アル＝レザーの尊い安息の地である。彼の父はアル＝カジム、その父はアル＝サーディク、その父はアル＝バーキル、その父はアル＝サッジャード、その父はアル＝フサイン、その父はアリーである。彼らすべてに神の祝福と平安がありますように。彼はヒジュラ暦148年ズー・アル＝カアダ月11日にメディナで生まれ、ヒジュラ暦203年サファル月の終わりにトゥースで殉教した。[ 193 ]
この聖廟には、ティムール朝、サファヴィー朝、カジャール朝の多くの著名人が埋葬されており、アッバース朝のカリフ、ハールーン・アッ＝ラシード、博学者シェイク・バハイ、皇太子アッバース・ミルザ、最高指導者アリー・ハメネイ、その他多くの著名な政治家、学者、聖職者も埋葬されている。[ 194 ]サファヴィー朝の将軍アッラーヴェルディ・ハーンは、アッラーヴェルディ・ハーンのドームの下に埋葬されている。ティムール朝の王子と王女、アブル・カシム・バーブル・ミルザとセヴィン・ベグ・ハーンザーダもこの聖廟に埋葬されている。サファヴィー朝の王妃でタフマースプ1世の妃、スルタン・ベグムもこの聖廟に埋葬されている。サファヴィー朝の王子の妃でサフィ王の母、ディララム・ハーヌムもこの聖廟に埋葬されている。ガージャール帝国の皇太子モハマド・タキ・ミルザ、アシュラフ・オス・サルタネ、マスウド・ミルザ・ゼル・エ・ソルタンは全員この神社に埋葬されている。
シェイク・フル・アル・アミリの墓はエンゲラブ中庭の北東に位置し、シェイク・タバルシの墓はシェイク・タバルシの回廊近くの西側に位置しています。[ 195 ]また、もう一人の有名な精神的人物であるハサン・アリ・ナホダキの墓もあります。さらに、ハサン・アリ・モルヴァリドやモハメド・タキ・ジャファリなど、数人の著名な学者や哲学者が聖廟内またはその周辺に埋葬されています。聖廟に埋葬されている他の学者や哲学者には、アフメド・アレフ・エル・ゼイン、ムハンマド・バキル・シャリフ・タバタバエ、ミルザ・アブタレブ・ザンジャニ、モハメド・エゾディン・ホセイニ・ザンジャニ、アブドゥッラー・ムサウィ・シラジ、アブドルカリム・ハシェミネジャド、モハメド・ハディ・アル・ミラニなどがいます。個々の霊廟の他に、複数の中庭の下にはベヘシュト・エ・サマンと呼ばれる巨大な地下墓地群があり、3つの区画に分かれている。
アスタン・クッズ・ラザヴィはマシュハドに拠点を置くボニャドです。イマーム・レザー廟と、同組織に属するさまざまな施設を管理する行政組織です。世界最大の宗教財団の1つです。[ 196 ]アスタン・クッズ・ラザヴィの行政機構は、約1200年前のイマーム・レザーの殉教以来、最も長く存続している組織と考えられています。[ 197 ]同組織の主な財源は寄付金です。[ 198 ]アスタン・クッズ・ラザヴィはマシュハド市の経済において主要なプレーヤーです。全国に数百の企業や機関を所有しています。ルーホッラー・ホメイニーの命令により、同組織は2019年まで35年間免税されていました。 [ 199 ]今日、アスタン・クッズ・ラザヴィは土地、事業、産業を含む膨大な資産を保有しています。[ 200 ]正確な資産額は公表されていないが、経済学者や研究者は一般的に、アスタン・クッズ・ラザヴィを世界で最も裕福で影響力のある宗教財団の一つとみなしている。
イラン革命以降、このボニャドは19,000人を雇用し、自動車工場、農業、工業、鉱業、建設業、製薬業、医療、教育、出版、博物館、図書館、不動産など、数多くの事業を運営する巨大企業グループへと成長した。聖廟の敷地は革命以降4倍に拡大した。財団はマシュハドの不動産の大部分を所有し、バザールやホテル経営者に店舗スペースを貸し出している。イギリス人ジャーナリストのクリストファー・デ・ベライグによれば、「マシュハド市民に市内で最も重要な人物を尋ねると、市長ではなくアスタン・クッズ・ラザヴィ財団の代表の名前を挙げる」という。[ 201 ]アヤトラ・アッバス・ヴァエズ・タバシは、 1979年の革命から2016年に死去するまで、この複合組織のトップを務めていた。イブラヒム・ライシが2016年3月に後を継ぎ、2019年4月までその職にあった。[ 202 ]現在の組織の責任者であるアフマド・マルヴィは、2019年に前最高指導者アリー・ハメネイによって任命され、現在もその職を務めている。[ 203 ]
聖廟の管理と運営は、数世紀にわたって変化を遂げてきた。イスラム初期、特にサーマーン朝時代には、聖廟には毎日墓の扉を開閉する係員や管理人がいた。数世紀にわたり、聖廟は主にナキブ（トゥースのサイイドの指導者）によって管理され、彼らは宗教的指導と聖廟の管理の両方を担っていた。大きな転換点は、ゴハルシャード・モスクの建設とワクフ（寄進）制度の拡大によってもたらされた。サファヴィー朝時代、特にシーア派イスラム教がイランの国教となってからは、聖廟は政治的、経済的に非常に重要な位置を占めるようになった。
「タウリヤート」（管理）と呼ばれる正式な行政機構が確立された。サファヴィー朝の王たちは、ムタワッリと呼ばれる代理人を任命して聖廟の管理を任せた。カジャール朝時代には、王たちが直接代理人を任命して聖廟を管理させた。この制度はイラン革命まで続いた。革命後、聖廟の管理はイラン・イスラム共和国の下で再編成され、アヤトラ・ヴァエズ・タバシのような人物が管理人を務め、その後、国の指導部によって任命された後継者が続いた。
管理システムに加えて、この聖廟には、日常業務を行う多数の奉仕者（カダム）が常に存在してきた。これには、聖域の清掃、洗浄、維持管理、生け花、扉の開閉、宗教儀式の組織などが含まれる。彼らの多くはボランティアまたは名誉職として奉仕しており、2012年までにその数は約15,000人と推定され、その約半数がボランティアであった。[ 204 ]また、この聖廟は何世紀にもわたってムアッジン（アザーンを唱える人）の伝統を維持してきた。現在では最大20人のムアッジンが交代でアザーンを唱えている。
イラン文化において、宗教的人物の墓参りは、イスラム教の到来以前から深い意味を持っていた。[ 205 ]シーア派イマームへの巡礼は特に重要であり、「イマームを訪ねる祝福を得る」と表現されることが多い。イラン人の間では、この行為は非常に功徳があると考えられており、イマーム・レザー廟を訪れることは、そのような信仰の最も重要な例の一つである。ジェームズ・モリエールは、廟を訪れる巡礼者の目的は地獄からの救済と楽園の獲得であり、廟の周りに生えている植物さえも巡礼者によって神聖視され、お守りや治癒の道具として使用されていたと報告している。[ 206 ]彼はまた、この廟をイランで最も有名で神聖な場所と表現し、人々が廟の囲いにキスをするなど、治癒や願いの成就のために様々な儀式を行っていたと述べている。
聖廟の神聖な地位ゆえに、被害者であろうと犯罪者であろうと、正義や赦しを求める人々がそこに避難することがあった。聖廟のもう一つの重要な伝統は旗や旗印の使用であるが、その正確な起源は不明である。ティムール朝時代には、統治者や高官を歓迎する儀式で旗が使用された。写本には、14人の無謬者の名前で飾られた聖廟の旗も描かれている。サファヴィー朝時代には、旗手は聖廟の儀式スタッフの一部として言及されている。パフラヴィー朝時代には、片面に「アッラー以外に神はいない」、もう片面に「スルタン・アリー・イブン・ムーサー・アル＝レザー」と記された標準化された緑色の旗が導入された。イラン革命後、旗は変更され、クルアーンのスーラ・アッ＝サフの第13節「アッラーからの助けと勝利は近い」が記された。[ 207 ]ムハッラムや殉教記念日などの特別な追悼行事の際には、黒旗に置き換えられます。また、巡礼者がペルシャ暦の最後の数時間を聖廟の中庭、回廊、周辺で過ごし、この神聖な空間で新年を迎えるという長年の伝統もあります。塵払いも宗教儀式の一つです。これは、ザリフと墓そのものの内部を清め、掃き、洗い、香水を噴霧する儀式です。この儀式はマスジド・アル・ハラムのカアバ神殿や他の聖廟でも行われます。
イマーム・レザー廟は、何世紀にもわたってペルシャ文学で称賛されてきた。多くの詩人がこの墓について言及している。12世紀のペルシャで最も有名な詩人であるサナイとハガーニー・シルヴァーニーの二人は、この廟を訪れ、巡礼と聖地の神聖さを称える詩を作ったと記録されている。彼らの作品は、この廟をペルシャ文化における主要な精神的、文学的シンボルとして確立するのに役立った。[ 208 ]この廟は、豊かな芸術的、建築的装飾で有名であり、その多くは数世紀にわたって残っている。12世紀には、廟室の下部の壁は、サンジャリタイルとして知られる優れたラスターウェアタイルで装飾された。これらの希少な金釉陶器タイルは、今も廟内に保存されており、現存する最古の装飾要素の一つである。
ミナレットの1つの下には、1729年から1730年にかけてバハ・アルディン・モハメド・アル・カディムによって完成されたスルース書体の碑文があり、預言者ムハンマドと12人のイマームへの祝福が記されている。もう1つの有名な碑文は、アッバースィー・イワンの上にあるナディリ・ミナレットにあり、同様の祈りが金箔を施したレンガに優雅なスルース書体で書かれている。鏡細工も、この聖廟の芸術的遺産のもう1つの特徴である。[ 209 ]サファヴィー朝時代に導入され、最初は中央聖域を飾り、後に多くのホールや柱廊に拡張された。一部のセクションでは、透明な鏡と色ガラスを組み合わせて、まばゆいばかりの視覚効果を生み出している。この聖廟には、カリグラフィー、タイル細工、ムカルナス、装飾レンガ細工、漆喰彫刻、モザイクファイアンスなど、イスラムの伝統的な装飾芸術の素晴らしい多様性も展示されている。[ 210 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]
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