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イラクのシーア派イスラム教（アラビア語: الشيعة في العراق）の歴史は、ムハンマドの死後20年でラシードゥン・カリフ国の首都をメディナからクーファに移したアリー・イブン・アビ・タリブの時代にまで遡ります。イラクのシーア派はイラクの民族宗教集団であり、人口の大多数を占めています。彼らの歴史的な拠点は、歴史的にバビロニアとして知られる下メソポタミアでした。[ 1 ]
イラクのシーア派は、宗教的、中程度に宗教的、世俗的と様々である。[ 2 ]イラクは部族社会が主流であるため、個人の宗教的信念の有無に関わらず、宗派への所属はしばしば部族に依存する。「イラクのシーア派」という用語は、社会政治的および宗教的な識別子であり、民族的アイデンティティとしても機能する。[ 3 ] 2005年以降、宗派に基づく権力分担の非公式に採用された政治システムであるムハササにより、政治的な理由から宗派の階層化が起こっている。[ 4 ]イラクのシーア派の大多数は民族的にアラブ人である。[ 5 ]
イラクの人口の大多数はシーア派イスラム教徒であると考えられており、その割合については様々な推定値がある。例えば、低い推定値では55%から60%の間と報告されている[ a ]、高い推定値ではイラクの人口の64%から69%の間とされている[ b ] 。イラクには、数百万人のシーア派イスラム教徒の巡礼地であるカディミヤとサマッラに加え、聖地ナジャフとカルバラがある。現代のイラクのシーア派は十二イマーム派に従っている。歴史的には、ムシャシャア・アラブ人の間にイスマーイール派、クルド人の間にザイド派、トルクメン人の間にイブラヒミーヤ派の信者がいたが、いずれも衰退した。2010年以降、特に若者の間で無神論者と自認する人の数が増加している[ 7 ] 。
ナジャフはアリーの墓がある場所であり、カルバラはムハンマドの孫でシーア派第3代イマームであるフサイン・イブン・アリーの墓がある場所である。ナジャフはまた、シーア派の学問と神学校の中心地でもある。イラクにある十二イマーム派シーア派の他の2つの聖地は、バグダッドのアル・カディミヤ・モスクで、そこにはシーア派第7代および第9代イマーム（ムーサー・アル・カーディムとムハンマド・アル・ジャワド）の墓があり、サマッラのアル・アスカリ・モスクにはシーア派第10代および第11代イマーム（アリー・アル・ハーディーとハサン・アル・アスカリー）の墓がある。
イラクはシーア派イスラム教の中心地として知られ、ナジャフはシーア派の学問の中心地である。 2003年の米国主導の侵攻後、イラクではシーア派とスンニ派の間で宗派間の暴力が激化し、 2006年から2008年、そして2013年から2017年にかけて戦争が勃発した。後者の戦争にはイスラム国も関与していた。
657年にカリフに任命されたイマーム・アリー・イブン・アビ・タリブは、現在のイラクのクーファに首都を置いた。 [ 8 ]カルバラーの戦いは680年に起こり、ヤズィード・イブン・ムアーウィヤの命令を受けたウバイド・アッラー・イブン・ズィヤードとウマル・イブン・サアドのウマイヤ朝軍によってフサイン・イブン・アリーが殉教した。[ 9 ]多くの人々が復讐を求めた。スレイマン・イブン・スラドは685年1月にタウワービンの反乱を率いたが、アイン・アル＝ワルダの戦いで敗北し、殺された。反乱が失敗に終わった後、ムフタール・アル＝サカフィは再びアリー朝カリフ制の樹立とフサイン殺害への報復を呼びかけ、685年10月にクーファを占領した。イブラヒム・イブン・アル＝アシュタルの支援を受けて、彼らはウマイヤ朝をクーファから追い出し、 686年のハズィールの戦いを含むいくつかの戦いで彼らを打ち負かしたが、687年にバスラ総督ムスアブ・イブン・アル＝ズバイルによってクーファが包囲された際に、すぐに敗北した。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
イスラム初期、クーファは事実上、十二イマームの居住地であるメディナに次ぐシーア派の「第二の首都」となり、多くのシーア派学者や十二イマームの弟子を輩出した。その中には、ヒシャーム・イブン・アル＝ハカム、ズラーラ・イブン・アユーン、ブライド・イブン・ムアーウィヤ、ムウミン・アル＝タク、アバン・イブン・タグリブ、アブー・バシール・アル＝アサディー、ムハンマド・ビン・ムスリムなど、いずれもイマーム・ジャアファル・アル＝サーディク（西暦702年～765年）の弟子である。クーファでは、ザイド派の指導者であるザイド・イブン・アリーがヒシャーム・イブン・アブド・アル＝マリクのウマイヤ朝支配に対して反乱を起こしたが、ザイドは処刑され、火刑に処された[ 14 ]。一方、バスラでは、ムハンマド・アル＝ナフス・アル＝ザキヤの兄弟イブラヒムによる762年から763年のアリー家の反乱が起こり、10万人もの兵力を集めたと言われている[ 15 ] 。
十二イマーム派の第7代イマーム、ムーサー・アル＝カーズィムは、アッバース朝カリフのアル＝マンスール、アル＝ハーディー、アル＝マフディー、ハールーン・アル＝ラシードの命令により、バグダッドとバスラで繰り返し投獄された。アル＝マアムーンの治世中、突然の反シーア派政策の転換により、イマーム・アリー・アル＝リダーがアル＝マアムーンの後継者に指名されたが、後にアル＝マアムーン自身によって毒殺された。[ 16 ] [ 17 ]シーア派の役人の中には、アッバース朝宮廷で影響力を得ることに成功した者もおり、例えばクーファ出身のアリー・イブン・ヤクティーンは、シーア派を支援するためにイマーム・ムーサー・アル＝カーズィムの承認を得てアッバース朝カリフの大臣となった。[ 18 ] [ 19 ]
歴史的に、十二イマーム派はイラクのシーア派の中で最も一般的な宗派であった。しかし、ザイド派はシーア派クルド人の間に存在し、イスマーイール派はムシャシャのシーア派アラブ人の間に存在していた。ザイド派とイスマーイール派は後に衰退した。[ 20 ] [ 21 ]キジルバシュ派もイラクのトルクメン人の間に存在し、彼らは1920年代までその慣習を続けていたが、その頃、南イラクから来た正統派十二イマーム派の宣教師が彼らを改宗させ始めた。彼らの間で知られている宗派はイブラヒミヤ派であった。キジルバシュ派の慣習を行うトルクメン人は、自分たちの宗教的慣習を外部の人々には非常に秘密にしていた。[ 22 ]
主流のシーア派イスラム教とは別に、イラクには今では存在しない多くのシーア派宗派も存在した。クーファンのムフタール・アル＝サカフィの信奉者たちは後にカイサン派を形成し、イマームの系譜を ムハンマド・イブン・アル＝ハナフィヤにまで遡った。カイサン派は、ウマイヤ朝に対する蜂起のためにイラクのシーア派の支持を集めることに成功し、アッバース朝革命において重要な役割を果たした。しかし、革命後、ほとんどのカイサン派はすぐにジャアファル・アル＝サーディクまたはムハンマド・アル＝ナフス・アル＝ザキヤに加わり、最終的にはムハンマドの死後ジャアファル・アル＝サーディクに加わった。[ 23 ]
もう一つの消滅した宗派は、イラク生まれのハムダン・カルマトによって創設されたイスマーイール派シーア派の一派であるカルマト派である。ハムダンはクーファとイラク南部の農村地域（サワード）におけるイスマーイール派の宣教活動の指導者となり、カルマト派の教義はすぐにイラク南部で広まった。ハムダンとアブー・ムハンマドによって訓練され宣教に派遣されたイラクのダーイーの中には、イブン・ハウシャブ（イエメンへ）と、クーファ生まれのダーイーで後にイフリーキヤのクタマの改宗を助け、ファーティマ朝カリフ制の確立への道を開いたアブー・アブドゥッラー・アル＝シーイーがいた。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
バヌ・タグリブのハムダーン朝は、北イラクで最初に形成された十二イマーム派シーア派王朝の一つであった。ハムダーン朝は890年にマルディン、905年にモスルの総督として初めて台頭し、950年までにシリアと西イラクの大部分に勢力を拡大し、バグダッドの権力と非公式に並行する権力を形成した。[ 27 ] [ 28 ] 930年代と940年代には、ハムダーン朝とブワイフ朝は、別のシーア派であるアブー・アブドゥッラー・アル＝バリディーと争っていた。彼はイラクの徴税官僚で、徴税請負で得た莫大な富を使って、残存するアッバース朝カリフ国の支配権を争い、兄弟と共にバグダッドを一時的に二度支配した。[ 29 ] [ 30 ]
ハムダーン朝の後を継いでモスルを支配したのは、別のシーア派王朝であるウカイリ朝で、 990年から1096年までハムダーン朝とほぼ同じ地域を統治した。北シリアでは、シーア派のミルダス朝を自らの支配下に置いたが、ミルダス朝は後にサーリフ・イブン・ミルダス率いるファーティマ朝に反乱を起こし、現在のシリアの大部分、イラク西部、レバノンの首長としてアレッポを拠点に統治した。
イラク中央部では、マズヤディド朝が961年から1160年の間、首都ヒッラからクーファとヒート周辺の地域に自治首長国を統治していた。[ 31 ] [ 32 ] 彼らは元々、西イランとイラクの大部分に勢力を拡大し、バグダッドを占領して首都とした別の十二イマーム派シーア派王朝であるブワイフ朝に仕えていた。その後、ヒッラはシーア派の学問の中心都市の一つとなり、 12世紀から15世紀にかけて、アル＝アッラーマ・アル＝ヒッリー、ムハッキク・アル＝ヒッリー、シャヒード・アワル、サフィ・アル＝ディン・アル＝ヒッリーなどの著名なシーア派の学者や詩人が住み、教えを説いた。
1501年にサファヴィー朝がシーア派イスラム教をイランの国教と宣言した際、南イラクのシーア派学者たちが改宗運動に貢献した。[ 33 ]サファヴィー朝はまた、オスマン帝国に対する防壁として多くのシーア派アラブ部族をフーゼスターンに招き入れ、フーゼスターンはアラベスターンと呼ばれるようになった。[ 34 ]
15 世紀から 19 世紀にかけて、もともとスンニ派であったユーフラテス川とティグリス川の岸辺に住む多くの部族がシーア派イスラム教に改宗した。19 世紀には、オスマン帝国はイラクの中央集権化を強化するために、半遊牧民のスンニ派アラブ部族を定住させる政策を実施した。 [ 35 ]部族はナジャフとカルバラの奥地で定住型の農業生活を採用し、両都市の住民と頻繁に交易や交流を行った。[ 36 ] [ 37 ]スンニ派オスマン帝国による扱いへの抗議として改宗したスンニ派アラブ部族もあった。[ 38 ]
ナジャフとカルバラのシーア派宣教師はオスマン帝国から比較的自由に活動し、公式の妨害をほとんど受けずに布教することができた。[ 39 ]メソポタミア湿地のバニ・サラマ、タイ、アル・スーダンは、ムハンマド・イブン・ファラーによって設立された異端のイスマーイール派シーア派部族連合であるムシャシャイヤ王朝によって改宗させられた。この王朝は1435年から1924年までフーゼスターンのホベイゼの町を支配していた。 [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]別の部族であるバヌ・ハザル[ 43 ] [ 44 ]とバヌ・カーブは18世紀半ばに改宗した。[ 44 ] 1812年から1925年にかけて現在のフーゼスターン州にあったシーア派のバヌ・カーブ族の自治首長国ムハンマラ首長国が崩壊した後、多くのイラン系アラブ人がイラク南部へ逃れ、南部のシーア派人口がさらに増加した。[ 45 ] [ 46 ]
1917年にイギリス人が指摘したように、改宗は20世紀に入っても続いた。[ 47 ] [ 48 ]イラクのシーア派の多くは比較的最近改宗した人々である。[ 49 ]この期間に改宗した部族は以下の通りである。[ 44 ]ズバイド族の一部、[ 50 ] [ 51 ]バヌ・ラム族、アルブ・ムハンマド族、ラビア族の多く（アル・ダファファ族、バニ・アミール族、アル・ジャガイファ族を含む）、バヌ・タミーム族[ 51 ]（イラクで最大の集団であるバニ・サアド族を含む）、シャマル・トガ族、[ 51 ]ドゥライム族の一部、ザフィル族、ダワール族、サワキン族、アル・ムンタフィク連合、[ 52 ]バニ・ハサン族（バニ・マリク族）、[ 36 ]バニ・フカイイム族、ハザルのシビル族、アル・ファトラ族、[ 53 ]アル・ヒンディヤ運河沿いの部族、アルの5つの部族ディワニヤ(アクラー、ブダイル、アファク、ジュブル、ジライハ) はダガーラ運河に水を依存していました。
20世紀初頭、シーア派は委任統治下のイラクとスンニ派の君主制に反対した。オスマン帝国による無視と貧困の結果、シーア派は宗教指導者であるウラマーにますます依存するようになった。1920年、スンニ派であろうとシーア派であろうと、イラク人はイギリスの統治にますます不満を募らせていた。多くのイラク人は、イラクがイギリス帝国に組み込まれることを恐れ始めた。著名なシーア派のムジュタヒディーンの一人であるアヤトラ・ミルザ・ムハンマド・タキ・アル＝シラジは、 「イギリスの行政機関での勤務は違法である」と宣言するファトワを発布した。[ 54 ]
反乱は1920年6月に勃発し、バグダッドから南部に急速に広がり、特にアル・ルマイサの町では、ザワリムのシェイク、シャーラン・アブ・アル・ジュンが逮捕され、その後部族民によって解放された。[ 55 ]ミルザ・マフディ・アル・シラジ、メフディ・アル・ハリシ、ムハンマド・ハサン・アビ・アル・マハシンを含む多くのシーア派ウラマーが反乱への支持を表明し、地元住民に武器を取るよう促した。反乱のピーク時には、約13万1000人のイラク人がイギリス軍に対して活動していた。[ 56 ] [ 57 ]
イラク王国の統治下で、ユーフラテス川中流域のシーア派部族は、スンニ派が支配するイラク政府において、自分たちの代表権がますます低下していることに気づき、1934年の選挙で主要なシーア派の族長がイラク議会から排除されたことで、状況はさらに悪化した。加えて、 1933年から1939年までイラクを統治したハシミテ家のガジ王は、とりわけ反シーア派の野望に駆り立てられていた。[ 58 ]これが最終的に、1935年から1936年にかけてのイラクのシーア派の反乱につながり、主にアル・ルマイサとアル・ディワニヤの町で、アヤトラ・ムハンマド・フサイン・カシフ・アル・ギタと様々なシーア派部族の族長が率いた。 1935年から1936年の反乱は、イラクのシーア派社会における共同体意識の欠如と、バグダッドで自分たちの利益を表明する強力なシーア派政治指導者の不在を多くの人々に明らかにした[ 59 ] 。これはレバノンの同宗派の人々も抱えていた苦境である。
ファナール・ハッダッドなどの学者は、新イラク国家の政府はスンニ派のアイデンティティの象徴を採用する一方で、シーア派のアイデンティティを抑圧する傾向があったと主張している。[ 60 ]例えば、アラブ民族主義者によって崇拝されていたサラディン、ハールーン・アッ＝ラシード、ウマル・イブン・アル＝ハッターブといった人物は、シーア派の民間伝承では疑いの目で見られている。[ 61 ]これはイラクのシーア派の不満につながり、同時にイラクのスンニ派政治家はシーア派の政治運動を異質なもの、特にイランのものとして捉える傾向があった。[ 62 ]
長年にわたり、イラクの政治ではアラブ民族主義と政党政治がシーア派の団結を凌駕し、シーア派のアーヤトッラーは政治的に沈黙していた。[ 63 ]シーア派は一般的に経済的にも社会的にも恵まれておらず、その結果、1934年にフセイン・アル・ラハルによって設立されたイラク共産党や、同じくシーア派のフアド・アル・リカビによって設立されたイラクのアラブ社会主義バアス党などの左派政党を支持した。
左派の知的支配に対抗するため、ナジャフの聖職者グループが運動を起こし、それが最終的にダワ党へと発展した。ムハンマド・バキル・アル＝サドルが恐らく1960年に書いたそのマニフェストは、その究極の目標をイスラム国家の樹立と定義した。[ 64 ]
1963年、アラブ民族主義社会主義のバアス党 が率いる軍将校らの連合がクーデターを起こして権力を掌握した。当時、同党員の53パーセントはシーア派であった。その後、シーア派は疎外され、1968年までにバアス党員のわずか6パーセントがシーア派となった。[ 63 ] 1963年のクーデターから1966年に死去するまで大統領を務めたアブドゥル・サラム・アリフは、指導者会議でイラクのシーア派を侮蔑的な言葉で表現し、民族や宗教に関係なくすべての市民を政権に取り込むという前任者アブドゥル・カリム・カシムの政策に反対した。[ 65 ]
スンニ派政府による差別のため、シーア派は1960年代後半から1970年代にかけて不満を募らせた。1968年までにダワは大衆の支持を得るようになり、バアス党はダワを脅威とみなすようになった。[ 66 ] 1974年、クルド人の反乱による死傷者に対する不満が高まる中、政権はダワの指導者5人を処刑した。[ 67 ]その後、政権は聖地都市でムハッラムの追悼期間中に行われるマラド・アル・ラスの行列を禁止した。これらの都市では1974年と1975年に大衆の不満が明らかになっていた。1977年、数万人のダワ活動家が禁止令に反して行列を行い、サファル・インティファーダとして知られる大規模な衝突に発展した。政権は攻撃ヘリコプターを使用してこれを鎮圧した。少なくとも16人が殺害され、8人が処刑され、2人が拷問で死亡した。[ 68 ]
イラン革命の成功は、不安と弾圧を激化させた。1979年6月、アヤトラ・ムハンマド・バキル・アル＝サドルは逮捕され、自宅軟禁下に置かれた。それから1年も経たないうちに、1979年から1980年にかけてのイラクにおけるシーア派蜂起を扇動したため、サドルと彼の妹ビント・アル＝フダは共に1980年4月に処刑された。[ 69 ] 1982年、イラクのスンニ派支配政権を打倒するための包括的な組織として、イラクの聖職者ムハンマド・バキル・アル＝ハキムによってイランでイラク・イスラム革命最高評議会が結成された。イランでは、ハキムはアル・ダワ党と他の主要なシーア派グループ、すなわちペイカル（イランのムジャヒディンに似たゲリラ組織）とジャマート・アル・ウラマ（ホメイニ派ウラマのグループ）の活動を統合し、調整しようと試みた。[ 69 ]
バース党指導部は、1980年から1988年のイラン・イラク戦争中、イラク軍兵士の80%がイラクのシーア派であったことから、イラクのシーア派の支持を得ようと懸命に努力し、資源をシーア派の南部に振り向け、宣伝ではイラクのアラブ性（イランのペルシャ性とは対照的に）と、イスラム教徒のアラブ人とゾロアスター教徒のペルシャ人との歴史的な闘争を強調した。イラクの宣伝では、カーディシーヤ（イスラム教徒のアラブ軍がペルシャ帝国を破った戦い）などの象徴的なキーワードが使用され、イランの宣伝では、カルバラなどのシーア派のキーワードが使用された。バース党政権は、1984年6月に約95人のシーア派ウラマーを処刑し、その多くはアル＝ハキム家の一員であった[ 70 ] 。また、 1982年にはドゥジャイルの町で142人から146人のシーア派反乱軍を処刑していた。
1991年のイラク蜂起により、国内のシーア派とクルド人の地域で再び騒乱が勃発した。南部では、バアス党幹部が市から逃亡したり殺害されたりする中、反乱軍が聖廟を占拠した。蜂起は数日のうちにイラク南部の最大のシーア派都市、アマラ、ディワニヤ、ヒッラ、カルバラ、クート、ナシリヤ、サマーワに広がった。小規模な都市も革命に巻き込まれた。イランを拠点とするSCIRIのバドル旅団の戦闘員数千人を含む、多くの亡命イラク反体制派が国境を越えて反乱に参加した。[ 71 ]バグダッドのシーア派地区では政権に対するデモが行われた。
1991 年 4 月までに、反乱の大部分は当時のバアス党政権によって鎮圧された。殺害された人々の多くは集団墓地に埋葬された。イラク人権省が2003 年から 2006 年の間に登録した 200 の集団墓地のうち、大部分は南部にあり、その中には 10,000 人の犠牲者が埋葬されているとみられるものもあった。[ 71 ] 1991 年のイラク蜂起の間、イラク南部では 20 万人以上のシーア派アラブ人と 10 万人の湿地アラブ人が死亡した。[ 72 ] 1999 年のイラクのシーア派蜂起の間、バグダッドのシーア派地区、および南部のシーア派が多数を占める都市カルバラ、ナシリヤ、クーファ、ナジャフ、バスラでムハンマド・サディク・アル・サドルが殺害された後、再び短い休息期間が訪れた。政府が暗殺に関与したという疑惑は、これまで立証されていない。
米国主導の2003年のイラク侵攻後、シーア派とスンニ派の間の宗派間暴力は着実にエスカレートした。[ 73 ] [ 74 ] 2007年までに、米国の国家情報評価では、この暴力は「内戦」と表現された。国連難民高等弁務官のアントニオ・グテーレスによれば、 2006年から2008年の宗派間暴力の間、数万人から数十万人が殺害され（主にシーア派の民間人）、2007年2月までに170万人が国内避難民となった。[ 75 ] ISIL占領下のイラク（2014年～2017年）では、シーア派は最悪の扱いを受け、信仰のために数千人が殺害された。
イラクの民族的・宗教的構成に関する正確かつ最新のデータは入手できないため、この点に関する数値はすべて概算値である。2003年には、シーア派イスラム教徒の人口はイラクの人口の約55%を占めると推定された。[ 76 ]イラクの人口の宗教的所属に関するデータは不確実である。人口の95～99%はイスラム教徒である。[ 77 ] [ 78 ] CIAワールドファクトブックは、2015年の推定値として、29～34%がスンニ派イスラム教徒、61～64%がシーア派イスラム教徒であると報告している。[ 77 ]ピュー・リサーチによる2011年の調査によると、イスラム教徒の51%がシーア派、42%がスンニ派であると認識している。[ 78 ]
ハムダーン朝はアラブのタグリブ族に由来する。[…]ハムダーン朝はシーア派の傾向に従う傾向があった…。