反シーア派

1029年、ガズニのマフムードはレイ市に対して残忍な遠征を行った。彼は厳格なスンニ派正統派として、イスマーイール派とマズダク派の多くの人々を磔刑にし、異端とみなした教えを説く多くのシーア派の書物を焼き払った。詩人ファルキ・シスターニーは関連する2つのカシーダ詩を書き、その中でレイをガーズィーの襲撃に値する標的として描き、神に背く者を異教徒または異端者（カーフィル、バブド・マズハビー）とした。^{[ 6 ] [ 7 ]}セルジューク朝の支配下では、迫害を逃れるために多くのイスマーイール派が改宗したと考えられている。^{[ 8 ]}

1258年のモンゴルによるバグダッド略奪後、シーア派に対する偏見はより頻繁になり、あらゆる問題をシーア派のせいにするような風潮が見られた。 ^{[ 9 ]}ある記述では、シーア派の大臣が帝国の弱点をモンゴルに暴​​露することで帝国を裏切ったとされている。

^スンニ派イランをシーア派に改宗させ、^最初の3人のラシードゥン・カリフを^{呪い、スンニ派の}聖人の墓を焼き払っていた^シーア派サファヴィー朝帝国に対する^アレヴィ派とアラウィ派の支持に応えて、オスマン帝国は^{アナトリア}のアレヴィ派を迫害した^{。トルコのアレヴィ派}、シリアのアラウィ派、イラクとレバノンのシーア派^を含む数万人のシーア派がオスマン帝国で殺害さ^れた。^{[ 15 ]}

シャマヒの略奪は1721年8月18日に起こり、サファヴィー朝のスンニ派レズギン人1万5000人がシルヴァン州の州都シャマヒ（現在のアゼルバイジャン共和国）を攻撃し[16][17]、シーア^{派住民4000人から5000}人を虐殺し、街を略奪した^{[ 18 ] 。}

1802年4月21日、第1サウジ国家の2代目の統治者アブドゥルアジーズ・ビン・ムハンマドの指揮下にある約1万2000人のワッハーブ派スンニ派がカルバラを攻撃し略奪し、2000人から⁵⁰⁰⁰人の住民を殺害し、ムハンマドの孫でアリー・イブン・アビ・タリブの息子であるフサイン^・イブン^・アリーの墓を略奪し、ドームを破壊し、墓に蓄積されていた金、ペルシャ絨毯、金銭、真珠、銃など、大量の戦利品を奪った。そのほとんどは寄進品であった。攻撃は8時間続き、その後ワッハーブ派は4000頭以上のラクダに略奪品を積んで街を去った。^{[ 20 ]}

シーア派とスンニ派はインド亜大陸で約15世紀にわたり共存してきたが、反シーア派暴力は過去3世紀にわたり着実に増加している。反シーア派主義には、シーア派嫌悪文学とヘイトクライムという2つの側面がある。シーア派を宗教的に異端、道徳的に堕落、政治的に裏切り者、劣等な人間として描く反シーア派文学は、彼らに対する暴力のイデオロギー的枠組みを形成している。中世には、中東では両宗派間の血みどろの衝突が見られたが、インド亜大陸はムガル帝国の世俗主義政策のおかげで安全で平和であった。西暦17世紀末まで、インドで書かれた反シーア派の書籍は、マクドゥーム・ウル・ムルク・ムッラー・アブドゥッラー・スルタンプリの『ミンハージ・アル・ディン』とシェイク・アフマド・シルヒンディーの『ラッド・エ・ラワフィズ』の2冊のみであった。^{[ 21 ]}シルヒンディーはこの論文を、アブドゥッラー・ハーン・ウズベク によるマシュハドでのシーア派虐殺を正当化するために書いた。その中で彼は次のように主張している。

シーア派はアブー・バクル、ウマル、ウスマーン、そして（預言者の）貞淑な妻の一人を呪うことを許しており、それ自体が不貞行為にあたるため、全知全能の王（アッラー）の命令に従い、イスラム教徒の支配者、いや全ての人々は、真の宗教を高めるために彼らを殺害し、抑圧することが義務付けられている。彼らの建物を破壊し、財産や所有物を没収することも許される。^{[ 22 ]}

武力による暴力に関しては、中世にはシーア派が信仰のために殺害された例はごくわずかしかなく、最も注目すべき事件としては、西暦769年のアブドゥッラー・シャー・ガーズィーの殺害^{[ 23 ]} 、西暦1005年のムルターンの破壊、スルタン・フェローズ・シャー（西暦1351～1388年）によるシーア派の迫害^{[ 24 ]}、西暦1589年のムッラー・アフマド・タタヴィの標的殺害^{[ 25 ]}などが挙げられる。しかし、ムッラー・アフマド・タタヴィの殺害犯はアクバル皇帝によって裁かれた。^{[ 26 ]}サイード・ヌルッラー・シュシュタリの死は政治的な動機によるものと思われる。皇帝ジャハーンギールは、彼を王位にふさわしくないと考えていた彼の父を嫌っており、宮廷の人々を迫害していた。18世紀のジャハーンギールナーマの編集者は、「新しい君主はおそらく父の統治に終止符を打ち、関係する者すべてを排除する必要があった」と述べている。^{[ 27 ]}カシミールのシュリーナガル地域は、中世において10回の血なまぐさいタラージ・エ・シーアの戦役があった例外である。^{[ 28 ]}シーア派は、何世紀にもわたり、この地域のスンニ派侵略者によってインドのカシミールで深刻な迫害を受け、多くのシーア派が殺害され、その結果、彼らのほとんどはこの地域から逃げなければならなかった。^{[ 29 ]}略奪、強奪、殺害により、コミュニティは事実上壊滅した。歴史には、15世紀から19世紀にかけて、1548年、1585年、1635年、1686年、1719年、1741年、1762年、1801年、1830年、1872年に10回のタラージが記録されており、その間、シーア派の住居が略奪され、人々が殺され、図書館が焼かれ、聖地が冒涜された。コミュニティは、困難のために、命を守るためにタキヤの実践に入った。 ^{[ 30 ]}

しかし、西暦18世紀になると、論争的な著作の数が増え始めました。^{[ 31 ]}それは、アウラングゼーブによるシーア派への差別から始まりました。第6代ムガル皇帝アウラングゼーブ・アラムギールはシーア派を憎み、アクバルの世俗主義政策を廃止し、スンニ派の優位性を確立しようとしました。彼は、シーア派を異端者とするファトワ・アラムギリと呼ばれる宗教的裁定の百科事典の編纂を監督しました。ボーラ・シーア派の精神的指導者であるサイイド・クトゥブッディーンとその700人の信者は、アウラングゼーブの命令で虐殺されました。彼はタジア行列を禁止しました。^{[ 32 ]}彼の死後1世紀で、論争的な文学と宗派間の殺戮が増加しました。

アウラングゼーブは多くのシーア派コミュニティを激しく迫害した。アウラングゼーブのデカン遠征に同行した父を持つアリ・ムハンマド・カーンは次のように報告している。

先代皇帝の治世中、シャリーアの問題と様々な（スンニ派以外の）思想の反駁に多大な重点が置かれた。この点に関して努力は惜しまなかった。こうして、神のために自分たちの救済はこれにあると主張する多くの人々が現れた。人類の災いである宗教的偏見のために、彼らはある集団をシーア派（ラフド）であると疑い、彼らの存在の城壁そのものを破壊し（つまり、彼らを殺害し）、他の人々は投獄された。^{[ 33 ]}

シャー・ワリウッラー（西暦 1703 年 - 1762 年）は、スンニ派エリートの庇護を受けたスンニ派聖職者の一人でした。彼は、シャイフ・アフマド・シルヒンディの反シーア派路線『ラッド・エ・ラワフィズ』を、『アル・ムカディマ・トゥス・サニーヤ・フィル・インティサール・リル・フィルカ・テ・スンニヤ（المقدمۃ الثانیہ فی الانتصار）』というタイトルでアラビア語に翻訳することからキャリアをスタートさせた。 ）。彼は、クルトゥル・アイナイン(قراۃ العینین)、アザラートゥル・カファ (ازالۃ الخفا)、ファイユズル・ハラマイン(فیوض الحرمین)などの著書でシーア派を批判し続けた^{[ 34 ] [ 35 ]}他のスンニ派の論争には次のものがある。ムハンマド・モーシン・カシミール著『ナジャット・アル・ムミニン』（نجات المومنین）と、ムハンマド・ファキル・アラハーバーディー著『ドゥルウト・ターキク』（درالتحقیق）。^{[ 31 ]}シャー・ワリウッラーはスンニ派のナワブに宛てた書簡の中で次のように述べた。

イスラム教徒の町すべてにおいて、ホーリー祭の実施やガンジス川での沐浴など、ヒンドゥー教徒が公然と行う宗教儀式を禁じる厳格な命令を発するべきである。ムハッラム月の10日には、シーア派は節度を逸脱してはならず、街頭や市場で無礼な振る舞いをしたり、愚かなことを繰り返したりしてはならない。^{[ 36 ]}

アフマド・シャー・アブダーリー・ドゥッラーニーは、彼とローヒラーの招きでデリーを征服した際、シーア派を追放した。^{[ 37 ]}アフガン人が権力を握った後、カシミールのシーア派も組織的なキャンペーンで虐殺された。^{[ 28 ]}ムルターンでは、ドゥッラーニー朝の支配下で、シーア派は宗教を実践することを許されなかった。^{[ 38 ]}

シャー・ワリウッラーの長男、シャー・アブドゥルアジーズ（西暦1746年～1823年）は、シーア派を最も憎んでいた。彼は、入手可能な反シーア派の書籍のほとんどを、自身の言語で、かつ自身の考えを加えた上で、一冊の本『トゥフファ・アスナ・アシャリヤ』（تحفہ اثنا عشریہ）にまとめた。彼はシーア派を背教者や非イスラム教徒とは宣言しなかったものの、ヒンドゥー教徒や他の非イスラム教徒と同様に、彼らを劣った人間とみなしていた。手紙の中で彼は、スンニ派に対し、シーア派に先に挨拶をしてはならない、もしシーア派が先に挨拶をしてきたら、冷たく応じるべきだと助言している。彼の見解では、スンニ派はシーア派と結婚してはならない、シーア派の食べ物やシーア派が屠殺した動物を食べてはならない。^{[ 39 ]} 

サイード・アフマド・バレルヴィとシャー・イスマイル・ディフラヴィは、自らの厳格な教義を強制するために武装し、イスラム教カリフ制の樹立を目指してペシャワール地方に移住した。彼らはインド亜大陸における反シーア派テロの先駆者であった。バーバラ・メトカーフは次のように述べている。

「サイード・アフマドが主張した第二の弊害は、シーア派の影響に由来するものであった。彼は特に、ムスリムにタアズィヤの保持をやめるよう促した。タアズィヤとは、ムハッラム月の追悼式典で行列をなして運ばれるカルバラの殉教者の墓のレプリカである。ムハンマド・イスマイルはこう書いた。

「真の信者は、タジアを力ずくで破壊することを、偶像を破壊するのと同じくらい徳の高い行為とみなすべきである。もし自分で破壊できないなら、他人にそうするように命じるべきである。それさえも自分の力ではどうにもならないなら、少なくとも心底からタジアを憎み、忌み嫌うべきである。」

サイイド・アフマド自身は、おそらくかなりの誇張ではあるが、タジヤを収容する建物であるイマームバーラーを何千も破壊したと言われている。^{[ 40 ]}

これらの攻撃は1818年から1820年の間に行われた。リズヴィはこれらの攻撃が行われた時期、場所、状況についてより詳細に述べている。^{[ 41 ]}

1857年以降、王室による直接統治が始まると、宗教機関や学者たちはそれまで享受していた財政支援のほとんどを失いました。彼らは今や公的資金であるチャンダに頼らざるを得ませんでした。第二に、植民地政府が近代的な社会改革を導入することを決定し、国勢調査では誰もが単一のアイデンティティを与えられ、投票では政治的に重要な存在となりました。こうして、宗教の政治化と影響力の境界を定めることが、宗教指導者たちの財政的必要性となりました。彼らは、自分たちの宗派や宗教に属する人々を、宗教が危機に瀕している一枚岩の集団として描写し始めました。第三の重要な社会変化は印刷機であり、パンフレットや書籍の執筆と出版を容易かつ安価にしました。第四の要因は鉄道と郵便サービスであり、共同体の指導者たちが居住地を超えて旅行し、連絡を取り合い、ネットワークを構築することが容易になりました。これは宗教的言説を劇的に変化させ、共同体間および宗派間の暴力を生み出しました。厳格なワッハーブ派はすでにスンニ派イスラム教からアザダリを排除しており、アーリヤ・サマージとシュッディー派はヒンドゥー教徒にアザダリを控えるよう求め始めた。

1900年代初頭には、スンニ派の大多数は依然としてムハッラム月を遵守していた。モウラナ・アブドゥル・シャクール・ラクナヴィは、シーア派とスンニ派の間の溝を広げる巧妙な計画を考案した。彼は、イマーム・フサインがヤズィードに勝利したことを祝うことを提唱し始めた。彼は、プル・カトラにスンニ派専用のイマームバルガーを設立し、スンニ派の人々に黒ではなく赤または黄色の服を着るように、また、伝統的な黒のアラム・エ・アッバスではなく装飾されたチャリヤリ旗を持つように求めた。彼は、サハーバの誕生日を祝う代わりに、ムハッラム月の最初の10日間に、バズム・エ・シッディキ、バズム・エ・ファルーキ、バズム・エ・ウスマニの旗印の下で公開集会を開催し、最初の3人のカリフを敬い、それをマド・エ・サハーバと名付けた。彼は最初の3人のカリフの生涯について議論し、シーア派の信仰を攻撃した。シーア派はこれをカルバラの悲劇の記憶を妨害しようとする試みと見なし、それに対してタバラを唱え始めた。 ^{[ 42 ]}

1920年代のヒラファト運動の失敗後、政治的なウラマーは国民の支持を失い、イスラム教徒はムハンマド・アリー・ジンナーのような近代的な思想家に従うようになった。自分たちの存在意義を保つため、ウラマーは1931年に過激なデオバンディ組織、マジュリス・アフラール・エ・イスラムを設立した。彼らは近隣のマリハバード、カンプール、デリー、メーラト、遠くはペシャワールから来た。^{[ 43 ]}この組織はシパー・エ・サハバ・パキスタン（SSP）の前身とみなすことができる。彼らは最初にカシミールのアフマディー派に対して抗議活動を行い、今度は機会を探していた。その機会を与えたのは、モウラナ・アブドゥル・シャクール・ラクナヴィの息子、モウラナ・アブドゥル・シャクール・ファルーキであった。彼はダルル・ウルーム・デオバンドの卒業生で、1931年にアザダリのルート沿いのラクナウにダルル・ムバリギンという神学校を設立した。^{[ 44 ]}モウラナ・アブドゥル・シャクール・ファルキは多くの書籍やパンフレットを執筆した。シーア派は反論を書いて応じた。紙が豊富に入手できるようになったため、これらの著作は亜大陸全体に広まり、ウッタル・プラデーシュ州で起こっていたことに比べれば取るに足らないものであったが、暴力事件を引き起こした。ドゥリパラは次のように述べている。

1936年のアシュラの日、2人のスンニ派信者が命令に背き、ラクナウ市の中心部で公然とチャリヤリを朗誦したことで、問題は再び激化した。彼らは逮捕され起訴されたが、その後チェルムの日にはさらに多くのスンニ派信者がチャリヤリを朗誦し、14人が逮捕された。これにより、ラクナウのスンニ派信者によるこれらの詩を公然と朗誦することを支持する新たな運動が起こり、それはマデ・サハバとして知られるようになった。^{[ 45 ]}

ウッタル・プラデーシュ州のアザダリ祭はもはや平和ではなく、二度と以前のようには戻らなかった。暴力はエスカレートし、1940年のアシュラ祭では、デオバンディ派のテロリストが爆弾でアシュラ祭の行列を襲撃した。ホリスターは次のように記している。

ムハッラムの時期にスンニ派とシーア派の間で衝突が起こることは珍しくない。都市部での行列は、決められた行進線に沿って警察が付き添う。ある新聞に掲載された以下の引用は、通常とは異なる。政府が状況を制御できなければ何が起こるかを示している。「適切な措置により事件は回避された」、「ムハッラムは平和に過ぎ去った」、「事件を避けるため、すべての商店は閉まったままだった」、「アラハバードから約20マイル離れた場所で、数人の女性が最後の行列の前でサティヤーグラハを行った。彼女たちは行列が自分たちの畑を通ることに反対している」、「警察は平和を乱さないために厳重な予防措置を講じた」、「警察がメヘンディ行列に杖で突撃したことを受けて、イスラム教徒は今日ムハッラムを祝わなかった。タアズィヤ行列は行われなかった…ヒンドゥー教徒の地域では通常通り商売が行われた」、「行列に爆弾が投げ込まれた」。これらの騒乱のすべてが宗派間の違いから生じるが、その違いが多くの騒動を引き起こしている。バードウッドによれば、ムハッラムの最初の4日間は互いのタブート・カーナを訪問することに費やされるボンベイでは、男性だけでなく女性や子供も入場を許可され、他のコミュニティのメンバーも入場できるが、スンニ派だけは「単なる警察の予防措置として」入場を拒否されるという。^{[ 46 ]}

新疆の外国人奴隷のほとんどは、中国のシーア派イスマーイール派山岳タジク人であった。彼らはスンニ派テュルク系イスラム教徒からガルチャと呼ばれ、スンニ派テュルク系住民と異なるという理由で奴隷にされた。^{[ 47 ]}シーア派イスラム教徒はホータンで奴隷として売られた。新疆のイスラム教徒はシーア派を奴隷として売買した。^{[ 48 ]}

オスマン帝国を旅したスンニ派イスラム教の聖職者ユスフ・マ・デシンは、反シーア派の見解を身につけ、故郷の雲南に戻った後、パンタイの反乱を支援していた時も含め、シーア派とスーフィズムに強く反対する説教を行った。彼はイランをシーア派の国と表現し、シーア派イスラム教徒を蔑称のラフィダと呼び、回族のスーフィー教団もラフィダに似ていると批判し、廃止を求めた。^{[ 49 ]}この言説は、中国国内における回族イスラム教徒の疎外の拡大と、漢民族社会の支配力の増大に対する団結と防衛の呼びかけが背景にあった。^{[ 49 ]}

2015年10月24日、シーア派モスクで爆弾が爆発し、1人が死亡、多数が負傷した。^{[ 50 ]}また、ボグラのシブガンジにあるハリプールでも別の致命的な攻撃が発生した。シーア派モスクでムアッジンが射殺され、イマームを含む少なくとも4人の男性が負傷した。^{[ 51 ]}

バーレーンの人口のかなりの割合を占めるシーア派は、人口の約42％を占めている。^{[ 52 ]}以前は多数派であり、約50％^{[ 53 ] ～70％ [ 54 ]}を占めていた。しかし、スンニ派移民の帰化が増加したことにより、その数は大幅に減少し、国の人口構成が変化した。

スンニ派イスラム教徒である支配者アル・ハリファ家は、 18世紀末にカタールからバーレーンにやって来て、シーア派を迫害した。シーア派は、アル・ハリファ家がバーレーンで正統性を得ることに失敗し、「人種、宗派、部族の差別に基づく政治的アパルトヘイト」のシステムを確立したと考えている。 ^{[ 55 ]}シーア派はしばしば非イスラム教徒と宣告され、迫害される。^{[ 56 ]}中東とイスラム世界に関するイランの著名な専門家であるヴァリ・ナスルは、「シーア派にとって、スンニ派の支配はアパルトヘイトの下で暮らすようなものだった」と述べている。^{[ 57 ]}

シーア派活動家は、エジプトには10​​0万人以上のシーア派教徒が住んでいると主張しているが、他の情報源は、エジプトには数千人しかシーア派教徒が住んでいないと主張している。^{[ 65 ]}エジプトのシーア派教徒の推定人数は80万人^{[ 66 ]}から約200万～300万人まで幅があるが、公式な集計はない。^{[ 67 ] [ 68 ]}

エジプト政府は、ペルシャ湾岸のアラブ諸国との関係改善のため、ホスニ・ムバラク大統領時代にシーア派に注目し始めた。エジプトのシーア派活動家は、2013年にムスリム同胞団がエジプトで政権を握っていた時、政府は宗教的義務として反シーア派を掲げたと主張しているが、一部のサラフィストグループは、ムスリム同胞団がシーア派の拡大を阻止するために十分なことをしていないと非難している。別のシーア派活動家は、ムバラク大統領時代にエジプト国家保安捜査局に逮捕され、15か月間拘束され、拷問を受けたと主張している。^{[ 65 ]}

インドは世俗国家であり、インドのシーア派イスラム教徒は自由に信仰を実践できる。さらに、ムハッラムとして記録されているアシュラの日とアリーの誕生日は祝日として認められている。しかし、カシミールのシーア派イスラム教徒は1989年以来、アシュラの日に喪に服することを許されていない。これは主に、人口の大多数を占めるカシミールのスンニ派の要求に応えるため、またテロの問題を解決するためである。政府は1989年以来ムハッラムの行列に制限を設けており、スンニ派が率いるジャンムー・カシミール国民会議とジャンムー・カシミール人民民主党の両党は、過去30年間この禁止を支持してきた。毎年、カルバラの殉教記念日の前夜に、カシミールの喪に服す人々とインド軍の間で衝突が起きている。^{[ 69 ]}

ラクナウ市では、シーア派の追悼月であるムハッラムの期間中、シーア派とスンニ派の間で暴力事件が頻繁に発生しており、その原因は、シーア派にとって侮辱的とみなされるスンニ派の行動にあることが多い。ムハッラムの期間中、スンニ派の聖職者は、イスラム教の最初の3人のカリフ（マド・エ・サハーバ）を称える儀式を執り行うが、第4代カリフであるアリーは意図的に除外し、これらの儀式は通常、シーア派のモスクの前で行われるか、シーア派のムハッラムの行列への対応として行われる。^{[ 70 ]}スンニ派の信者は、スンニ派の地域を通過するシーア派の行列を阻止することでも知られており、両派間の緊張を高めている。^{[ 71 ]スンニ派は、}公式のファトワを通じて、さまざまな機会に彼らを非イスラム教徒であると宣言しているが^{[ 72 ]、インド政府はシーア派を}イスラム教徒として認めているため、それらはほとんど意味を持たない。^{[ 73 ] [ 74][ 75 ] [ 76 ]}

2011年12月29日、マドゥラ島サンパンのナンクレナンで、シーア派イスラム寄宿学校、学校顧問の家、校長の家が地元住民と外部の人々によって放火された。インドネシアは世界で最も人口の多いイスラム教徒の国であり、スンニ派が多数を占めている。事件の翌日、ジャカルタのスンニ派説教者は次のように述べた。「これは彼ら自身の過ちだ。彼らはスンニ派の地域にペサントレン（イスラム学校）を設立した。それに、シーア派であることは大きな間違いだ。真の教えはスンニ派であり、神はスンニ派のイスラム教徒のみを受け入れる。シーア派が平和に暮らしたいなら、悔い改めて改宗しなければならない。」^{[ 77 ] [ 78 ]}アムネスティ・インターナショナルは、インドネシアで過激派イスラム集団による宗教的少数派に対する脅迫や暴力の多くの事例を記録しており、インドネシア政府に対し、東ジャワの村に強制的に戻らされた数百人のシーア派の人々に保護を提供するよう求めた。^{[ 79 ]}

さらに、 2014年4月20日に設立された、対応する反シーア派組織である全国反シーア派同盟（ANNAS）も存在する。 ^{[ 80 ]}

マレーシアはシーア派が信仰を広めることを禁止している。^{[ 81 ]} 2013年9月24日、16人のシーア派信者が信仰を「広めた」として逮捕された。^{[ 82 ]}

2003年以前は、スンニ派とシーア派の力関係は宗教的な違いというよりは国家的な違いであった。^{[ 83 ]}

2003年のイラク侵攻とそれに続くサダム・フセイン政権の崩壊後、サダム政権下で優遇されていた少数派スンニ派は、サダム政権下で抑圧されていた多数派シーア派が権力を掌握しようとしたため、権力を失った。こうした宗派間の緊張は、イラクのアルカイダやマフディー軍など、さまざまなスンニ派とシーア派の武装勢力による暴力的な反乱を引き起こした。2006年のアル・アスカリ・モスク爆破事件をきっかけに、 2つのイスラム教の対立宗派間の内戦が勃発し、 2006年以降、イラク全土で数万人が死亡し、内戦は2008年まで続いた。^{[ 84 ]}

2011年の米軍のイラク撤退後、スンニ派はイラク政府に対する抗議活動を行い、暴力は2008年のレベルまで増加し、2014年にはイラク・レバント・イスラム国が関与する新たな戦争へとエスカレートし、 2017年まで続いた。^{[ 85 ]}

ナイジェリアのシーア派コミュニティのメンバーは、シーア派モスクの破壊、標的殺害、反シーア派プロパガンダなど、さまざまな方法で迫害されてきた。^{[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]}サウジアラビアとつながりのあるスンニ派の政治家、組織、ナイジェリアの治安機関が、ナイジェリアのシーア派イスラム教徒の迫害の背後にいる。^{[ 86 ]}サラフィスト運動のイザラ協会はリヤドとアブジャの両方に近いところにあり、その衛星テレビチャンネルのマナラはしばしば反シーア派の宗派主義プロパガンダを放送している。^{[ 88 ]}

ソコト州政府は、州内でのシーア派イスラム教の台頭に対し、2007年にイスラムセンターを解体するなどの措置を講じることで対応した。^{[ 87 ] [ 89 ]}さらに、激しい反シーア派説教で知られていたサラフィー派のイマーム、ウマル・ダンマイシヤの暗殺後、スンニ派とシーア派の住民の間で衝突が発生した。^{[ 90 ] [ 91 ]}

2014年にはザリア・クッズ・デー虐殺事件が発生し、35人が死亡した。2015年にはザリア虐殺事件が発生し、ナイジェリア軍によって348人のシーア派イスラム教徒が殺害された。^{[ 92 ]}

2018年4月、裁判も受けずに2年間拘束されていたシェイク・イブラヒム・ザクザキー師の釈放を求めるシーア派の抗議者たちに対し、ナイジェリア警察が催涙ガスを発射し、衝突が発生した。この衝突で少なくとも1人の抗議者が死亡し、数人が負傷した。さらに、ナイジェリア警察は少なくとも115人の抗議者を拘束した。^{[ 93 ]}

2018年10月、ナイジェリア軍は少なくとも45人の平和的なシーア派の抗議者を殺害した。^{[ 94 ] [ 95 ]}兵士が発砲を始めると、彼らは混乱から逃げる抗議者を標的にした。負傷者の多くは背中や脚を撃たれた。^{[ 96 ]}

2019年7月26日、ナイジェリアの裁判所は「テロ行為と違法行為」を理由にシーア派イスラム運動の活動を禁止した。ヒューマン・ライツ・ウォッチのナイジェリア研究員アニエティ・エワングは、 「シーア派運動に対するこの広範な裁判所の判決は、すべてのナイジェリア人の基本的人権を脅かすものだ」と述べた。^{[ 97 ]}

シーア派イスラム教徒の市民は、パキスタン建国当初から、いわれのない憎悪の犠牲となってきた。1980年代の「イスラム化」以降、パキスタンでは近年、シーア派イスラム教徒に対する暴力が急増している。

2012年から2015年5月までの間に、爆弾テロや標的を絞った銃撃で1,900人以上のシーア派教徒が殺害された。^{[ 98 ]}

この暴力により、数千人の男性、女性、子供が命を落とした。シーア派はパキスタンのイスラム教徒人口の15～20％を占めている。しかし、彼らは権力の座からほとんど排除されている。^{[ 99 ] [ 100 ]}スンニ派の過激派は、カラチで医師、実業家、その他の専門家を定期的に攻撃している。クエッタのハザラでは8,000人が殺害されたと報告されている。彼らは「アルカイダとタリバンに所属するスンニ派過激派組織であるラシュカル・エ・ジャングヴィとシパー・エ・サハバ・パキスタンによるテロ攻撃」の標的となっている。このようなシーア派の民間人に対する攻撃は、パラチナールやギルギット・バルティスタンなどのパキスタン北部地域でよく見られる。^{[ 101 ]}

2012年8月16日、バブサル通りで、家族とイードを祝うために帰宅途中だったシーア派の乗客約25人がバス4台から引きずり降ろされた。これは6か月で3度目のシーア派への攻撃だった。 ^{[ 102 ]}彼らはアルカイダ系のスンニ派イスラム過激派によって即決処刑された。^{[ 101 ]}同日、パキスタン南西部のクエッタの町でハザラ族の3人が射殺された。^{[ 103 ]}アルカイダやタリバンと連携するスンニ派過激派は、毎年パキスタンで数百人のシーア派市民を殺害している。

シパー・エ・サハバ・パキスタンなどの一部のテロ組織の唯一の目的は、パキスタンからシーア派イスラム教徒を排除することである。2018年6月26日、パキスタン政府はシパー・エ・サハバ・パキスタンに対する禁止措置を解除し、資産の凍結を解除し、悪名高い指導者をテロリスト監視リストから削除した。^{[ 104 ] [ 105 ]}

2020年9月、パキスタンの過激派スンニ派イスラム教徒グループは、先住民族のシーア派を非イスラム教徒で、混乱を広める異端者だと非難した。「異教徒、異教徒、シーア派は異教徒」というハッシュタグがトレンド入りし、キャンペーンが開始された。^{[ 106 ]} 2020年9月初旬、パキスタンの金融中心地であるカラチで、数千人のパキスタン人が反シーア派デモ行進を行った。このデモ行進は、シーア派聖職者がイスラム教の歴史上の人物に対して侮辱的な発言をしたことが原因だった。その発言は、シーア派のアシュラ祭の行列中にテレビ放映された。アシュラ祭は、イスラム教の分裂を引き起こしたカルバラの戦いを記念するものである。スンニ派グループは、いかなるイスラム教の人物に対する侮辱的な発言も容認できないと要求した。^{[ 107 ]}

現代のサウジアラビアでは、ワッハーブ派の支配者たちがシーア派の政治参加を少数の著名人に限定している。これらの著名人は権力とのつながりから利益を得ており、その見返りとしてコミュニティを統制することが期待されている。^{[ 108 ]}サウジアラビアのシーア派は、2800万人のサウジアラビア国民の約10%を占めている（2012年推計）。^{[ 109 ] [ 110 ]}彼らは二級市民とみなされてきた。^{[ 111 ]}メディナ（ナハウィラとして知られる）、メッカ、さらにはリヤドに住んでいる者もいるが、大多数は東部州の石油が豊富な地域にあるアル・ハサとカティフのオアシスに集中している。彼らは長年にわたり宗教的および経済的な差別を受けてきた。彼らは通常、異端者、反逆者、非イスラム教徒として非難されてきた。シーア派は破壊活動の罪で告発され、特に1988年の石油パイプライン爆破事件が問題視された。多くのシーア派が処刑された。イランの過激主義への対応として、サウジアラビア政府は、自由を制限し経済的に疎外することで、サウジアラビアのシーア派コミュニティを集団的に処罰した。ウラマー（サラフィー主義を信奉する者）は、シーア派に対する暴力を容認する許可を与えられた。その後、同国を代表する聖職者アブドゥルアジーズ・イブン・バズがシーア派を背教者と非難するファトワを発布した。高等ウラマー評議会のメンバーであるアドゥルラフマン・アル＝ジブリンによる別のファトワでは、シーア派の殺害さえ容認された。この呼びかけは、2002年という遅い時期までサラフィー派の宗教文献で繰り返された。^{[ 110 ]}

サウジアラビアにはシーア派の宗教学校がないため、シーア派の学者の養成は制限されている。また、サウジアラビアの一部の地域ではシーア派のモスクの建設が禁止されている。^{[ 111 ]}

裕福なシーア派が相当数いるイラクやレバノンとは異なり、サウジアラビアにはシーア派はいない。シーア派の閣僚は一人もいない。彼らは軍隊や治安機関の重要な役職から排除されている。シーア派の市長や警察署長はおらず、東部州にある300校のシーア派女子校の校長も一人もいない。^{[ 110 ]}

政府は、シーア派信者が自らのアイデンティティを公にすることを阻止するため、子供に付けることができる名前を制限している。サウジアラビアの教科書はシーア派に敵対的で、しばしばシーア派を異端の一形態として扱っている。サラフィー派の教師は、シーア派の幼い学童でいっぱいの教室で、彼らが異端者だと頻繁に言う。^{[ 112 ]}

ダマーム市では、住民の4分の1がシーア派であるが、アシュラ祭は禁止されており、シーア派特有の礼拝の呼びかけもない。同市に住む60万人のシーア派のうち約25%がシーア派の墓地はない。同市の15万人のシーア派に対してモスクは1つしかない。サウジアラビア政府は、シーア派信仰を非難するワッハーブ派のイデオロギーに資金を提供しているため、シーア派を積極的に抑圧していると見なされることが多い^{[ 113 ] [ 114 ] 。}

2011年3月、警察はカティフで平和的なデモ参加者に発砲し、2011年10月のシーア派の騒乱の後、サウジアラビア政府は東部州でのさらなる騒乱を「鉄拳」で鎮圧すると約束した。^{[ 115 ]}

サウジアラビアは国内外で反シーア派キャンペーンを続けている。インディペンデント紙によると、「アラビア半島の産油国から発信または資金提供を受けている衛星テレビ、インターネット、YouTube、Twitterのコンテンツは、リビア、チュニジア、エジプト、マレーシアなど、シーア派が脆弱な少数派となっている地域を含むイスラム世界のあらゆる場所に宗派間の憎悪を広めるキャンペーンの中心となっている」^{[ 116 ] 。}

サウジアラビアのワッハーブ派以外の宗教表現に対する政策は、宗教的アパルトヘイトと評されている。^{[ 117 ]}モハメド・タキは次のように書いている。

サウジアラビア政権は、最終的にシーア派の不満は単なる教義上の問題ではなく、宗教的抑圧とアパルトヘイトに近い政治的疎外の結果である社会経済的剥奪に起因していることを痛切に認識している。^{[ 118 ]}

2016年1月、サウジアラビアは、民主化デモを呼びかけた著名なシー​​ア派聖職者シェイク・ニムル師と、テロ容疑で特別刑事裁判所から有罪判決を受けた他の47人のサウジアラビア国民を処刑した。^{[ 119 ]}

2017年5月以降^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}、政府に対する抗議活動への対応として、シーア派住民が多数を占めるアル・アワミヤの町はサウジアラビア軍によって完全に包囲されている。住民は出入りを許されず、軍は空爆や迫撃砲^{[ 125 ]}による無差別砲撃に加え、狙撃兵^{[ 126 ]による住民への銃撃も行っている[ 127 ]}。3歳児と2歳児^{[ 128 ]}を含む数十人のシーア派住民が殺害された。サウジアラビア政府はアル・アワミヤでテロリストと戦っていると主張している。住民はまた、兵士が家や車、路上にいるすべての人に向けて発砲していると報告している。^{[ 129 ]}弾圧の際、サウジアラビア政府はカティフでいくつかの史跡やその他の多くの建物や家屋を破壊した。^{[ 130 ]} 2017年7月26日、サウジアラビア当局は負傷した民間人への緊急サービスの提供を拒否し始めた。サウジアラビアはまた、アワミヤに閉じ込められた市民への人道支援も提供していない。^{[ 131 ]} 2017年8月、サウジアラビア政府がアワミヤで488棟の建物を破壊したと報じられた。この破壊は、サウジアラビア政府が市民の権利獲得を阻止しようと試み続ける中で、同市を包囲したことによるものである。^{[ 132 ]} 2万人の住民が生き延びるために家から逃げざるを得なかった。^{[ 133 ]}コーラン評議会の議長と処刑されたニムル・アル＝ニムルのいとこ2人も、2017年にカティフでサウジアラビア治安部隊によって殺害された。^{[ 134 ]}

ホメイニはイスラム法に基づいてイランを統治した。彼はスンニ派とシーア派の連合を強化するために、レバノン、イラク、アフガニスタン、バーレーン、パキスタンなどの他の国のシーア派を支援した。ホメイニの努力は、彼の指導力を認めなかったムスリム同胞団やハマスなどの一部のスンニ派イスラム主義者によって尊重された。イラン革命の勝利とイランにおけるシーア派の権力確立後、サウジアラビアはワッハーブ主義を世界中に広めようとした。1980年から1988年にかけて、サウジアラビアはイランのシーア派に対抗するイラク軍を支援した。^{[ 5 ]}

20年前、過激派グループはサウジアラビアや湾岸諸国から資金援助を受け、衛星テレビや高速インターネットを通じてプロパガンダを広め、新兵を勧誘することができた。^{[ 5 ]}

アラウィー派はシリア北西部の沿岸部に住む住民で、シーア派イスラム教を信仰している。彼らはオスマン帝国、アッバース朝、マムルーク朝など様々なイスラム帝国による支配や迫害の時代を経験した。 1920年にフランスがシリア委任統治領を設立したことは、アラウィー派の歴史における転換点となった。それまで、このコミュニティは一般的に「ヌサイリ派」と自称し、イブン・ヌサイルとのつながりを強調していた。フランス政府は、公式文書でこの宗派をシーア派と並べて分類するために「アラウィー派」という名称を定めた。^{[ 135 ]}フランスは多数の少数民族を自国の軍隊に徴兵し、アラウィー派国家を含む少数民族専用の地域を創設した。アラウィー派国家は後に解体されたが、アラウィー派はシリア軍、そして後にバアス党において重要な役割を果たし続けた。

1970年のクーデターでハーフェズ・アル＝アサドが権力を掌握した後、バアス党政権はアラウィー派の伝統的なアイデンティティを置き換えるためにアサド主義イデオロギーを強制した。 ^{[ 136 ]}シリア内戦の初期段階では、国が本格的な宗派内戦へと不安定化し、共同体間の緊張はさらに悪化した。 ^{[ 137 ] [ 138 ]}これは、数々の反乱軍の攻勢によってバアス党政権の崩壊へと至った。このことはまた、シリア西部の一部地域での紛争中に、アサド支持者によって前政権と関係があるとされたアラウィー派住民の殺害にもつながった。^{[ 139 ] [ 140 ]}

イエメン人の35%はシーア派であるが、イエメンではシーア派に対する差別が蔓延している。これは主にイエメン人口の65%を占めるスンニ派によって行われてきた。これがフーシ運動の台頭とそれに続くイエメンでの宗派間対立、そして内戦の引き金となった。^{[ 141 ]}