アルワ・アル・スライヒ

1067年、アリー・アル＝スライヒはザビードのナジャヒド朝の支配者サイードによって殺害された。^{[ 6 ]}アスマ王妃は他の数人の女性と共にザビードで捕虜となった。^{[ 6 ]}アル＝ムカラム・アフマドはアリーの後を継いで王とダーイーの両方となり、アルワを王妃という新たな地位に就かせた。^{[ 2 ]}イエメン各地の地方支配者たちはアリーの死後の権力の空白を利用しようと、スライヒド朝の権威に反抗して蜂起した。^{[ 5 ]}アフマドはその後数年間、自らの権威を再確立しようと運動を展開し、最終的にそれを成し遂げた。^{[ 5 ]}

シャーラ・ハエリとタエフ・エル・アズハリによれば、この時期にアルワが政治的または宗教的な権威の地位にあったという証拠はない。^{[ 1 ] [ 2 ]}しかし、サメル・トラブルシによれば、アル・ムカラムが継続的な選挙運動中に不在だったことで、アルワは政治的な役割を果たす機会を得たという。^{[ 5 ]}

この時点でのアスマ・ビント・シハブの役割、そしてアルワに対する彼女の影響力については議論がある。ファテマ・メルニッシによれば、アスマは夫アリーの存命中は事実上イエメンの共同統治者であり、その後アル＝ムカラムの名目上の統治の間は権力の陰の実力者であったという。^{[ 7 ]}しかし、タエフ・エル＝アズハリは、この主張は同時代の史料によって裏付けられていないと述べている。史料はアスマを非常に尊敬される人物として描いているものの、彼女が実際に政策を決定した例は1063年に兄のアサドをティハーマ地方の副官に任命した時だけである。^{[ 1 ]}その結果、エル＝アズハリによれば、アスマはおそらくアルワの政治キャリアに大きな影響を与えなかっただろう。^{[ 1 ]}一方、デリア・コルテーゼとシモネッタ・カルデリーニは、ウマラの記述にあるアスマが息子に別の部族と戦争をするよう説得したことは、彼女が息子の治世中に政治的影響力を行使していたことを示していると指摘している。^{[ 6 ]}また、イブン・ハルドゥーンは、アスマが息子の治世初期に実権を握っていたのは彼女であったと「率直に」書いていると指摘している。^{[ 6 ]}一方、シャーラ・ハエリは、アスマは亡くなるまで「政治問題と統治を担い、機密性の高い戦略情報を管理し、すべての国家および財政問題を管理していた」と述べており、アルワは「二人の女性の親密な関係と、アルワがアスマの死後、いかに容易に義母の地位を継承したかを考えると、アスマを観察したり、様々な公務を手伝ったりすることで、アスマから学んだ可能性がある」と述べている。^{[ 2 ]}

アスマは西暦1074/5年（ヒジュラ暦467年）に亡くなり、アフマドはその後まもなく麻痺のため寝たきりになった。^{[ 2 ] [ 6 ] [ 3 ] [ 5 ] [注6 ]}ウマラの記述に基づくと、アフマドの麻痺（または対麻痺）は、彼の治世の初めにザビードでナジャヒドと戦った際に負った傷が原因だった可能性がある。^{[ 3 ]}アフマドはイエメンの法的な支配者であり続けたが、彼がすべての権力をアルワに委任したため、アルワが事実上の主権者となった。^{[ 3 ] [ 2 ] [ 1 ] [ 6 ]}

フサイン・ハムダニ（1931）によれば、アフマドがアルワに責任を委任したのは、「妻の助言を尊重し、彼女の聡明さと知性を深く信頼していた」からである。^{[ 2 ]}しかし、12世紀のウマラ・アル＝ヤマニの記述では、この決定はアフマドが「音楽とワインの快楽に身を委ね」、統治の責任を妻に押し付けたかったためだとされている。^{[ 6 ]}ウマラの記述では、アルワはこの権限を受け入れることに消極的で、「ベッドで魅力的な女性は国家を運営するのにふさわしくない」と述べている。^{[ 6 ]}コルテーゼとカルデリーニは、「この発言は彼女個人の懸念の表明として提示されているが、実際には、称賛者であるウマラが、彼女が注目を浴びることをためらう様子を示すことで彼女の謙虚さを称賛する手段として作り上げたものだと推測される」と述べている。^{[ 6 ]}ウマラは、この性別役割の逆転に不快感を覚え、文化的に受け入れられる合理化を見つける必要があったのかもしれない。^{[ 2 ]}

実際には、ウマラの彼女の消極的な態度についての記述が真実かどうかはともかく、アルワは「自分の性別や政治的権限の範囲について、ほとんど、あるいは全くためらいがなかった」ようだ。^{[ 2 ]}摂政になって間もなく、彼女は2つの重要な決定を下した。^{[ 1 ]} 1つ目は、首都をサナアからさらに南のズー・ジブラに移すことだった。^{[ 1 ]}表向きは、これはアフマドの医療上の理由によるものだった。^{[ 6 ]}しかし、おそらく移転の決定は、スライヒ朝が「スライヒ朝の権威が侵食されつつあった」サナアよりも良い首都を望んでいたためだろう。^{[ 6 ] [注7 ]}アルワは自ら軍を率いてズー・ジブラに進軍し、そこで都市を拡張し、新しいダル・アル・イズ宮殿の建設を自ら監督した。^{[ 1 ]}彼女は一年の大半をここで過ごし、アル＝ムカラムは近くのアル＝タアカル城塞に住んでいた。^{[ 1 ] [注 8 ]}

彼女が下した2つ目の決断は、カリフと夫の後に自分の名前でフトバを宣言するという大胆な行動だった。 ^{[ 1 ]}これはフトバが女性の名前で宣言された初めてのケースである。^{[ 1 ]}

義母であるアスマ女王とは対照的に、アルワはアスマが有名なように、会議に出席する際にベールを脱ぐことはなかった。^{[ 7 ]}その理由は、彼女が義母よりずっと若かったため、その例に倣うことは、彼女の場合、よりスキャンダラスになる可能性があったからだと伝えられている。^{[ 7 ]}しかし、ベールを着用していたにもかかわらず、彼女は依然として国家会議に直接出席し、男性と交流し、衝立で隠された会議の進行を拒否した。^{[ 7 ]}

1075年、彼女はナジャヒド朝の指導者サイード・アル＝アフワルに対して行動を起こし、ウマラが「すべての戦いの母」と表現した戦いへと発展した。^{[ 1 ]}ナジャヒド朝は壊滅的な打撃を受け、アルワはズー・ジブラの宮殿にある自分の部屋の窓の真下にサイードの首を晒した。^{[ 1 ]}これはアリーの死の復讐のためであり、「西方の領土からナジャヒド朝を排除することに加え、国内で自身の力と決意を示すため」でもあった。^{[ 1 ]}

アルワとファーティマ朝の官房との広範な書簡のやり取りは、1078年から1080年の間に彼女宛てに送られた3通のシジル（書簡）の形で、この時期に初めて確認されている。 ^{[ 1 ]}最初のシジル（#44）は1078年8月付、2番目（#20）は1080年4月付、3番目（#21）は日付不明だが、おそらくこれも1080年に送られたものと思われる。^{[ 1 ]}もう1通のシジル（#51）は、 1078年にファーティマ朝の王母ラサドから彼女に送られた。 ^{[ 1 ]}これらのシジルではアルワを「女王」とは呼んでいないが、「信徒の司令官の代理人」など、広範な称号を与えている。^{[ 1 ]}最初のシジルと3番目のシジルでは、名目上の支配者であるアフマドについてさえ言及されていないことから、ファーティマ朝はこの時点でアルワをイエメンの事実上の主権者として認めていたことがわかる。^{[ 1 ]}

1070年代のアルワの政権の重要なメンバーには、カーディーのイムラン・アル＝ヤミとアブ・アル＝フトゥフ・イブン・アサドが含まれていた。^{[ 1 ]}彼女の母の夫であるアミール・アル＝ザワヒと、彼女自身の夫のいとこであるサバ・イブン・アフマド・アル＝スライヒは、1080年代に重要な役割を果たすことになるが、1070年代の歴史書には言及されていない。^{[ 1 ]}彼らはこの時期にすでに重要人物であった可能性が高いが、単に歴史書にはまだ言及されていないだけである。^{[ 1 ]}

アル＝ムカラム・アフマドは1084年10月にアル＝タアカルで死去した。^{[ 1 ] [注9 ]}彼は従兄弟のサバアが後継者となるよう遺言を残した。^{[ 1 ]}アルワは夫の死の知らせを隠し、ファーティマ朝に手紙を書き、10歳の息子アブド・アル＝ムスタンシル・アリーを正式なスライヒ朝の新たな統治者として任命するよう要請した。^{[ 1 ] [注10 ]} 1085年7月付のシジルで返答があり、アルワは「カリフがダアワを守り、ファーティマ朝の事柄に忠実に仕えるために頼る人物」と記されていた。^{[ 1 ]}

これは特に不安定な過渡期であり、一部の部族長はこの機会を利用してアルワの権威に挑戦した。^{[ 2 ]}アデンやその他の地域は再びスライヒ朝の支配から離脱した。^{[ 1 ]}この時期はファーティマ朝とスライヒ朝の間で最も活発な書簡のやり取りが行われ、アブド・アル＝ムスタンシルの後継者問題に関して11通ものシジルが送られた。 ^{[ 5 ]}

この頃、ファーティマ朝のカリフは、アルワをカリフ自身に次ぐイスマーイール派の最高位であるフッジャの地位に昇格させるという前例のない勅令を発布した。 ^{[ 5 ] [ 2 ]}残念ながら、この勅令はイドリス・イマード・アルディンの引用としてのみ現存している。^{[ 5 ]}勅令によれば、アルワはこの地位を、ダアワの最も尊敬されるメンバー（おそらくラマク・イブン・マリクを指していると思われる）から「イマームの知恵と学問」を授かったために与えられたという。^{[ 5 ]}その結果、彼女はイスマーイール派共同体が模範とすべき宗教的人物とみなされるようになった。^{[ 5 ]}

アルワが宗教問題においてフッジャであったのか、それとも単なる政治的な名目上の人物であったのかについては議論がある。 ^{[ 2 ]}フサイン・ハムダニは、アルワには精神的および政治的な問題の両方において完全な権限が与えられていたと書いているが、デリア・コルテーゼとシモネッタ・カルデリーニは、アル＝ムスタンシルの決定は確固たる神学的根拠に基づいていたに違いないと述べている。^{[ 2 ]}一方、サメル・トラブルシは、フッジャとしての彼女の役割は本質的に象徴的なものであり、イエメンでのダアワの実際の運営には関与していなかったと主張している。それはラマク・イブン・マリクが行っていた。^{[ 5 ]}彼女の特異なケースを除いて、女性が実際にダアワの役職に就くことを許されたという証拠はない。^{[ 5 ]}彼女の任命は宗教的というより政治的なものであり、ファティマ朝がアルワ（すでに経験豊富な政治家であった）に権限を与えることで地域の安定を促進したいと考えていたことが動機であった。^{[ 5 ]}アッバス・ハムダニも同様に、アルワの「制度的権威は『世俗的側面』にもっと集中していた」と述べており、ファルハド・ダフタリーは「フッジャという用語はより限定的な意味でも使われていた」と述べている。^{[ 2 ]}

彼女のフッジャとしての正確な性質が何であれ、アルワは息子のアブド・アル＝ムスタンシルの摂政としてイエメンを統治し、ラマクがダアワの運営を担当した。^{[ 2 ]}彼女はまた、アミール・アル＝アジャルの称号を持つサバアに、スライヒド朝の治安を監督する権限を与えた。^{[ 2 ] [ 5 ]}彼女はまた、息子たちの教育も彼に任せた。^{[ 2 ]}

サバは軍事指導者としての新たな任務で成功せず、1086年に彼の軍隊はナジャヒド・ザイド連合軍に敗北した。^{[ 5 ]}この敗北から間もなく、アルワの継父であるアミール・イブン・スレイマン・アル＝ザワヒがサバに対して反乱を起こした。^{[ 5 ]}この紛争の原因については史料には何も記されていないが、おそらくスレイヒド朝の支配権をめぐる争いだったのだろう。アルワは女性であるため、統治者として不適格とみなされていた。^{[ 5 ]}

アルワはアル＝ムスタンシルに手紙を送り、イエメンの不安定な状況について説明した。^{[ 5 ]}彼女の手紙は残っていないが、アル＝ムスタンシルが返信として送ったシジルは残っている。^{[ 5 ]}そのシジルは、彼が66通送ったシジルの中で唯一一般大衆に向けられたもので、アルワの権威に従うよう人々に諭した。なぜなら、彼はアルワの知恵と敬虔さを確信した上で初めて彼女に権威を与えたのであり、彼女に背くことはイマーム自身に背くことになるからである。^{[ 5 ]}その後まもなく内戦は終結し、サバとアミールは和解した。^{[ 5 ]}

1090年頃、アブド・アル＝ムスタンシルは急死した。^{[ 1 ]}サメル・トラブルシによれば、アルワの次男ムハンマドはその少し前に亡くなっており、アルワが唯一の支配者となった。^{[ 5 ]}一方、タエフ・エル＝アズハリによれば、ムハンマドは兄の名目上の王位を継承した。^{[ 1 ]}いずれにせよ、この時点でサバアは王位継承権を主張し始め^{[ 1 ]}、アルワに結婚を申し込んだ。^{[ 5 ]}

年代記によっては、サバの求婚がアルワとの軍事的対立に発展し、アルワは求婚を拒否したとされている。^{[ 1 ]}エル＝アズハリはこのことを「極めてありそうもない」としながらも、それがアルワの権力を反映していると述べている。^{[ 1 ]}伝えられる対立は、サバが軍隊を率いて急いでドゥ・ジブラに向かったものの、到着した際に宮殿への立ち入りを拒否された時に起こった。^{[ 5 ]}彼はしばらく外で待っていたが、最終的にアルワが結婚を許さないことを悟り、恥をかいて自分の要塞に戻った。^{[ 5 ] [注11 ]}

この話が真実かどうかはともかく、サバの結婚の申し出は最終的にファーティマ朝の公式な支持を得た。^{[ 1 ]}アル＝ムスタンシルはこの申し出を祝福し、ウスタズ（高位の裁判官）をアルワに送り、サバと結婚するようにという命令を伝えさせた。^{[ 5 ] [注12 ]}アルワはイマームの命令に従う以外に選択肢はなく、同意した。^{[ 5 ]}結婚契約は締結されたが、実際に結婚が成立したかどうかは疑わしい。^{[ 1 ]}

この出来事は、アルワに対するファーティマ朝の態度の変化を示している。^{[ 5 ]}息子たちの死後、彼らはもはや彼女を支持する意思がなくなり、おそらく女性がそれほど長く権力を握るべきではないと考え、彼女をサバという男性と結婚させ、彼が実権を握るように計画した。^{[ 5 ]}アルワとの結婚は、地元のスルタンや部族の首長たちの間で彼の統治の正当性を高めるのに役立つだろう。^{[ 5 ]}

アル・ムスタンシルは1094年に明確な後継者を残さずに死去し、息子のアル・ムスタアリーとニザールの間でファーティマ朝の王位継承をめぐる争いが起こった。^{[ 1 ]}アル・ムスタアリーの母は1096年にアルワに書簡（シージル第35号）を送り、息子の統治への支持を求めた。^{[ 1 ]}アル・ムスタアリー自身もすぐにそれに続いた。^{[ 2 ]}アル・ムスタアリーの政治的立場の強さを認識したアルワは、現実的に彼を支持することを選んだ。^{[ 1 ]}注目すべきは、この時点で名目上は王であったサバアに対し、ファーティマ朝はシージルを一度も送らなかったことであり、これはアルワが依然としてイエメンで事実上の権力を握っていたことを示している。^{[ 1 ]}

サバは1098年（ヒジュラ暦491年）に亡くなり、アミールはその1年後の1099年（ヒジュラ暦492年）に亡くなりました。^{[ 3 ]}こうしてアルワは2人の主要な政敵から解放され、^{[ 5 ]}結婚や息子を必要とせず、イエメンの揺るぎない君主となりました。^{[ 1 ]}アルワは公にアル＝マリカ、つまり「女王」と名付けられました。これはイスラム世界で初めてのことでした。^{[ 1 ]}今回は、ファーティマ朝はアルワを主権者として認めたようです。^{[ 1 ]}ウマラ・アル＝ヤマニやイドリス・イマード・アル＝ディンなどの年代記作家は、アルワがこのように権力を維持していることに不満を表明したり、彼女の政策に反対したりするファーティマ朝の後の勅令については一切言及していません。^{[ 5 ]}タエフ・エル・アズハリによれば、今回彼らが黙認した理由は、彼らがすでにニザール派とムスタアリー派の分裂、そして1097年以降は第一次十字軍に気を取られていたからである。^{[ 1 ]}

しかし、サバとアミール、そしてほぼ同時期に亡くなったラマクの死により、アルワは最も重要な顧問の何人かを失ってしまった。^{[ 3 ]}彼女は忠実なアミール、アル・ムファッダル・イブン・アビ・ル・バラカト・アル・ヒムヤリをサバの後任として軍司令官に任命し、アル・タアカルの王室の宝を守るように命じた。^{[ 1 ] [ 3 ]}アル・ムファッダルはサバの一族に敵対的で、スライヒ朝の支配から離脱したアデンとサナアの支配者を疎外した原因となった可能性がある。^{[ 3 ]}アル・ムファッダルはアルワの権威を回復するためにイエメン全土でさまざまな作戦を指揮した。^{[ 1 ]}彼はアデンのズライ朝を服従させることに最も成功し、ズライ朝は年間5万ディナール（以前の半額）の貢納金を支払うことに同意した。^{[ 1 ]}一方、サナアは、カーディー・イムラン・アル＝ヤミの家族の支援を受けたハムダーン朝の下で完全に独立した。 ^{[ 3 ]}

1109年、ティハーマの支配者ファティクが死去した。^{[ 1 ]}後継者のアル・マンスールはまだ幼く、この地域は内戦に陥った。^{[ 1 ]}地元の指揮官数名がアル・ムファッダルのもとへ行き、軍事支援の見返りとしてティハーマの年間収入の4分の1をアルワに貢物として支払うことを申し出た。^{[ 1 ]} 1110年、アル・ムファッダルがティハーマで遠征に出ている間に、アル・タアカルで彼が任命した副総督に対するクーデターが起こった。^{[ 1 ]}スンニ派の法学者グループが率い、カウラン族の支援を受けたこのクーデターは、城塞の支配権を奪取することに成功した。^{[ 1 ]}アル・ムファッダルはアル・タアカルを奪還しようとしたが、途中で死去した。^{[ 1 ]}アルワはこのことを聞くと、珍しいことに自ら軍を率いてアル・タカールに進軍し、クーデターの指導者たちと交渉してアル・タカールを再び支配下に置くことに成功した。^{[ 1 ]}

アル・ムファッダルの死後、スライヒ朝のイエメン支配は弱まった。^{[ 1 ]}アデンは再び分離し、一時はアル・タアカルさえも再び失われた。^{[ 1 ]}アルワはアル・ムファッダルの従兄弟であるアサド・イブン・アビ・ル・フトゥフを後継者として副官に任命したが、あまり効果的ではなかったようだ。^{[ 1 ]} 1119年、65歳になったアルワは、ファーティマ朝に援助を求める手紙を書いた。^{[ 1 ]}ファーティマ朝の宰相アル・アフダル・シャーハンシャーは、アルワが軍司令官に任命したアリー・イブン・イブラヒム・イブン・ナジブ・アル・ダウラを派遣することで応じた。 ^{[ 1 ]}イブン・ナジブ・アル・ダウラの任務の目的については議論がある。サメル・トラブルシによれば、彼はアルワをファーティマ朝の支配下に置くために派遣された。一方、フサイン・ハムダニによれば、彼はアルワを支援するためだけに派遣されたという。^{[ 2 ]}

イブン・ナジブ・アル＝ダウラはいくつかの重要な城でスライヒドの支配権を回復することができたが、アデン、サナア、ザビードなどの主要都市を奪還することはできなかった。1123年、ファーティマ朝の新宰相アル＝マアムーン・アル＝バタイヒは、彼を増援するために400人のアルメニア人弓兵と700人の騎士を派遣した。しかし、アルワに忠誠を誓う部族長たちは「彼の存在にいくらか不快感」を表明していた。^{[ 1 ]}

一方、イブン・ナジブ・アル・ダウラの勝利は明らかに彼の自尊心を肥大化させ、彼はアルワに対してクーデターを起こし、彼女を指導者から引きずり下ろそうとした。彼はアルワを「老いて頭が弱く、辞任する必要がある」と考えていた。^{[ 2 ]}アルワはすぐに反撃を指揮し、彼の兵士を包囲した。その間、彼女はイブン・ナジブ・アル・ダウラと仲違いしていた部族長たちに「多額のエジプトの金を分配する」よう命じた。彼女は、その金がイブン・ナジブ・アル・ダウラ自身から出たものだという噂を広めたようだ。イブン・ナジブ・アル・ダウラの傭兵たちは憤慨して彼を見捨て、彼はアルワに服従せざるを得なくなった。^{[ 2 ]}彼は逮捕され、ズー・ジブラでどれくらいの期間かは不明だが囚われの身となった。^{[ 1 ]}

カリフのアル＝アミールは最終的にイブン・ナジブ・アル＝ダウラを呼び戻した。アルワはイブン・ナジブ・アル＝ダウラを木製の檻に入れて船でエジプトに送り返した。^{[ 1 ]}同じ船に、彼女は信頼する秘書のアル＝アズディを使者として送り、イブン・ナジブ・アル＝ダウラを逮捕したことをカリフに謝罪させ、貴重な贈り物も携えさせた。^{[ 1 ]}しかし、船が途中で沈没したため、彼らはエジプトにたどり着くことはなかった。^{[ 1 ]}アルワは船長に金を払って船を沈没させたとして非難されたが、タエフ・エル＝アズハリによれば、アル＝アズディも船に乗っていたため、これはありそうもない。^{[ 1 ]}

アルワは1084年にイマーム・アル＝ムスタンシル・ビッラーによってイエメンのダアワ（布教活動）における最高位であるフッジャト（伝道者）の地位を与えられた。これはイスラム教の歴史上、女性がこのような地位を与えられた初めてのことであった。彼女の統治下で、シーア派のダアが西インドに派遣された。彼女の布教活動への支援により、 11世紀後半にグジャラートにイスマーイール派の共同体が設立され、現在もダウーディー・ボーラ派、スレイマニ派、アラヴィー派として存続している。^{[ 8 ]}

1094年の分裂において、アルワはアル＝ムスタアリーがアル＝ムスタンシル・ビッラーの正当な後継者であると主張した。イエメンと西インドではアルワに対する評価が高かったため、これらの地域も彼女に倣い、イマーム・アル＝ムスタアリーを新たなファーティマ朝カリフと認めた。

イマーム・アッ＝タイイブへの支持を通じて、彼女はタイイビ・イスマーイール派として知られるようになった新たな集団の指導者となった。イエメンの彼女の敵は今度はアル＝ハーフィズを支持したが、サイヤダ・アルワを権力から引きずり下ろすことはできなかった。タイイビ・イスマーイール派は、イマーム・アル＝アーミル・ビ＝アハカム・アッラーがアルワに手紙を送り、幼い息子であるイマーム・タイイブの代理人を任命するよう命じたと信じている。この願いに従い、彼女は隠遁生活を送っていたアブー・アル＝カーシム・アル＝タイイブの代理人であるダーイー・アル＝ムトラクにズーブ・ビン・ムーサーを任命した。その継承の系譜は、様々なタイイビ・ドゥアトを通じて今日まで続いている。

ハーフィズを信奉するハーフィズィー・イスマーイール派は、カイロのファーティマ朝政権と密接な関係にあったが、1171年のカリフ制崩壊と1173年のアイユーブ朝による南アラビア侵攻の後、消滅した。しかし、アルワによって始められたタイイビー派の布教活動はイエメンで存続し、その本部はハラズに留まった。スレイヒド朝イエメンとグジャラートとの緊密な関係により、タイイビー派の運動は西インドとイエメンでも支持され、次第にタイイビー派の最大の居住地となり、彼らはそこでスレイマニ派、ダウーディー・ボーラ派、アラヴィー・ボーラ派として知られるようになった。

アルワがフッジャに選ばれたという事実は、無謬のイマームがなぜこの地位に女性を選んだのかという神学的説明を必要とした。^{[ 5 ]}一つの出典は、アルワの統治の末期に重要な政治的・軍事的役割を果たした高位のダーイーであるアル＝スルタン・アル＝ハッターブによる『ガーヤト・アル＝マワーリード』である。 ^{[ 5 ]}アル＝ハッターブは、既存のイスマーイール派の神学的原則に基づいているとはいえ、アルワをこの役割に正当化する独自の議論を提示した。^{[ 5 ]}彼によれば、人の実際の性別は、その人が物理的に持っている身体の「外見」によって決定されるものではない。^{[ 5 ]}むしろ、その人の性別は、その人の行動によってのみ識別できる。^{[ 5 ]}したがって、女性の身体的形態を持っているにもかかわらず、より高い、つまり「男性」のレベルを占める人がいることはあり得る。ファティマやハディージャのように。^{[ 5 ]}したがって、彼は、女性の肉体を持つ者を霊的に劣っていると考えるのは不公平だと書いた。^{[ 5 ]}ダカールは霊的に完全であり、霊的知識の最高レベルに達しているが、ウンサーはより低いレベルにあり、ダカールの助けを借りて進歩することができる。^{[ 5 ]}宗教的知識の最高レベルに達すると、女性の肉体を持っていてもすぐにダカールになる。 ^{[ 5 ]}アルワはまさにそうしたのだと彼は主張した。アル＝ムスタンスィルが彼女をフッジャに任命したのは、彼女がそのようなレベルの知恵に達したからであり、彼女の性別と地位の間には矛盾はない。^{[ 5 ]}アル＝ハッターブは、人は外見ではなく知識に基づいて判断されなければならないと言った。^{[ 5 ]}アル＝ハッターブは基本的に、アルワは本質的に男性であると主張していた。^{[ 5 ]}

サナアでは、アルワはグランドモスクを拡張し、サナアからサマラへの道路を改良した。^{[ 7 ]}ジブラでは、アルワ女王の新しい宮殿と、その名を冠したモスクを建設した。また、彼女は領土全体に数多くの学校を建設したことでも知られている。アルワは農業支援に関心を持ち、経済を改善した。