ニカイア公会議以前のキリスト教

キリスト教は、ローマ法とヘレニズム文化が支配的であった紀元1世紀の混淆的なギリシャ・ローマ世界において、「ローマ^領ユダヤでユダヤ教の一派として出現した」^{[ 33 ]。}キリスト教^は、神の国の到来を宣言したイエスの宣教から始まった。^{[ 35 ]}十字架刑による死後、イエスの弟子の中にはイエスを見た者がおり、イエス^は生きていて神によって復活したと宣言したと言われている。^{[ 40 ]}イエスの復活は終末論的成就を意味し、特定のキリスト教宗派において、イエスを神の子、神の国の主の地位に高めること^[ 41 ]と宣教^{活動の再開に}拍車をかけた^{。[ 42 ] [ 43 ]}

ニカイア公会議以前の時代における終末論の主流は千年王国前説であり、これは、キリストが復活し、最後の審判の日を迎える前に、復活した聖徒たちと共に地上で千年間栄光のうちに目に見える形で統治するという信仰である。^{[ 47 ]}ユスティノスとイレナイオスは千年王国前説の最も率直な支持者であった。ユスティノスは、永遠の状態に先立つ一時的なメシア的王国という「ユダヤ教」の信仰を受け継いでいると自認していた。^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}イレナイオスは『異端反駁』第5巻を肉体の復活と永遠の審判の擁護に捧げた。^{[ 52 ]}

他の初期の千年王国前主義者には、偽バルナバス、^{[ 53 ]}パピアス、^{[ 54 ]}メトディウス、ラクタンティウス、^{[ 55 ]}コモディアヌス、 ^{[ 56 ]}テオフィラス、テルトゥリアヌス、^{[ 57 ]}メリト、^{[ 58 ]}ローマのヒッポリュトス、およびペッタウのヴィクトリヌスが含まれる。^{[ 59 ] [ 60 ]}

キリスト教の歴史を通じて、さまざまなキリスト教の宗派の間でさまざまなキリスト教の終末論体系が発展し、黙示録の予言の時期と性質を理解するためのさまざまな枠組みが提供されました。^{[ 44 ] [ 45 ] [ 61 ]}西暦3世紀までに、千年王国前説に対する反対が高まりました。オリゲネスは、この教義に公然と異議を唱えた最初の人物でした。^{[ 62 ]}エウセビオスの『教会史』に記されているように、エジプトの司教ネポスによる千年王国論の著作『寓意論者の反駁』がアレクサンドリアで人気になったとき、アレクサンドリアのディオニュシオスは千年王国前説に反対しました。^{[ 63 ]}エウセビオスは、千年王国前説論者のパピアスについて、黙示録を文字通りに受け取ったため「知的能力の低い人」だと述べました。^{[ 64 ]}デール・アリソンによれば、ユダヤの古代においては、知能の低いタナーの方が信頼できると考えられていた。知能の高いタナーは与えられたものを修正すると考えられていたからである。パピアスの知能が低いとされることは、資格を失う理由にはならなかっただろう。^{[ 65 ]}

バウカムによれば、使徒時代以降のキリスト教会には、安息日に関して多様な慣習があった。^{[ 66 ]}初期教会の一部は、週ごとの安息日を守ることに加えて、主の日に礼拝することも重要だと考えていたことは明らかである。ディダケーには、「しかし、主の日ごとに集まり、パンを裂き、感謝をささげなさい」とある。^{[ 67 ]}

幼児洗礼は少なくとも西暦3世紀までには広く行われていたが^{[ 68 ]}、キリスト教初期の数世紀にも行われていたかどうかは議論の余地がある。使徒時代の教会は幼児洗礼を行っていたと考える人もおり、使徒言行録に家族の洗礼について言及されていることから、家族の中に子供がいたはずだと主張する。^{[ 69 ]}一方、乳児は家族の洗礼から除外されていたと考える人もおり、洗礼を受けた家族は信仰を持っていると聖書に書かれているが、乳児にはそれができないことを根拠としている。^{[ 69 ]}西暦2世紀には、リヨンの司教イレナイオスがこれに言及した可能性がある。^{[ 70 ] [ 71 ]} さらに、ユスティノス殉教者は『第一弁明』 （2世紀半ばに書かれた）の中で洗礼について書き、洗礼は選択であると述べ、肉体的な誕生には選択の余地がないことを対比させている。^{[ 72 ]}しかし、ユスティノス殉教者は別の箇所で信者は「幼い頃からの弟子」であったことを示唆しているようで、これはおそらく彼らの洗礼を指しているのだろう。

いわゆる使徒伝承には、「まず子供たちに洗礼を授け、もし彼らが自分で話せるならそうさせなさい。そうでなければ、両親か他の親族に彼らの代わりに話させなさい」とある。もしこれがローマのヒッポリュトスによって書かれたとすれば、使徒伝承は紀元215年頃と推定されるが、近年の学者たちは、2世紀半ばから4世紀にかけての様々な資料から集められ、375年から400年頃に編纂されたものだと考えている^{[ 73 ] [ 74 ]}。3世紀の証拠はより明確で、オリゲネス（幼児洗礼を「教会の慣習に従って」と呼んでいる）^{[ 75 ]}とキプリアヌスの両方がこの慣習を提唱している。テルトゥリアヌスは、この慣習（そして後見人が子供たちの代わりに話すこと）を認めているが、結婚について異例の見解を持っており、洗礼は結婚後まで延期すべきだという理由でこれに反対している^{[ 76 ] 。}

初期教会の洗礼慣習の解釈は、幼児洗礼が2世紀後半から3世紀前半にかけて発展したと考えるバプテスト派、アナバプテスト派、キリスト教会などのグループにとって重要である。上記で述べた2世紀と3世紀に書かれた初期キリスト教の文書は、2世紀の時点で既にキリスト教徒がそのような慣習を維持していたことを示している。^{[ 77 ]}

使徒伝承では、ヒッポリュトスはキリスト教徒に「起床時、夕方のランプ点灯時、就寝時、真夜中」と「キリストの受難に関連する時間帯である一日の3時、6時、9時」に1日7回祈るように指示した。[ ^{78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]キリスト教徒}は主の日に2回の礼拝に参加し、聖書を読み、聖餐式を行う目的で、朝の礼拝と夕方の礼拝の両方で共同礼拝を行った。^{[ 82 ]}週の残りの期間、キリスト教徒は毎日教会に集まり、朝の祈り（後にラウズとして知られるようになった）と夕方の祈り（後にヴェスパーとして知られるようになった）を行い、その他の決まった祈りの時間に個人的に祈った。^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}この7つの決まった祈りの時間の習慣は、ひれ伏しと立ちの姿勢で行われた。^{[ 81 ]}聖パウロの著作から派生し、キリスト教徒は祈りの際にオランスの姿勢も用いた。^{[ 87 ] [ 88 ]}住居の東側の壁にあるキリスト教の十字架は、祈りの東の方向を示すために使用された。^{[ 78 ]}

新約聖書で制定された初期キリスト教では、「キスを伴う『平和』という言葉の交換はキリスト教の革新であるように思われ、キリスト教以前の文献には明確な例がない」^{[ 89 ]} 。聖なるキスは、文化的な慣習ではなく、キリスト教の教えとして守られてきた。^{[ 89 ]}初期キリスト教の弁証家テルトゥリアヌスは、家を出る前に、キリスト教徒は聖なるキスをして「この家に平和あれ」と言うべきだと書いている。^{[ 89 ]}初期キリスト教では、「キスは礼拝の終わりに祝福とともに交わされた」が、すぐに「聖餐と結びつくようになり」、そのため「礼拝におけるその位置は、聖餐の祝典へと時間的に前進した」。^{[ 89 ]}聖なるキスは、聖餐にあずかる準備の不可欠な部分と見なされていた。^{[ 89 ]}

平和、和解、そして一致は教会生活の本質であり、これらがなければ聖餐は偽りのものであっただろう。聖霊によって授けられ、祈りの中で体験されるこれらの典礼的表現は、聖体拝領へと導く聖なる口づけであった。^{[ 89 ]}

初期キリスト教徒にとって、聖なる口づけは「聖霊が会衆に与えた平和と一致」と結びついていた。^{[ 89 ]}この挨拶の形式が悪用されるのを防ぐため、女性と男性は別々に座ることが求められ、平和の口づけは口を閉じたまま、女性同士、男性同士でのみ行われた。^{[ 89 ]}使徒伝承は洗礼志願者に関して、「彼らは祈りを終えたら、平和の口づけをしてはならない。彼らの口づけはまだ聖なるものではないからである」（18:3）と規定している。^{[ 89 ]}このように、聖なる口づけは洗礼を受けたキリスト教徒のみが行う儀式として区別され、洗礼志願者や非キリスト教徒はこの方法で挨拶を受けることはなかった（18:4）。^{[ 89 ]}

教父たちの女性に対する態度は、礼拝における女性の役割に関するユダヤ法の規則と類似していたが、初期教会では女性が礼拝に参加することが認められていた。これはシナゴーグでは認められていなかったことである（シナゴーグでは女性は外庭に限定されていた）。第二パウロ書簡であるテモテへの第一の手紙では、女性は公の礼拝中は静かにしていなければならず、男性に指示したり、男性に対して権威を振るったりしてはならないと教えている。^{[ 90 ]}エフェソの信徒への手紙では、女性は夫の権威に従うべきであり、夫も妻の権威に従うべきである（相互服従）と説いている。^{[ 91 ]}

エリザベス・A・クラークは、教父たちは女性を「神が男性に与えた良い贈り物」と「世界の呪い」の両方と見なし、「精神的にも性格的にも弱い」存在であると同時に「恐れを知らぬ勇気を示し、驚異的な学問的偉業を成し遂げた」人々であると見なしていたと述べている。^{[ 92 ]}

ニカイア公会議以前のキリスト教では、女性が（思春期以降）頭を覆う習慣が続いており、初期キリスト教の弁証家テルトゥリアヌスはコリントの信徒への手紙一 11:2-10を引用して、「コリントの人々自身も [パウロ] を理解していた。実際、今日でもコリントの人々は処女にベールを被せている。使徒たちが教えたことを弟子たちは承認している」と述べている。^{[ 93 ]}ローマのヒッポリュトスはベールの種類を具体的に指定し、「すべての女性は、薄い麻布のベールではなく、不透明な布で頭を覆うべきである。これは真の覆いではないからである」と述べている。^{[ 94 ]}

初期キリスト教の弁証家テルトゥリアヌスは、ニカイア公会議以前の時代には洗足がキリスト教の礼拝の定期的な一部であったと記録している。 ^{[ 95 ]}洗足は「聖徒の足のための水」を入れた洗面器と「麻のタオル」で行われた。^{[ 89 ]}ヨハネによる福音書13章で命じられていることから、初期教父ヒッポのアウグスティヌスとヨハネ・クリュソストモスは、洗足はイエスに倣って行われるものであり、オリゲネスもこの儀式を奨励していたと主張した。^{[ 95 ]}初期教父アレクサンドリアのクレメンスは、放蕩息子に与えられた新しいサンダルを洗足と結びつけ、「教師であり主であるイエスによって足を洗われた者だけが履くのにふさわしい、腐らない靴」と表現した。^{[ 89 ]}このように、初期教会は洗足を悔い改めと結び付け、イエスによる霊的な清めを伴うものと捉えていた。^{[ 89 ]}

東地中海と西地中海のキリスト教徒の間には、2世紀に遡る相違と意見の相違の歴史があった。初期の最も重要な相違の一つが、四旬節主義論争である。2世紀後半まで、キリスト教の過越祭／復活祭の祝祭日について、西方教会と小アジアの教会との間で意見の相違があった。小アジアの教会は、ヨハネの福音書によればキリストの磔刑が過越祭の前日に起こったため、それが何曜日に当たるかに関わらず、ユダヤ暦ニサン月の14日に祝った。ラテン語では、彼らを「四旬節主義者」と呼び、文字通り「14人」を意味する。当時、西方ではユダヤ暦ニサン月の14日の後の日曜日に復活祭を祝っていた。

ローマ司教のヴィクトルは、ニサン14日の慣習を異端と宣言し、それに従う者すべてを破門しようとした。 ^{[ 96 ]}この時、エフェソスのイレーナイオスとポリュクラテスはヴィクトルに手紙を書いた。イレーナイオスはヴィクトルに前任者のより寛容な態度を思い出させ、ポリュクラテスはアジアの慣習を力強く擁護した。ヴィクトルによるアジア人に対する「破門」は明らかに撤回され、イレーナイオスやテルトゥリアヌスを含む他の司教たちの介入の結果、両者は和解した。テルトゥリアヌスとイレーナイオスはともにポリュカルポスの弟子であり、ポリュカルポスは使徒ヨハネの弟子であり、ポリュカルポス自身の著作によれば、他の使徒たちの「聞き手」でもあった。ポリュカルポスはスミルナの司教であった。

エウセビオスは後に、司教会議や集会が開かれ、「異論なく」日曜日の復活祭を支持する決定が下されたと主張した。復活祭の日付を計算する統一的な方法が正式に議論されたのは、325年のニカイア公会議まで待たなければならなかった。今日でも、復活祭の日付は東西で異なっているが、これは西方教会が後にユリウス暦ではなくグレゴリオ暦を採用したためである。

制度化されたキリスト教の修道生活は、 3世紀のローマ領エジプトにおいて、砂漠での一種の生きた殉教として始まったと考えられている。大聖アントニウス（251-356）は、世俗を捨てて砂漠で修道士として暮らした最初の人物である。アントニウスは砂漠で隠遁生活を送り、次第に彼の近くで隠遁生活を送る弟子たちが増えていったが、彼らはアントニウスとは共同生活を送っていなかった。その一人である隠遁パウロ（テーベのパウロとも呼ばれる、226/7年頃-341年頃）は、アントニウスからそう遠くない場所で完全な孤独の中で暮らし、アントニウスからも完璧な修道士と見なされていた。パウロはアントニウスより先に砂漠に入ったが、それは神を求めるためではなく、迫害から逃れるためであった。このような修道生活は隠遁生活、あるいは「隠者のような」修道生活と呼ばれる。テーベのパコミオス（紀元292年頃～348年）は、修道士たちが世間から隔絶された共同体で生活するものの、互いには隔絶されていない共同体生活を送る共同生活修道制の創始者として伝統^的に考えられている。 [ ^{97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]}

修道生活がエジプトの砂漠に住む隠修士からパレスチナ、シリア、そして小アジアやそれ以遠へと東方に広がるにつれて、砂漠の教父たちの言葉（アポフテグマタ）や行い（プラクセイス）が記録され、まずは同胞の修道士たちの間で、そしてその後は一般信徒の間でも広められるようになった。

キリスト教美術は比較的遅れて出現した。美術史家のアンドレ・グラバールによれば、最初に知られているキリスト教の像は紀元200年頃に出現したが、それ以前に小さな家庭用の像が使われていたことを示す文献的証拠もある。^{[ 102 ]}ドゥラ・エウロポスのシナゴーグのように、多くのヘレニズム化したユダヤ人が宗教的人物像を持っていたようだが、モーセの伝統的な「偶像」禁止は、間違いなく一定の影響力を保っていた。神学者によって公言されることはなかったものの、この初期の像の拒否と迫害を避けるためにキリスト教の慣習を隠す必要性から、初期キリスト教とその発展に関する考古学的記録はほとんど残っていない。^{[ 102 ]}最古のキリスト教絵画はローマのカタコンベから出土したもので、紀元200年頃のものとされている。最古のキリスト教彫刻は石棺から出土したもので、3世紀初頭のものとされている。 ^{[ 102 ]}

ロドニー・スタークは、1世紀と2世紀の間にキリスト教徒の数が10年あたり約40%増加したと推定している。^{[ 108 ]}この驚異的な増加率により、キリスト教共同体は、共同体の性質の変化や、政治的・社会経済的環境との関係に適応するために進化せざるを得なくなった。キリスト教徒の数が増えるにつれて、キリスト教共同体はより大きく、より多くなり、地理的に離れていくようになった。また、時間の経過とともに、一部のキリスト教徒は使徒の本来の教えから遠ざかり、異端とみなされる教えが生じ、教会内および教会間で論争と分裂を引き起こした。^{[ 109 ]}古典時代の著述家は、初期の教会を、神への礼拝、共同の食事、定期的な集会、入会儀式、行動規範、独自の墓地など、同様の特徴を持つ埋葬団体や友愛団体と誤解していた。^{[ 110 ]}

ニカイア以前の時代には、使徒時代には見られなかった強い統一性を持つ多数のキリスト教の宗派、カルト、運動が台頭した。それらは聖書の解釈が異なり、特にキリスト論（イエスの神性や罪の結果からの救済に関する疑問）や三位一体の性質（あるいは存在）について異なっていた。この時代のキリスト教のダイナミックな性格を形成するために、さまざまな形態のキリスト教が複雑に相互作用したため、この時代の多くの変遷は明確な分類を拒む。使徒時代以降は、信仰と実践の両面で非常に多様であった。キリスト教の幅広い一般的な分派に加えて、絶え間ない変化と多様性があり、それが内紛と混淆の両方をもたらした。^{[ 111 ]}

これらの様々な解釈は、原正統派教会の指導者たちによって異端とみなされ、原正統派自体も他の宗派から異端とみなされた。キリスト教の多くの形態は非常に人気があり、多くの信者を抱えていた。原正統派における統一的な傾向の一つは、ますます厳しくなる反ユダヤ主義とユダヤ主義者の拒絶であった。主な運動には以下のようなものがある。

• グノーシス主義（2世紀から4世紀）は、物質世界を創造し管理するデミウルゴスとは異なる、知ることのできない神からの啓示された知識に依拠する思想である。グノーシス主義者たちは、公には知られていない他の使徒を通してイエスから秘密の教え（グノーシス）を受け取ったと主張した。ヴァレンティニウスの場合は、使徒パウロから受けたとされている。グノーシス主義は、そのような隠された知識の存在を前提としているが、イエスの私的な教えに関する短い言及は、キリストが偽預言者や偽教師が現れると警告した箇所と同様に、正典聖書（マルコ4:11 ）にも残っている。イレーナイオスの反対者たちは、神の霊感の源泉は枯渇していないとも主張した。これが継続的啓示の教義である。^{[ 112 ]}
• マルキオン主義– 2世紀 –イエスの神は旧約聖書の神とは異なる神である。
• モンタヌス主義– 2 世紀 –モンタヌスと彼の女性弟子たちによって始められたペンテコステ運動で、聖霊からの預言的な継続的な啓示を特徴とする。
• 養子説– 1世紀から2世紀 – イエスは神の子として生まれたのではなく、洗礼、復活、昇天の際に養子とされた。
• ドケティズム（2世紀から3世紀）――イエスは純粋な霊であり、その肉体は幻影であったとする説。
• サベリウス主義（3世紀）では、父、子、聖霊は唯一の神の3つの様態であり、三位一体の3つの別々の位格ではないとされています。
• アリウス派（3世紀から4世紀）は、イエスは単なる人間ではなかったが、永遠の神ではなく、父なる神よりも地位が低いと考えた。^{[注1 ]}

例えば、2世紀半ばのローマのキリスト教共同体は、マルキオン派、モンタヌス派、そしてヴァレンティヌスのグノーシス主義の教えの信奉者たちに分裂していた。

多くのグループは二元論的で、現実は根本的に対立する2つの部分、つまり通常悪と見なされる物質と善と見なされる霊から構成されていると主張した。一方、原始正統派キリスト教は、物質世界と霊的世界の両方が神によって創造されたため両方とも善であり、これはキリストの統一された神性と人性に表されていると主張した。^{[ 113 ]}三位一体論は、父なる神、子なる神、聖霊はすべて厳密には3つの位格を持つ1つの存在であると主張した。

キリスト教は、その信仰を明確に定義した方法で提示した点でローマの宗教とは異なっていた。 ^{[ 114 ]}正統（正しい信仰）を決定するプロセスは新約聖書の文書から始まり、最初の7つの公会議の期間を通して続いた。正統の教えは、聖伝の真正な系譜を持つと主張するものであった。他のすべての教えは、時には異端と見なされる逸脱した思想の流れと見なされた。

異端とされるものに対する初期の攻撃は、テルトゥリアヌスの『異端者に対する処方箋』（ローマで書かれた44章）や、イレナイオスの『異端反駁』（180年頃、5巻）の主題となった。イレナイオスはローマ訪問から戻った後、ルグドゥヌム（現在のリヨン）でこれを書いた。アンティオキアのイグナティオスとスミルナのポリュカルポスの様々な教会への手紙は偽教師に対する警告であり、バルナバの手紙はユダヤ教とキリスト教を混ぜることに対する警告であり、他の著述家も同様であった。第一ニカイア公会議は、ヨハネ福音書で述べられているキリストの永遠性を否定したアリウスによって引き起こされた三位一体の性質に関するキリスト教共同体内の破壊的な論争に対応するため、325年にコンスタンティヌス帝によってニカイアで招集された。

教会階層制の発展

使徒時代以降の教会では、都市部のキリスト教徒の監督者として司教が登場し、聖職者の階層制は徐々に エピスコポス（監督者、司教）、プレスビテル（長老）、そして執事（奉仕者）という形をとるようになった。

パウロ派キリスト教内部の階層構造は、1 世紀末から 2 世紀初頭にかけて発展したと思われる。^{[ 115 ]} (牧会書簡、90～140 年頃を参照^{[ 115 ]} ) ロバート・ウィリアムズは、「監督制と単独監督制の起源と初期の発展、および（使徒）継承の教会概念は、初期教会の危機的状況と関連していた」と主張している。^{[ 116 ]}新約聖書の著者は監督と長老という用語を互換的に使用しているが 、2 世紀には監督制の構造がより明確になる。^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]}

ロジャー・ヘイトは、「初期カトリック」という形での教会論の発展を、教会の統一という問題への一つの対応として位置づけている。つまり、異端の教えから生じる分裂への解決策は、「より厳格で標準化された奉仕の構造」の発展であった。こうした構造の一つが、エピスコポイ（監督）、プレスビュテロイ（長老）^{[ 120 ]}（ユダヤ人共同体の場合と同様）、ディアコノイ（奉仕者）からなる三位一体の教会指導形態である。プレスビュテロイは叙任され、司教を補佐した。キリスト教が、特に農村地域で広がるにつれて、プレスビュテロイはより多くの責任を担うようになり、司祭として独自の形態をとるようになった。執事もまた、貧しい人々や病人の世話をするなど、特定の職務を遂行した。

教会組織の公式な組織化の多くは、教会の司教たちによって行われた。この明確化の伝統は、司教でもあった使徒教父たちによって確立されたものと見なすことができる。

カトリック百科事典は、2 世紀の証拠は乏しいものの、ローマ教会の優位性はリヨンのイレナイオスの文書『異端反駁』（西暦 189 年）によって主張されていると主張している。^{[ 121 ]} 2 世紀のグノーシス主義の教えに対抗して、イレナイオスは使徒継承を記述したとされる最初の文書を作成し、^{[ 122 ]}ペテロとパウロの直系の後継者であるリヌス、アナクレウトス、クレメンス、エヴァリストゥス、アレクサンダー、シクストゥスを含めている。^{[ 123 ]}カトリック教会は、これらの人物を最初の教皇とみなし、後の教皇は彼らを通じて権威を主張することになると考えている。^{[ 124 ]}使徒継承では、司教は使徒自身に遡る系譜で前の司教の霊的後継者となる。 2世紀を通じて、この組織構造は普遍的なものとなり、カトリック教会、正教会、英国国教会（英国国教会はプロテスタント）^{[ 125 ]}、および一部のプロテスタント教派^{[ 126 ]で現在も使用されている。}

ローマと教皇制

2世紀のリヨンのイレナイオスは、ペテロとパウロがローマ教会の創始者であり、リヌスを後継の司教に任命したと信じていた。^{[ 130 ]}

東方教会の4人の総主教は、聖ペトロのローマでの宣教と死、そしてローマ司教の使徒継承を認めた。しかし、彼らはこれを信仰と慣習に対する包括的な権威ではなく名誉の印と捉え、自分たちの地域では依然として自分たちが最終的な権威であると考えていた（例えば、首都大司教と五大司教区を参照）。ただし、ローマ司教の全体的な指導の下にはあった。他の総主教は紛争解決のためにローマに支援を求めたが、同じように他の影響力のある総主教にも支援を求めた。ベルンハルト・シメルプフェニヒによれば、いくつかの注目すべき例外を除けば、この時代、さらには5世紀や6世紀にまで残された文献は、ローマ司教の権威の範囲が概して限定的であったことを示しているが、それでもその権威は認めていたという。^{[ 131 ]}

ウィリアム・クリングは、2 世紀末までにローマはキリスト教の初期の中心地として重要であったが、唯一無二の地位にあったわけではないものの、首位権を主張する説得力のある根拠はなかったと述べている。ペトロの証拠テキストが歴史的に初めて登場するのは、カルタゴのキプリアヌスとステファヌス教皇の間の論争である。カエサリアのフィルミリアヌスという名の司教は、ステファヌスの「侮辱的な傲慢さ」とペトロの座に基づく権威の主張に憤慨し、この論争でキプリアヌス側についた。キプリアヌスの主張が勝利し、ステファヌス教皇の主張は却下された。^{[ 132 ]}

キプリアヌスの主張は、司教が罪の赦しの鍵を握っており、すべての司教は聖ペテロの後継者であるというものであった。後にヒエロニムスは5世紀にローマ司教の首位権に関する議論を取り上げ、教皇レオ1世もこの立場を採用した。^{[ 133 ]}

初期キリスト教時代の終わりまでに、ローマ帝国内の教会には数百人の司教がおり、そのうちのいくつかは（ローマ、アレクサンドリア、アンティオキア、「その他の属州」）他の司教に対して何らかの管轄権を持っていた。^{[ 134 ]}

ギリシャの哲学者たちからの批判や迫害に直面した弁証家たちは、キリスト教の教義を正当化し擁護するために著作を著した。ユスティノス殉教者の著作は、現存するキリスト教の「弁証論」の中で、特に規模の大きいものとしては最古のものと言える。

初期の教父（キリストの十二使徒から2世代以内）は、使徒たちと直接知り合い、彼らから学んだと伝えられていることから、通常「使徒教父」と呼ばれています。2世紀の重要な使徒教父には、教皇クレメンス1世（99年没）、アンティオキアのイグナティオス （35年頃 - 110年頃）、スミルナのポリュカルポス（69年頃 - 155年頃）などがいます。また、『ヘルマスの牧者』は著者不明ですが、通常、使徒教父の著作の中に位置づけられています。^{[ 143 ]}

アンティオキアのイグナティオス（テオフォロスとも呼ばれる）は、アンティオキアの第3代司教または総主教であり、使徒ヨハネの弟子であった。ローマでの殉教に向かう途中、イグナティオスは一連の手紙を書き、それは初期キリスト教徒の神学の例として保存されている。これらの手紙で取り上げられている重要なトピックには、教会論、秘跡、司教の役割、聖書の安息日などがある。^{[ 144 ]}彼はクレメンスに次いで2番目にパウロの手紙に言及した人物である。^{[ 145 ]}

スミルナのポリュカルポスはスミルナ（現在のトルコのイズミル）の司教であった。彼はヨハネの弟子であったと記録されている。このヨハネの候補としては、伝統的に第4福音書の著者とされているゼベダイの子ヨハネか、長老ヨハネのどちらかである。^{[ 146 ]}伝統的な支持者はエウセビオスに従い、パピウスの使徒的つながりは福音記者ヨハネであり、ヨハネによる福音書の著者であるこのヨハネは使徒ヨハネと同一人物であると主張している。ポリュカルポスは紀元156年頃、ローマ司教アニケトゥスに、東方教会と同様に西方教会でもニサン14日に復活祭を祝うよう説得しようとしたが失敗した。彼は東方教会が西方教会の日付を使うという教皇の提案を拒否した。155年、スミルナの人々はポリュカルポスの処刑を要求し、彼は殉教者として亡くなった。伝説によると、彼を殺すために焚かれた炎は彼を燃やすことができず、刺殺されたときには、彼の体から大量の血が流れ出て、周囲の炎を消し去ったという。^{[ 145 ]}

『ヘルマスの牧者』は初期教会で人気があり、多くのキリスト教徒から貴重な書物とみなされ、初期教会の教父の中には正典とみなした者もいた。 ^{[ 147 ]}ローマでギリシャ語で書かれた。『ヘルマスの牧者』は2世紀と3世紀に大きな権威を持っていた。^{[ 148 ]}イレナイオスとテルトゥリアヌスはこれを聖書として引用し、シナイ写本では新約聖書と一緒に綴じられ、クラロモンタヌス写本の韻律リストでは使徒言行録とパウロの言行録の間に記載されていた。しかし、他の初期キリスト教徒はこの作品を外典とみなしていた。

ギリシャ語で著作を残した人々は、ギリシャ教父（教会教父）と呼ばれます。2世紀の有名なギリシャ教父（使徒教父を除く）には、リヨンのイレナイオスやアレクサンドリアのクレメンスなどがいます。

リヨンのイレナイオス（紀元130年頃 - 紀元202年頃）は、ガリアのルグドゥヌム（現在のフランスのリヨン）の司教でした。彼の著作はキリスト教神学の初期発展において形成的な役割を果たし、東方正教会とローマ・カトリック教会の両方から聖人として認められています。彼は著名な初期の弁証家でした。彼はまた、福音記者ヨハネの弟子であったとされるポリュカルポスの弟子でもありました。彼の最も有名な著書『異端反駁』（紀元180年頃）は、異端を列挙し、それらを攻撃しました。イレナイオスは、キリスト教徒が統一性を保つ唯一の方法は、謙虚に一つの教義的権威、すなわち司教会議を受け入れることだと書いています。^{[ 145 ]}イレナイオスは、4つの福音書すべてを正典として受け入れることを最初に提案した人物です。

クレメンス・オブ・アレクサンドリア（150年頃～215年頃）はキリスト教の神学者であり、アレクサンドリアの有名な教理学校の校長で、異教の文学にも精通していた。^{[ 145 ]}クレメンスはオリゲネスの師として最もよく知られている。彼はロゴスのより深い教えに到達したキリスト教徒を「グノーシス主義者」と呼んだ。^{[ 149 ]}彼はギリシャ哲学の伝統とキリスト教の教義を融合させ、キリスト教プラトン主義を発展させた。^{[ 145 ]}彼はキリスト教生活の目標を神化と提示し、それはプラトン主義における神への同化と聖書における神の模倣の両方と同一視された。^{[ 149 ]}

伝承によれば、オリゲネス（184 - 253）はエジプト人で^{[ 150 ] 、}アレクサンドリアで教鞭を執り、クレメンスが教えていた教理学校を復興させた。ヘブライ語の知識を用いて、彼は修正された七十人訳聖書を作成し[ ^{145 ]}、聖書のすべての書物に関する注釈を書いた^{[ 145 ]} 。 『ペリ・アルコン（第一原理）』では、キリスト教の教義の最初の哲学的解説を明確にした^{[ 145 ]} 。彼は聖書を寓意的に解釈し、ストア派、新ピタゴラス派、プラトン派の影響を示した^{[ 145 ]} 。プロティノスと同様に、魂は人間として受肉する前と死後に連続する段階を経て、最終的に神に到達すると書いた^{[ 145 ]}。彼は悪魔でさえ神と再会すると想像した。オリゲネスにとって、神はヤハウェではなく第一原理であり、キリスト、ロゴスは彼に従属していた。^{[ 145 ]}三位一体の階層構造、物質の時間性、「魂の伝説的な先在」、そして「そこから生じる恐ろしい回復」に関する彼の見解は、6世紀に破門された。 ^{[ 151 ] [ 152 ]}アレクサンドリア総主教は当初オリゲネスを支持したが、後に総主教の許可なしに叙任されたことを理由に彼を追放した。彼はカイサリア・マリティマに移り住み、迫害中に拷問を受けた後、そこで亡くなった。 ^{[ 153 ]}

ローマのヒッポリュトス（紀元170年頃～235年）は、初期キリスト教で最も多作な著述家の一人であった。ヒッポリュトスは2世紀後半、おそらくローマで生まれた。フォティオスは『ビブリオテーケー』（写本121）の中で、彼をイレーナイオスの弟子と記している。イレーナイオスはポリュカルポスの弟子であったと言われており、この記述の文脈から、ヒッポリュトスが自らをそう名乗るようフォティオスが示唆したと推測される。しかし、この主張は疑わしい。^{[ 154 ]}彼は当時の教皇たちと対立し、しばらくの間、別のグループを率いていた。そのため、彼は最初の対立教皇とみなされることもある。しかし、彼は235年か236年に教会と和解し、殉教者として亡くなった。^{[ 154 ]}

ラテン語で著作を残した教父たちは、ラテン教父（ラテン教会教父）と呼ばれます。

テルトゥリアヌス（紀元155年頃～240年頃）は、197年以前にキリスト教に改宗し、弁証論、神学、論争、禁欲主義に関する著作を数多く著した。^{[ 155 ]}彼はギリシャ語で3冊の本を著し、ラテン・キリスト教の最初の偉大な著述家であったため、「ラテン教会の父」と呼ばれることもある。^{[ 156 ]} 彼は明らかにローマの弁護士であり^{[ 157 ]}、ローマの百人隊長の息子であったと考えられている。^{[ 154 ] [ 158 ]}テルトゥリアヌスは、神（三位一体）に関してラテン語の「trinitas」をキリスト教の語彙に導入したと言われている^{[ 159 ]}（しかし、アンティオキアのテオフィロスはすでに「神と神の言葉と神の知恵の三位一体」について書いており、これは三位一体の表現と似ているが同一ではない）、^{[ 160 ]}また、おそらくラテン語の「tres Personae , una Substantia」として「3つの位格、1つの実体」という表現（それ自体はコイネー・ギリシア語の「treis Hypostases , Homoousios」に由来する）や、「vetus testamentum」（旧約聖書）と「novum testamentum」（新約聖書）という用語も導入したと思われる。テルトゥリアヌスは『弁証論』の中で、キリスト教を「真の宗教」（vera religio）と位置づけ、古典ローマ帝国の宗教やその他の公認された宗教を体系的に単なる「迷信」の地位に追いやった最初のラテン語の著述家となった。テルトゥリアヌスは異端とみなしたキリスト教の教義を非難したが、晩年には、彼の厳格主義に訴える異端の宗派であるモンタヌス派に加わったと多くの人が考えている。^{[ 155 ]}

キプリアヌス（200-258）はカルタゴの司教であり、初期キリスト教の重要な著述家であった。彼は恐らく3世紀初頭に北アフリカ、おそらくカルタゴで生まれ、そこで優れた古典教育を受けた。キリスト教に改宗した後、249年に司教となり、最終的にカルタゴで殉教した。^{[ 161 ]}