ポストミレニアリズム

キリスト教終末論（終末神学）において、後千年王国説（ポストミレニアリズム）はヨハネの黙示録第20章の解釈であり、キリストの再臨はキリスト教倫理が栄える救世主の時代である「千年王国」 （ラテン語でpost- ）の後に起こるとしている。^[1]この用語は終末に関するいくつかの類似した見解を包含しており、前千年王国説や、それほどではないが無千年王国説とは対照的である（キリスト教終末論の相違点の要約を参照）。

後千年王国説は、イエス・キリストが1世紀に説教と救済の働きを通して地上に王国を築き、福音によって教会を整え、聖霊によって教会に力を与え、すべての国々を弟子にするという大宣教命令（マタイ28:19）を教会に課したとしています。後千年王国説は、最終的には生きている人々の大多数が救われると予想しています。福音の成功が増すと、キリストの再臨前の歴史の中で、信仰、正義、平和、繁栄が人々と国々の情勢に勝つ時代が徐々に生まれます。そのような状況が長く続いた後、イエス・キリストは目に見える形で肉体を持って栄光のうちに再臨し、一般の復活と最後の審判で歴史を終わらせ、その後に永遠の秩序が続きます。

^{ポスト千年王国論は、奴隷制度廃止運動[2]}や社会福音主義^[3]などの19世紀と20世紀の改革運動を推進したアメリカのプロテスタントの間で支配的な神学的信念でした。ポスト千年王国論は、キリスト教再建主義として知られる運動の重要な教義の一つになりました。20世紀の宗教保守主義者からは、終末論を内在化しようとする試みとして批判されてきました。

1658 年のサヴォイ宣言には、千年王国以後の終末論に関する最も初期の信条の 1 つが含まれています。

主が教会に対する配慮と愛において、その無限の賢明な摂理において、主を愛する人々の利益と主自身の栄光のために、あらゆる時代に教会を多種多様に行使してきたように、主の約束に従って、私たちは、末日に反キリストが滅ぼされ、ユダヤ人が召され、主の愛する子の王国の敵対者が打ち砕かれ、キリストの教会が拡大され、光と恵みの自由で豊かな伝達によって啓発され、彼らが享受してきたよりもさらに静かで平和で栄光に満ちた状態をこの世で享受することを期待しています。^[4]

ジョン・ジェファーソン・デイヴィスは、ポストミレニアルの見解は、17 世紀のジョン・オーウェン、 18 世紀のジョナサン・エドワーズ、19 世紀のチャールズ・ホッジなどの人物によって明確に述べられたと指摘しています。デイヴィスは、ポストミレニアルの見解は 19 世紀には支配的だったが、第一次世界大戦の終わりまでに「戦時状況によって生じた悲観主義と幻滅」のために他の千年王国の立場に取って代わられたと主張しています。^[5]

ジョージ・M・フレドリクソンは、「歴史家が頻繁に指摘しているように、宗教的復興とそれに伴う人間の信仰と道徳の向上が、キリストの再臨に先立つ千年間の平和と正義をもたらすという信念が、進歩主義改革の推進の原動力となった」と論じている。^{[6] 1830年代の}第二次大覚醒の際、一部の神学者は数年後に千年王国が到来すると予想した。しかし、1840年代までには、その偉大な日は遠い未来へと遠ざかり、ポスト千年王国論は、着実な道徳的および物質的進歩という、より広範なアメリカの中流階級のイデオロギーの宗教的側面となった。^[7]

後千年王国論者の中には、文字通り千年王国を1,000年とする者もいるが、他の後千年王国論者は、千年王国を長い期間を表す比喩的な用語とみなしている（その点では無千年王国論に似ている）。文字通りではない「千年王国」を信奉する者の間では、千年王国はすでに始まっていると理解されるのが通例であり、これは前千年王国論者が通常思い描く千年王国よりも目立たず劇的でもない千年王国、そしてキリストの再臨がより予想外であることを意味している。

後千年王国説はまた、サタンの勢力はキリストの再臨までの歴史を通じて神の王国の拡大によって徐々に打ち負かされると説く。善が徐々に悪に打ち勝つというこの信念により、後千年王国説の支持者は、自分たちを「悲観千年王国説」や^{[8]前千年王国}説、無千年王国説と対比して「最適千年王国説」と名乗るようになった。

多くの後千年王国論者は、聖書の終末の預言の多くはすでに成就していると主張する、何らかの形のプレテリズムも採用している。しかし、 BBウォーフィールドやフランシス・ナイジェル・リーなど、後千年王国論者の何人かは、ヨハネの黙示録に関してはプレテリズムを採用しなかった。

他のポストミレニアリストは、黙示録の理想主義的立場を支持しています。『聖書の予言と終末の時代に関する A から Z までのガイド』という本では、理想主義を「神と悪の間の進行中の戦いの象徴的な説明」と定義しています。この見解を支持する人々としては、RJ ラッシュドゥーニーとP. アンドリュー サンドリンがいます。

後千年王国論者は、福音の征服の範囲について意見が分かれています。後千年王国論者の大多数は背教を信じており、BB ウォーフィールドと同様に、背教とは、1 世紀中、あるいは千年王国の終わりにキリストが再臨するまでの、ユダヤ人によるキリスト教の拒絶を指すと考えています。この後千年王国論の観点は、本質的には、終末論の無千年王国論と前千年王国論の考え方と一致しています。

しかし、大宣教命令によって始まった福音の征服は完全かつ絶対的なものであり、聖霊がすべての肉なるものに完全に注がれた後には救われない者は一人もいないとみなし、最終的な背教という考えを軽視する少数派の後千年王国論者もいる。この少数派学派は、BBウォーフィールドによって推進され、HAWマイヤーの解釈研究によって支持され^{[9] 、さらに勢力を伸ばし始めており、以前は多数派陣営にいた}ロレイン・ボットナー^[10]やRJラッシュドゥーニー^[11]などの後千年王国論者の考えさえも変えつつある。

少数派の立場の魅力は、重要な聖句を文字通りに解釈するという明らかな策略（ヨハネ12:32、ローマ11:25-26、ヘブル10:13、イザヤ2:4、9:7など）は別として、立場を変えた後のボットナー自身によって表明された。多数派のポストミレニアリズムには頂点が欠けているが、ウォーフィールドのバージョンはそれを欠いている。ウォーフィールドはまた、マタイ5:18の異例の理解と彼の見解を結び付けた。その解釈は、その節の想定される預言が実現するためには福音が世界的に征服されることを前提としており、^{[12]それは必然的に}主の祈りの3番目の願い「みこころが天に行われるとおり、地にも行われますように」の文字通りの実現につながる、マイヤーの同節の解釈を前提としている。

ジャン・カルヴァンの主の祈りのその部分の解説は、少数派の千年王国後説をほぼ採用しているが^[13]、カルヴァン、そして後のチャールズ・スポルジョンは終末論に関して著しく一貫性がなかった。スポルジョンは詩篇72篇についての説教で、今日の少数派が主張する絶対的な千年王国後説を明確に擁護したが、他の機会には前千年王国前説を擁護した。さらに、ウォーフィールドの見解の性質を考慮して^[14] 、ウォーフィールドは千年王国というレッテルを軽蔑し、現在彼の考えと結び付けられている千年王国後説のブランドの代わりに「終末論的普遍主義」という用語を好んだ。

ウォーフィールドは、彼の後を継ぐ者たちと同様、黙示録20章から宇宙的終末論の教義を裏付けようとはせず、その一節を（クリーフフォス、デュスターディーク^[15]、ミリガン^{[16]に従って）}中間状態と戦闘的教会と勝利的教会の対比を描写したものとして扱った。この戦術は、その一節に対するアウグスティヌス派のアプローチを放棄したことを表しており、^[17]表面上は、黙示録のサタンの短い時期に関する並行箇所をより真剣に受け止めるという認識された進歩によって正当化されていた（黙示録6:11と12:12を参照）。

後千年王国論者も、福音の征服の手段に関して意見が分かれています。復興主義後千年王国論は、ピューリタンや今日の一部の人々が唱える教義の一種で、千年王国はキリスト教徒が社会を上から（つまり、政治や法律の制度を通じて）変えることによってではなく、草の根レベルで下から（つまり、人々の心や精神を変えることによって）実現すると教えています。

一方、再建主義的後千年王国論は、草の根レベルの福音伝道とキリスト教教育とともに、キリスト教徒は聖書の、また時には神権的倫理（支配神学を参照）に従って、社会の法的、政治的制度を変えることにも着手すべきであると考えている。復興主義者は、古代イスラエルの神政国家に適用されたのと同じ法的、政治的規則が、もはやイスラエルの預言者、祭司、王によって直接統治されていない現代社会に直接適用されるべきではないと否定する。米国では、最も顕著で組織化された形態の後千年王国論はキリスト教再建主義に基づいており、 RJ ラッシュドゥーニー、ゲイリー ノース、ケネス ジェントリー、グレッグ バーンセンによって提唱された再建主義的形態の後千年王国論を支持している。

• カルヴァン主義と新カルヴァン主義
• アドベンチスト教会
• キリスト教の終末論
• キリストの弟子たち（キャンベル運動）
• 進歩的キリスト教
• キリスト教の終末論的相違点の要約

• バーンセン、グレッグ L. 『イエスの勝利：ポスト千年王国主義の明るい希望』テキサカーナ、アーカンソー州：コヴナント メディア プレス、1999 年。（ISBN 0-9678317-1-7） 
• バス、ラルフ E. ジュニア著『バック・トゥ・ザ・フューチャー：ヨハネの黙示録の研究』サウスカロライナ州グリーンビル：リビング・ホープ・プレス、2004 年。（ISBN 0-9759547-0-9） 
• ボック、ダレル。『千年紀とその先への三つの視点』グランドラピッズ、ミシガン州：ゾンダーヴァン、1999年。
• ボットナー、ロレイン。『ミレニアム』。フィリップスバーグ、ニュージャージー：長老派教会と改革派教会、1984年。（ISBN 0-87552-113-4） 
• デイビス、ジョン・ジェファーソン。キリストの王国の勝利：ポスト千年王国論入門。モスクワ、ID：キャノン・プレス、1996年。
• デマー、ゲイリー。『最後の日々の狂気：現代教会の執着』。パワースプリングス、ジョージア州：アメリカンビジョン、1999年。（ISBN 0-915815-35-4） 
• フレドリクソン、ジョージ M.「主の到来: 北部プロテスタント聖職者と南北戦争の危機」宗教とアメリカ南北戦争。ランドール M. ミラー、ハリー S. スタウト、チャールズ レーガン ウィルソン編。ニューヨーク、ニューヨーク: オックスフォード大学出版局、1998 年。
• ジェントリー、ケネス L.彼は支配権を持つ: 千年王国後の終末論。テキサス州タイラー: キリスト教経済研究所、1992 年。
• ジェントリー、ケネス L. 『汝の王国：千年王国後の希望の研究』カリフォルニア州バレシト：カルセドン財団、2003 年。
• キック、J. マルセラス。勝利の終末論。フィリップスバーグ、ニュージャージー：長老派および改革派、1971 年。
• マシソン、キース A. 『ポスト千年王国論。希望の終末論』フィリップスバーグ、ニュージャージー州: P&R 出版、1999 年。( ISBN 0-87552-389-7 ) – ポスト千年王国論の概要をまとめた優れた一冊。支持者による執筆。 
• マレー、イアン。『ピューリタンの希望：復興と予言の解釈の研究』ロンドン、イギリス：バナー・オブ・トゥルース・トラスト、1971年。
• ノース、ゲイリー。『千年王国論と社会理論』、テキサス州タイラー：キリスト教経済研究所、1990年。
• セクストン、ジェレミー。「ポストミレニアリズム：聖書批評」Themelios 48.3（2023）：552-72
• スプロール、RC 『イエスの最後の日々』グランドラピッズ、ミシガン州：ベイカーブックス、1998年。（ISBN 0-8010-1171-X） 

• セクストン、ジェレミー。「ポストミレニアリズム：聖書批評」Themelios 48.3（2023）：552-72
• フランシス・ナイジェル・リー、「常に勝利する！最古の教会は前千年王国ではなく後千年王国」。後千年王国、歴史主義終末論を推進する。
• グレッグ・ストローブリッジ、「コリントの信徒への手紙一第15章24～26節による後千年王国説の解釈的擁護」。1999年福音主義神学協会に提出された論文。
• ケネス・L・ジェントリー、「ポスト千年王国論：希望的観測か、それとも確かな希望か？」講演。
• グレッグ・バーンセン、「ポスト千年王国論の一見したところの受容可能性」、キリスト教再建ジャーナル3.2 (1976 年冬 - 1977 年冬)。
• さまざまな著者、ポスト千年王国論とプロテスタント。ポスト千年王国論に関する著作とプリテリズムに対する反論。
• カトリック百科事典の「千年王国と千年王国主義」