第一ニカイア公会議

第一ニカイア公会議
ニカイア公会議。公会議で敗北したアリウスがコンスタンティヌス帝の足元に横たわっている様子が描かれている。
日付	西暦325年5月から8月
承認者	カトリック教会 東方正教会 東方正教会 東方教会 ルーテル教会 英国国教会 改革派教会[1]
次回の協議会	コンスタンティノープル公会議
招集者	コンスタンティヌス1世
社長	コルドゥバのホシウス
出席	318（従来の番号） 250～318（推定） - 西方教会からはわずか5人
トピック	アリウス主義、キリストの性質、過越祭の祝い、宦官の叙任、日曜日および復活祭から聖霊降臨祭までのひざまずくことの禁止、異端者による洗礼の有効性、信仰を捨てたキリスト教徒、その他さまざまな問題。[2]
文書と声明	オリジナルのニカイア信条[3]、20の規範[ 4]、およびシノドス書簡[2]
エキュメニカル評議会の年代順リスト

第一ニカイア公会議（/ n aɪ ˈ s iː ə / ny- SEE -ə ;古代ギリシア語: Σύνοδος τῆς Νίκαιας、ローマ字表記:  Sýnodos tês Níkaias ）は、ローマ皇帝コンスタンティヌス1世がビテュニアの都市ニカイア（現在のトルコのイズニク）で招集したキリスト教司教会議である。ニカイア公会議は325年5月から7月末まで開催された。^[5]

この公会議は、キリスト教世界全体を代表する集会を通じて教会の合意を得ようとする多くの努力の最初のものであった。コルドバのホシウスが審議を主宰した可能性がある。^{[6] [7]}その主な成果は、子なる神の神性と父なる神との関係に関するキリスト論的問題の解決、^[3]ニカイア信条の最初の部分の構築、復活祭の日付の統一的な遵守の義務付け、^[8]および初期の教会法の公布であった。^{[4] [9]}

ニカイア公会議招集の大きなきっかけは、アレクサンドリアのキリスト教聖職者の間でイエスの性質、起源、父なる神との関係について起こった神学上の論争であった。^[10]学者たちは論争の始まりを318年から322年の間としている。^[11]論争の正確な起源は不明であるが、主役はアレクサンドリアの大司教アレクサンダーと司祭アリウスであった。^[12]アリウスの教えは、現存する数少ない著作から部分的に知られているが、主に彼の反対者、主にアレクサンドリアのアレクサンダーとアタナシウスから知られている。^{[13] [14]アリウスはアレクサンダーの}キリスト論の教えを批判した。アレクサンダーは、子なる神としてのイエスは父から永遠に生まれたと教えたが、アリウスと彼の追随者たちは、父のみが永遠であり、子は父によって創造または生み出されたため、明確な起源を持ち、父に従属していると主張した。^{[15] [16]}アリウスは、父、子、聖霊は別個の存在であるという東方全域の見解ではなく、父、子、聖霊は一つの存在であると説いたサベリウスの教えにアレクサンダーが従っていると非難した。 ^[17]アレクサンダーはエジプトとリビアの司教たちを集めた地方会議を招集し、アレクサンダーの見解に賛同した。アリウスは会議の決定に同意することを拒否し、彼と数人の信奉者はアレクサンダーによって破門され、アレクサンドリアから追放された。アリウスはその後、ローマ帝国東部の教会を回り、司教たちに手紙を書いて自分の見解の支持を得た。アリウスの支持者の中にはニコメディアのエウセビオスとカイサリアのエウセビオスがおり、彼らはアリウスの見解とアレクサンドリアの教会への復帰を主張した。アレクサンダーはまた、自分の立場を擁護する手紙を回覧した。^{[18] [11]}

アレクサンダーとアリウスの神学論争と並行して、アレクサンドリア教会ではメリティウス派の分裂が起こった。リコポリスの司教メリティウスは、ディオクレティアヌス帝の迫害の間、投獄されたアレクサンドリアの司教ペトロス1世に代わって活動していたが、311年にペトロスが死去した後、聖職者の叙任権を放棄したり、ペトロスの後継者であるアキラスやアレクサンダーの権威を認めたりすることを拒否した。^{[19] [20]}

324年、西ローマ帝国の皇帝コンスタンティヌスは東ローマ帝国の皇帝リキニウスを破り、ローマ帝国の単独統治者となった。^[21]この時、おそらくニコメディアのエウセビオスを通じて、コンスタンティヌスはアレクサンダーとアリウスの論争を知った。^[22]コンスタンティヌスは2人に手紙を書き、論争を終わらせて和解するよう促した。^[23]これはコンスタンティヌスが教会論争に直接関わった最初のことではなかった。彼は以前にも北アフリカのドナトゥス派をめぐる分裂を解決しようと試みており、まずローマ司教ミルティアデスを任命して論争を審理させ（「いかなる分裂や分裂もどこにも残して欲しくない」という指示を出した）、次にアルル公会議を招集した。^[24]

コンスタンティヌスの手紙は、彼の代理人であるコルドバの司教ホシウスによってアレクサンドリアに届けられた。ホシウスはその後、イースターの日付に関するアレクサンドリアの会議を主宰し、その後アンティオキアで東方司教会議を招集したようだ。この会議はアレクサンドリアの立場を支持し、息子は「無からではなく父から生まれた、作られたものではなく純粋な産物として」という信仰の声明を発表し、アリウスに対する破門を含んだ。^{[25] [11]}カエサリアのエウセビオスも、父と子は2つの異なる性質を持っていると主張したため、一時的に破門された。^{[26] [27]}

その後、司教たちは、自らの意志で、あるいはコンスタンティヌスの命令で、小アジアのアンキュラに「大会議」を招集することになっていた。コンスタンティヌスは会議をビテュニアのニカイアに移した。そこは、彼が個人的に出席できる場所（ニコメディアの首都に近いため）であり、帝国中の司教たちにとってアクセスしやすい場所だった。^[28]皇帝はまた、ニカイアで治世20周年の記念行事を計画していた。^[29]

司教たちの旅費を含む公会議の費用は、帝国の財務省から支払われた。 [ ^30]当時の出席者数は250人から300人と報告されているが、アンティオキアのアタナシウスが挙げた318人という数字が伝統的に受け入れられている。^{[31] 318人は、}創世記に記されているアブラハムの家族のメンバーの数でもある。^[32]公会議の最終決定の署名者リストには200～220人の名前が記載されている。^[33]各司教に長老と助祭が同席したため、出席者総数は1200人から1900人の間であった可能性がある。^[30]司教のほとんどは東方出身で、エジプトとリビアから約20人、パレスチナとシリアから50人、小アジアから100人以上がいた。^[32]ペルシャとスキタイからそれぞれ1人の司教が出席した。^[33]数少ない西側の出席者は、カルタゴのホシウス、カエシリアヌス、ディーのニカシウス、カラブリアのマルクス、パンノニアのドムヌス、そしてローマのシルヴェスター司教を代表する二人の長老であるヴィクトルとヴィケンティウスであった。東の司教のうち、アリウスの主な支持者はニコメディアのエウセビオス、カイサリアのエウセビオス、エフェソスのメノファントス、スキトポリスのパトロフィラス、ネロニアスのナルキッソス、マルマリケのテオナス、プトレマイスのセクンドゥス、ニカイアのテオグニスであった。主な反アリウス派には、アレクサンドリアのアレクサンダー、アンティオキアのユースタティウス、アンキュラのマルケルス、エルサレムのマカリウスが含まれていた。^[34]

会議はニカイアの皇宮で開催されました。^[35]司教たちは、カイアレアのエウセビオスの記述に基づくと、長方形のバシリカのホールに集まった可能性が高いです。 ^[36]

司教たちが到着した後、コンスタンティヌスは公会議の正式な入場を開始した。エウセビオスは彼を「まるで神の天使のようで、その明るいマントは光線のように輝き、紫色のローブの炎のような輝きを放ち、金と宝石のまばゆいばかりの輝きで飾られていた」と描写した。その後、彼はラテン語で開会の演説を行った（出席者のほとんどが話していたギリシャ語ではなく）。^[37] 5世紀の教会史家コンスタンティノープルのソクラテスは開会の日付を325年5月20日としているが、6月以降であった可能性もある。^{[38] [39]}

おそらくホシウスがコンスタンティヌスの代理人として公会議の議論と議事進行を主宰したと思われる。^{[40] [41]}コンスタンティヌスは公会議（ギリシャ語）の議論には参加したが、司教ではなかったので投票権を持つメンバーとは考えていなかった。^[40]後の公会議のように公会議の詳細な議事録は残っていないため、公会議の議論の正確な順序は不明である。^[42]当時の教会会議はローマ元老院の議事進行をモデルにしており、議長がかなりの権限を持ち、参加者は階層に基づいて順番に発言した。^[43]おそらく最初に検討された問題は、アンティオキアで破門されたカイサリアのエウセビオスと他の司教たちの地位であり、これによって彼らが公会議の残りの部分に参加できるかどうかが決まるからである。エウセビオスによれば、彼の信仰告白は受け入れられ、彼は復帰した。^[44]アンティオキアのエウスタティオスの記録には、エウセビオスによる信仰告白が公会議で拒否されたことが記録されているが、これはおそらくニコメディアのエウセビオスであったと思われる。^[45]

以前の信条に基づいた信仰宣言が起草され（おそらくはより小規模な委員会によって）、各行が公会議で議論された。2人を除くすべての司教が、採用された信条の最終形に同意した。^[46]アリウス派の問題に加えて、公会議はイースターの計算についても検討し、東方司教数名の反対を押し切ってローマとアレクサンドリアの方法を採用した。^[47]司教たちはまた、メリティア派の分裂に関する決議に同意し、20の教会法を公布した。^[48]公会議は7月の最初の週に閉会し、司教たちは7月25日に行われるコンスタンティヌス帝の即位20周年の祝賀会に出席するよう招待された。司教と皇帝はともに、公会議の決定を詳述する手紙を帝国中に回覧した。^[49]

第一ニカイア公会議は教会の最初のエキュメニカル公会議であった。ニカイアは「少なくとも理論上はローマ帝国のあらゆる地域の教会が代表されるべき全教会の総会を召集する試みがなされた最初の会議であった」^{[50] 。}

「エキュメニカル」はギリシャ語（古代ギリシャ語：οἰκουμένη、ローマ字：  oikouménē、直訳する と「居住されている者」）に由来し、「世界的な」という意味だが、一般的には既知の居住可能な地球に限定されていると考えられており、^{[51]歴史のこの時点では}ローマ帝国とほぼ同義である。公会議という用語が現存する最も古い使用例は、338年頃のエウセビオスの『コンスタンティヌス生涯』[52]で、「彼は公会議を召集した」（σύνοδον οἰκουμενικὴν συνεκρότει、sýnodon oikoumenikḕn synekrótei）と述べられていることと、382^年に第1コンスタンティノープル公会議から教皇ダマスス1世とラテン司教たちに宛てた手紙である[ ^{54 ]}。

この公会議は、キリスト教世界全体を代表する集会を通じて教会の合意を得るための最初の試みとして歴史的に重要であり、^[55]キリスト論の技術的側面が議論された最初の機会でした。^{[55]この公会議を通じて、その後の一般公会議が}信条と規範を採択する前例が作られました。この公会議は、キリスト教史上最初の7つの公会議の時代の始まりであると一般に考えられています。^[56]

公会議は、キリスト教の信仰の宣言と要約である信条を策定しました。すでにいくつかの信条が存在し、その多くはアリウスを含む公会議のメンバーに受け入れられました。最も古い時代から、さまざまな信条がキリスト教徒の識別手段、特に洗礼の際の参加と承認の手段として機能していました。たとえばローマでは、使徒信条が特に四旬節と復活祭の時期に使用されていました。ニカイア公会議では、教会の信仰を明確に定義し、それを公言する者を参加させ、そうでない者を排除するために、特定の信条が使用されました。

元のニカイア信条は次の通りです。

我々は、見えるもの見えないものすべての創造主である全能の父なる唯一の神と、 父より生まれた唯一の神、父 の本質から生まれた唯一の神、 神からの神、光からの光、 まことの神からのまことの神、造られたのではなく生まれた者、
父と本質 が同じである者、彼を通して 天にあるものも地にあるものも すべて存在するようになった者、 彼こそが我々人間のため、また我々の救いのために降りてきて、 受肉して人となり、苦しみを受け、 三日目によみがえり、天に昇り、 生者と死者を裁くために来られる者、 そして聖霊を信じる。 しかし、「彼が存在しないときに存在していた」とか、「 生まれる前には彼は存在していなかった」とか、 「彼は無から存在するようになった」と言う者、 あるいは神の子は別の位格または本質を持っている、 あるいは創造された、あるいは変化したり変化したりすると主張する者 、こうした者をカトリックおよび使徒教会は破門する。^[57]

この信条は381年にコンスタンティノープル第1公会議で改正されました。

ニカイア信条のいくつかの特徴的な要素は、おそらくコルドバのホシウスの手によるものであり、アリウス派の観点に対抗するために特に追加されたものもあった。^{[58] [59]}

1. イエス・キリストは「光からの光、真の神から生まれた真の神」と表現され、その神性を宣言しています。
2. イエス・キリストは「作られたのではなく、生まれた」と言われており、無から生まれた単なる被造物ではなく、「父の本質から」生まれた真の神の子であると主張しています。
3. イエスは「父と本質が同じ」と言われており、イエス・キリストは「真の神」であり、父なる神も「真の神」であるが、両者は「本質が同じ」であると宣言している。ギリシャ語のhomoousios、つまり「本質が同じ」は、カエサレアのエウセビオスによってコンスタンティヌス帝に帰せられており、この点に関してはコンスタンティヌス帝が権威を行使した可能性がある。しかし、この条項の意味は、イエス・キリストと父なる神が「本質が同じ」である範囲に関して曖昧であり、それが提起した問題は将来深刻な論争を呼ぶことになるだろう。

信条の最後には、アリウス派の主張を明確に否定することを目的とした 破門のリストが付いていました。

1. 「かつて彼が存在しなかった時代があった」という見解は、息子と父の永遠性を維持するために拒否されました。
2. 彼が「変わりやすい、あるいは変化する対象」であるという見解は、息子が父と全く同じようにいかなる形の弱さや堕落性も超越しており、そして最も重要なことに、絶対的な道徳的完全性から逸脱することはできないという主張を裏付けるために否定された。

こうして、アリウス派とその反対派の両方に受け入れられる洗礼信条の代わりに、公会議は、アリウス派に明らかに反対し、彼らの信仰の独特の核心と相容れないものを公布した。この信仰告白の文面は、エウセビオスが会衆に宛てた手紙、アタナシウスの著作、その他に保存されている。ホモウス派（ 264～268年のアンティオキア公会議で非難された「同じ内容」と訳されるコイネーギリシャ語から）は、最も声高に反アリウス派であり、この用語の使用を推進することができたため、公会議で信条が受け入れられた。

皇帝は以前の声明を実行した。信条の承認を拒否する者は全員追放されるだろう。アリウス、テオナス、セクンドゥスは信条の遵守を拒否したため、破門されただけでなくイリュリアに追放された。アリウスの著作は没収され火あぶりにされるよう命じられ、^[60]彼の支持者は「キリスト教の敵」とみなされた。^[61]それにもかかわらず、論争は帝国のさまざまな場所で続いた。^[62]

復活祭はユダヤ教の過越祭と無酵母パンの祭りと結びついている。キリスト教徒は、イエスの磔刑と復活がこれらの儀式の時期に起こったと信じているからである。2世紀の教皇シクストゥス1世の時代には、キリスト教徒の中には復活祭を太陰暦のニサン月の日曜日に設定していた者もいた。太陰暦のどの月をニサンとするかを決めるのに、キリスト教徒はユダヤ人コミュニティに頼っていた。3世紀後半になると、一部のキリスト教徒はユダヤ暦の無秩序な状態に不満を表明し始めた。彼らは、当時のユダヤ人が太陰暦のニサン月を間違った月とみなし、14日目が春分の日の前になる月を選んでいると主張した。^[63]

これらの思想家は、キリスト教徒はユダヤ教の情報源に頼る慣習を捨て、代わりにニサン月を独自に計算してどの月をニサン月とするかを決め、独自に計算されたキリスト教のニサン月内にイースターを置き、常に春分点の後に祭りを位置づけるべきだと主張した。彼らは、実際には当時のユダヤ暦が春分点を無視して伝統を破ったのであり、かつてはニサン14日が春分点の前に来たことはなかったと主張して、この伝統からの離脱を正当化した。^[64]他の人々は、たとえユダヤ暦の計算がキリスト教の観点からは間違っていたとしても、ユダヤ暦に頼る慣習は継続すべきだと感じた。^[65]

独立計算を主張する人々とユダヤ暦への依存を継続する主張する人々との間の論争は、ローマとアレクサンドリアでしばらく使用されていた独立手順を承認した公会議によって正式に解決されました。イースターは、ユダヤ人が定義するニサンの月ではなく、キリスト教の基準に従って選択された太陰月の日曜日、つまりキリスト教のニサンとされました。^[8]ユダヤ暦への依存を継続する主張者（後の歴史家によって「プロトパスキスト」と呼ばれた）は、多数派の立場に同意するよう促されました。彼ら全員がすぐに同意しなかったことは、4世紀後半にプロトパスキストの慣行に反対して書かれた説教、^[66]、規範、^[67]、および小冊子^[68]の存在によって明らかです。

ユダヤ暦からの独立と世界統一というこの二つの規則は、公会議でイースターに関して明示的に定められた唯一の規則であった。計算の詳細は明記されておらず、実際に計算されたが、その過程には何世紀もかかり、多くの論争を生み、そのいくつかは未解決のままである。特に、公会議はイースターが日曜日でなければならないと布告しなかったようである。^{[69]これは不必要であった。なぜなら、公会議は、週のどの日でも祝う}クアルトデキマニ派に反対し、祝祭を次の日曜日に延期する教会を支持する決議をしたからである。上で引用したニカイア公会議からエジプト教会への書簡からの抜粋を参照のこと。

また、公会議は、イースターがユダヤ暦のニサン15日（無酵母パンの最初の日、現在では一般的に「過越祭」と呼ばれている）と重なってはならないと定めたわけでもない。フィンランド正教会は、「325年のニカイア公会議の定義によれば、パスハは春分後の満月の後の最初の日曜日に祝われるが、常にユダヤ教の過越祭の後に祝われる。春分の日は3月21日と定義されていた」と説明している。^[70]ルイリエはこの戦略が成功したと指摘している。正教会のイースターが過越祭の前に行われたことは一度もない。^[71]

初期の分派であるメリティウス派の分裂の鎮圧は、ニカイア公会議で取り上げられたもう一つの重要な問題であった。メリティウスはエジプトのリコポリス市に留まるが、権威や新しい聖職者を叙任する権限を行使しないことが決定された。彼は町の周辺に行くことや、他の教区に入ってその教区の臣民を叙任することを禁じられた。メリティウスは司教の称号を保持したが、彼によって叙任された聖職者は再び按手を受けることになり、したがってメリティウスによって行われた叙任は無効とみなされた。メリティウスによって叙任された聖職者はアレクサンダーによって叙任された聖職者に優先するよう命じられ、アレクサンダー司教の同意なしには何もしてはならないこととなった。^[72]

メリティウス派以外の司教または聖職者が死亡した場合、空席となった司教座は、その人が適任であり、アレクサンダーによって民選が承認されたという条件で、メリティウス派に与えられることがあった。メリティウスの司教権と特権は剥奪された。しかし、これらの穏健な措置は無駄に終わり、メリティウス派はアリウス派に加わり、かつてないほどの不和を引き起こし、アタナシウスの最大の敵となった。メリティウス派は最終的に 5 世紀中頃に消滅した。

公会議は、教会法典と呼ばれる20の新しい教会法（正確な数は議論の余地があるが）、すなわち規律の規則を公布した。ニカイア教父とニカイア後教父の著作に記載されている20の法典は以下のとおりである。^[73]

1. 聖職者による自力去勢の禁止
2. 洗礼を受けるための最低限の期間の確立
3. 貞潔の誓いを立てた男女が、貞潔で非合法なパートナーシップで一緒に暮らすことを禁止すること（いわゆる、シネイサクティズムを実践した処女たち）
4. 少なくとも3人の管区司教の立会いのもと司教の叙階^[60]と大主教による堅信
5. 毎年2回の地方会議を開催する規定
6. アレクサンドリア、ローマ、アンティオキアの司教に広大な地域の管轄権を与える古代の慣習の確認
7. エルサレム司教座の名誉権の承認
8. 初期の宗派であるノヴァティア派との合意条項
9. 十分な審査を受けずに任命された長老は認められなかった
10. 失格したが発見されなかった長老たちは解任されることになった
11. 罪を犯した者に対しては、たとえ彼らがそれに値しないと認識されていたとしても、強制されることなく慈悲を与えることが命じられた。
12. 軍を離れたが後に軍の地位に復帰しようとした者は破門されることになったが、悔い改めの誠実さに応じて、より早く聖体拝領に復帰することができた。
13. 苦行を遂行する者は死に瀕している場合には聖体拝領を受けることができたが、回復したならば苦行を終えなければならなかった。
14. 退学した求道者は、再び求道者になることが許されるまでに3年間は聴講者として過ごすことになっていた。
15. 司教、長老、執事は近隣の都市に出向いて儀式を行うことはできなかった。
16. 母教会に戻ることを拒否した聖職者は破門され、これらの放浪聖職者によって叙任された人々の叙任は無効とみなされることになった。
17. 聖職者による高利貸しの禁止
18. 聖体拝領（聖餐）において司教と長老が執事より優先される
19. パウロ派異端者による洗礼無効の宣言
20. 日曜日とペンテコステ（イースターから始まる50日間）の間にひざまずくことを禁じる。東方キリスト教徒の間では今でもそうであるように、この時期の祈りの標準的な姿勢は立っていた。ひざまずくことは、イースターの祝祭的な性質や毎週日曜日にそれを思い出すこととは違い、悔悛の祈りに最も適していると考えられていた。この規範は、指定された時間に実践の統一性を確保するためだけに作られた。

短期的には、公会議は議論するために召集された問題を完全に解決することはなく、紛争と混乱の時代がしばらく続いた。コンスタンティヌスの後継者は、東ローマ帝国の2人のアリウス派皇帝、すなわち息子のコンスタンティウス2世とウァレンスであった。ウァレンスは未解決の教会問題を解決できず、ニカイア信条をめぐって聖バシレイオスと対立したが、失敗に終わった。 ^[74]

帝国内の異教徒勢力は、皇帝の座に異教を維持し、時には再確立しようとした（アルボガストと背教者ユリアヌスを参照）。アリウス派とメレティウス派はすぐに失った権利のほとんどを取り戻し、その結果、アリウス派は4世紀の残りの期間、教会内で広まり、議論の対象となり続けた。ほぼ同時に、アリウス派の司教でコンスタンティヌス1世の従兄弟であるニコメディアのエウセビオスは、宮廷での影響力を利用して、コンスタンティヌスの支持を原正統派ニカイア司教からアリウス派へと傾けた。^[75]

アンティオキアのエウスタティウスは330年に退位し追放された。アレクサンドリアの司教としてアレクサンダーの後を継いだアタナシウスは335年にティルスの第1回会議で退位し、アンキュラのマルケルスも336年に続いた。アリウスはコンスタンティノープルに戻り、教会に再入会したが、入会直前に亡くなった。コンスタンティヌスは翌年、ニコメディアのアリウス派司教エウセビオスからようやく洗礼を受けた後、亡くなり、「彼の死によってニカイア公会議後の最初の戦いは終わった」^{[75] 。}

キリスト教は、ディオクレティアヌス帝による迫害がガレリウス帝の下で311年に終わったばかりで、帝国で合法化されたのはつい最近のことであった。ガレリウス帝は迫害を止めたものの、キリスト教が法的に保護されたのは、313年にコンスタンティヌス帝とリキニウス帝が、キリスト教徒に法的保護と寛容を保証するミラノ勅令として知られるものに同意するまで待たなければならなかった。しかし、ニカイアのキリスト教がローマ帝国の国教とな​​ったのは、 380年のテッサロニキ勅令まで待たなければならなかった。その間、異教は合法であり、公務に存在していた。ニカイア公会議まで、コンスタンティヌス帝の貨幣鋳造やその他の公式モチーフは、彼をソル・インウィクトゥスという異教の崇拝と結び付けていた。最初、コンスタンティヌス帝は新しい神殿の建設を奨励し^[76]、伝統的な犠牲を容認した^[77]。彼の治世の後期には、ローマの神殿の略奪と破壊を命じた。^{[78] [79] [80]}

ニカイアにおけるコンスタンティヌスの役割は、帝国の最高市民指導者と権威であった。皇帝として市民秩序を維持する責任は彼にあり、彼は教会が心を一つにして平和であることを求めた。アリウス派の論争によるアレクサンドリアの騒乱を初めて知らされたとき、彼は「非常に困惑」し、騒乱を引き起こし、公にさせたアリウスとアレクサンダー司教の両者を「叱責」した。 ^[81]また、イースターの祝い方に関する「意見の相違」を認識し、両方の問題を解決したいと考えた彼は、「名誉ある」コルドバ（ヒスパニア）のホシウス司教を派遣して、地元の教会会議を組織し、「分裂した人々を和解させる」ことにした。^[81]その使節団が失敗すると、彼はニカイアでシノドスを召集し、「各国の教会の最も著名な人々」を招待した。^[82]

コンスタンティヌスは、司教たちの司教区への往復の旅費やニカイアでの宿泊費を公費で賄うよう手配し、公会議の召集に協力した。^[83]また、彼は「宮殿内に大広間」を用意し、議論の場として家具を揃え、来賓が「ふさわしい威厳をもって扱われるべき」とした。^[83]公会議の開会演説で、彼は「司教たちに一致と調和を勧め」、聖書に従うよう呼びかけた。「それでは、すべての論争的な議論は捨て去り、神に啓示された言葉の中に、問題となっている問題の解決を求めましょう。」^[83]

すると、アリウスと教会の教義に関する論争が始まった。「皇帝は双方の発言に辛抱強く耳を傾け」、司教たちの決定に「従った」。^[84]司教たちはまずアリウスの教えを破門と宣言し、正しい教義の声明として信条を定式化した。アリウスと二人の信奉者が同意を拒否すると、司教たちは彼らを教会から破門するという聖職者による裁きを宣告した。聖職者の決定を尊重し、また不穏が続く恐れがあると見て、コンスタンティヌス帝は民事上の裁きも宣告し、彼らを追放した。これがキリスト教内で教義上の正統性を確立するために世俗の権力を利用する慣行の始まりであり、後のキリスト教皇帝全員がこの例に倣い、キリスト教徒の暴力と殉教という形で表現されるキリスト教徒の抵抗の輪につながった。^[85]

公会議で聖書正典について議論された記録はない。 ^[86]ムラトーリ断片が書かれた時点では、聖書正典の発展はほぼ完了していた（アンティレゴメナとして知られる、信憑性や価値が議論されている文書を除く） 。^[87]ニカイア公会議で正典が作られたという考えの主な出典はヴォルテールのようで、彼は公会議中に競合するすべての書物を祭壇に置き、落ちなかった書物を保管することで正典が決定されたという話を広めた。この「架空の逸話」の元の出典は、887年の初期の教会公会議の疑似歴史記述であるシノディコン・ウェトゥス^{である。[88 ]}

331年、コンスタンティヌスはコンスタンティノープル司教の使用のために聖書50冊を発注したが、それ以外はほとんど知られていない（実際、彼の要求が旧約聖書と新約聖書全体の50冊だったのか、新約聖書だけだったのか、あるいは福音書だけだったのかさえ定かではない）。一部の学者は、この要求が正典リストの動機となったと考えている。ヒエロニムスの『ユディト記』序文では、ユディト記は「ニカイア公会議で聖書の数に数えられた」とされている。^[90]しかし、エドモン・ギャラガーなどの現代の学者は、これが公会議での正典選択を示すものであるかどうか疑問視している。^[91]

ニカイア公会議は主にキリストの神性の問題を扱った。「三位一体」という用語はすでに使用されており、現存する最古の言及はアンティオキアのテオフィロス（紀元115年 - 181年）によるもので、テオス、ロゴス、ソフィア^[92]（父、子、聖霊、聖霊は教父によって数人の教父によって言及された）に言及しているが、多くの学者は、この用語の使用法から、彼の読者には以前から知られていたことを示していると考えている。また、1世紀以上前には、オリゲネスとテルトゥリアヌスの著作で「三位一体」（ギリシャ語ではΤριάς、ラテン語ではtrinitas ）という用語が使用されており、ある意味での「神の3人」という一般的な概念は、2世紀のポリュカルポス、イグナティウス、殉教者ユスティノスの著作で表現されていた。ニカイアでは、聖霊に関する疑問は、父と子の関係が362年頃に解決されるまで、ほとんど取り上げられることはありませんでした。 ^[93]より本格的な形の教義は、381年のコンスタンティノープル公会議まで定式化されず、 ^[94]最終的な形は主にニュッサのグレゴリウスによって定式化されました。^[95]

コンスタンティヌスは公会議後に統一教会を求めたが、キリストの性質に関するホモウス派の見解を公会議に押し付けなかった。コンスタンティヌスは公会議で聖書を命じなかった。コンスタンティヌスは教会に好意的な関心を持っていたにもかかわらず、公会議の11～12年後まで洗礼を受けず、できるだけ多くの罪から赦されるために洗礼を延期した。^[96]

プロテスタント神学者フィリップ・シャフによれば、「ニカイア教父たちは、この教会法典を何か新しいものを導入するためではなく、教会の伝統に基づいて既存の関係を確認するためだけに可決した。特にアレクサンドリアに関しては、そこに存在していた問題のためである。ローマは単に説明のために名指しされただけであり、アンティオキアと他のすべての教区や属州は、認められた権利を保障された。アレクサンドリア、ローマ、アンティオキアの司教区は、実質的に同等の立場に置かれた。」したがって、シャフによれば、ローマ司教が「自身の教区に関して」権限を持っていたのと同様に、アレクサンドリア司教はエジプト、リビア、ペンタポリスの属州を管轄することになっていた。^[97]

しかし、ジェームズ・F・ロックリン神父によると、カトリックの別の解釈がある。それは、正典の別の理解を支持するために、「それぞれ文の文法的構造、論理的思考の順序、カトリックの類推、ビザンチン総主教座の形成過程との比較、古代人の権威から引き出された」 5つの異なる議論^[98]を含む。この解釈によると、正典は、ローマ司教が権威によって他の総主教の管轄権を確認した際に果たした役割を示している。これは、教皇に関するカトリックの理解と一致する解釈である。したがって、アレクサンドリア司教はエジプト、リビア、ペンタポリスを統括し^[60]、アンティオキア司教は「オリエンスの大司教区全体で同様の権威を享受し」、すべてローマ司教の権威によるものである。ロックリンにとって、それがアレクサンドリアとアンティオキアの2人の大主教に関連した問題においてローマ司教の慣習を持ち出す唯一の理由であった。^[98]

しかし、プロテスタントとカトリックの解釈では、歴史的に、教会法典で特定されている司教の一部または全員が、公会議の時点でそれぞれの教区を統括していたと想定されてきた。つまり、シェフが示唆したように、ローマ司教がイタリア教区を統括し、ラフリンが示唆したように、アンティオキア司教がオリエンス教区を統括し、カール・ヨーゼフ・フォン・ヘフェレが示唆したように、アレクサンドリア司教がエジプト教区を統括していたのである。ヘフェレによると、公会議は「エジプトの（民事）教区全体」をアレクサンドリアに割り当てたという。^[99]しかし、これらの想定はその後誤りであることが証明された。公会議の時点では、エジプト教区は存在していたが、アレクサンドリア教区として知られていたため、公会議はそれをアレクサンドリアに割り当てることもできた。アンティオキアとアレクサンドリアは両方とも民事オリエンス教区内にあり、アンティオキアが主要都市であったが、どちらも全体を管理していなかった。同様に、ローマとミラノはともにイタリアの民事教区内に位置し、ミラノが主要都市であった。^{[100] [101]}

教会法第 6 条に関連するこの地理的問題は、プロテスタントの作家ティモシー・F・カウフマンによって強調され、各司教が公会議の時点ですでに教区全体を統括していたという想定によって生じた時代錯誤を正すものとして取り上げられました。^[102]カウフマンによると、ミラノとローマはどちらもイタリア教区内にあり、アンティオキアとアレクサンドリアはどちらもオリエンス教区内にあったため、集まった司教たちにとってローマとアレクサンドリアの関連性と「構造上の一致」はすぐに明らかになりました。どちらも主要都市ではない教区を共有することになったのです。イタリアにおけるローマの管轄権は、293 年にディオクレティアヌスが帝国を再編して以来、ローマの近隣のいくつかの州の観点から定義されていました。これは、教会法の最も古いラテン語版が示しています。^[103]

したがって、イタリア国内におけるローマとミラノの管轄権の属州的取り決めは、関連する前例となり、公会議が直面していた問題、すなわちオリエンス教区内でのアレクサンドリアとアンティオキアの管轄権をどのように定義するかという問題に対する行政上の解決策を提供した。第6条では、公会議は教区の大半をアンティオキアの管轄下に置き、教区のいくつかの属州をアレクサンドリアに割り当てた。「同様のことはローマの司教にも慣例となっているため」^[104]

• 古代教会会議（エキュメニカル以前） - ニカイア公会議以前の教会会議

注: NPNF2 =フィリップ・シャフ、ヘンリー・ウェイス編『ニケア教父とニケア後教父、第 2 シリーズ』、クリスチャン クラシック エセリアル ライブラリニカイア教父およびニカイア後教父も参照

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  • ラオデキアのアナトリオス、「エウセビオスが引用した復活祭の典礼文」、エウセビオスの教会史
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• サラミスのエピファニオス; ウィリアムズ、フランク（訳）（1994）、サラミスのエピファニオスのパナリオン、ライデン：ブリル、ISBN 90-04-09898-4
• ポワティエのヒラリー、コントラ コンスタンティウム アウグストゥム リベル[コンスタンティヌス帝に反対する本]
• ヒエロニムス、Temporum Liber [時の書]
• コンスタンティノープルのフォティオス 1 世、ウォルフォード、エドワード (訳)、コンスタンティノープル総主教フォティオス編纂のフィロストルギウスの教会史要約

• フェルナンデス、サミュエル編（2024年）。Fontes Nicaenae Synodi: ニカイア評議会研究のための現代資料 (304–337)。ブリルパブリッシャーズ。ISBN 978-3-657-79640-3。
• フェルナンデス、サミュエル（2020）。「第1ニカイア公会議を招集したのは誰か：コンスタンティヌスかオシウスか？」神学研究ジャーナル。71 ：196–211。doi ： 10.1093/ jts /flaa036。
• ニカイアへの道ジョン・アンソニー・マクガッキンによる、公会議の出来事の記述的概要。
• 「ニカイア評議会」、ブリタニカ百科事典、2024 年 1 月 2 日

ウィキバーシティにはニカイア公会議（西暦325年）に関する学習リソースがあります。

• ウィスコンシン・ルーテル大学とアジア・ルーテル神学校が後援するニカイア公会議の聖職者会議。
• 上記サイトから、評議会の議事録、信条、裁定（規範）、評議会に関連する手紙の英語翻訳を更新しました。