教会の小さな平和

「教会の小平和」は、ローマ帝国の歴史において、3世紀後半のおよそ40年間、キリスト教が中央政府による公式な弾圧を受けずに繁栄した時期である。特に、キリスト教徒に対する最初の公式な寛容宣言を発布したガリエヌス帝（253～268年）の治世と関連付けられている。 ^{[ 1 ] [ 2 ]キリスト教徒に対する迫害行為を}停止させた一連の皇帝勅令のうち、エジプトの司教に宛てられたもの^が現存しており、^{[ 3 ]}礼拝所や墓地^を教会の財産と認め、キリスト教徒の所有に戻した。^{[ 2 ]}教会は初めてローマ皇帝に内部紛争の仲裁を依頼した。272年、サモサタのパウロが異端の罪で告発されたが、アンティオキアの司教の地位を剥奪されることを拒否したため、アウレリアヌス帝は教会階層内で良好な地位にあった後継者に有利な裁定を下した。^{[ 4 ] [ 2 ]}

主にエウセビオスによって記述された「小さな」教会の平和は、コンスタンティヌス大帝の改宗によってもたらされた「教会の平和」に先行するものでした。

この時期、属州ではキリスト教共同体がローマ社会にさらに統合されていった。統合の可能性は、2世紀にはすでに一部のキリスト教知識人によって認識されていた。シリア出身でキリスト教に改宗したタティアヌスは、全人類が単一の法典と単一の政治組織を共有すべきだと主張し、この姿勢は帝国との共存に好都合であった。^{[ 4 ]}統一の目標は、西暦212年に帝国のすべての自由住民に普遍的な市民権を拡大したアントニヌス憲章に反映されている。 ^{[ 5 ]}第二ソフィストに関連する知的実践はキリスト教弁証家によって採用され、彼らは知識階級の修辞技法を用いて、自分たちが社会秩序に脅威を与えていないと主張した。「小平和」は、ヘレニズム様式でのキリスト教言説の発展を確固たるものにするのに役立った。^{[ 4 ]}また、キリスト教への改宗者を引き付ける条件もより好ましいものとなった。^{[ 2 ]}

平和な時代に育ったカイサリアのエウセビオスは、それを彼が著作を書いた時代と対比させた。

現代の迫害以前に、キリストを通して世界に宣べ伝えられた宇宙の神への敬虔の言葉が、ギリシャ人であろうと異邦人であろうと、すべての人々の間でどれほどの栄光と自由をもって尊重されていたかを適切に描写することは、私たちの能力を超えています。」^{[ 6 ]}

この平和共存はディオクレティアヌス帝（284～311年）の治世中に終焉を迎えた。^{[ 4 ] [ 7 ]} 3世紀の危機後、帝国の安定と統一を促進するためのディオクレティアヌス帝の努力には、ローマの公的な宗教への参加を通じて市民が忠誠を表明していたため、宗教的同調の強制が含まれていた。キリスト教徒はローマ市民としての義務を果たすことができないと見なされ、303年の彼の勅令は大迫害につながった。^{[ 8 ]}ガレリウス帝は311年の寛容勅令で迫害を止め、キリスト教徒が独自の礼拝形式を通じて国家（res publica）を支持することを義務とした。 ^{[ 9 ]}

• 皇帝崇拝（古代ローマ）
• ローマ帝国におけるキリスト教徒迫害
• 合法宗教

• ブッチャー、ケビン（2003）。ローマ時代のシリアと近東。ゲッティ出版。ISBN 978-0-89236-715-3。
• ダイジザー、エリザベス・デパルマ(2000)。キリスト教帝国の形成: ラクタンティウスとローマ。コーネル大学出版局。ISBN 978-0-8014-3594-2。
• ドレイク、HA（2002）。『コンスタンティヌスと司教たち：不寛容の政治学』ジョンズ・ホプキンス大学出版局。ISBN 978-0-8018-7104-7。
• フレンド、WHC（2006）。「迫害：起源と遺産」。ミッチェル、マーガレット・M、ヤング、フランシス・M、ボウイ、K・スコット（編）。『ケンブリッジ・キリスト教史：第1巻、起源からコンスタンティヌス帝まで』第 1巻。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-81239-9。