同一実体性

同質性という用語はラテン語のconsubstantialitasに由来し、外見上の違いにもかかわらず実体または本質が同一であることを意味します。^[1]

この語は、ラテン語のconsubstantialis ^{[3 ]}に由来する形容詞形「consubstantial」[2] で最もよく使われ、キリスト教神学におけるイエス・キリストと父なる神との関係に関する説明において最もよく知られている用法である。

イエス・キリストが「父と同質」であるという断言は、ニカイア信条に見られる。^[4] ニカイア信条が最初に発表された言語はギリシャ語であった。使用された単語はギリシャ語のὁμοούσιος ^[5] ( homoousios ) であり、「同じ本質の」を意味する。^{[6] [} 7 ^]これは、例えば359年の 後の教会会議 (アリウス派論争に関するセレウキア公会議)で提案された「同じ本質の」という意味のὁμοιούσιος ( homoiousios ) という用語と対照的である。

「同質」という言葉は、カルケドン公会議（451年）で、キリストが「神性に関して父と同一の本質を持ち、人間性に関して私たちと同一の本質を持つ」と宣言するために使われました。^[8]

現代のキリスト教神学では、聖霊は父と子と同一の本質を持つものとしても説明されています。^[9]

1662年の英国国教会祈祷書では、ニカイア信条の形容詞「同質の」は「一つの実体である」という表現に置き換えられている。^[10]同じ表現は1549年の祈祷書にもすでに登場しており^{[11] 、第二条では「第一条」の「}共通礼拝」の中で引き続き使用されており、その「第一条」ではエキュメニカルな英語典礼協議会版の「一つの存在である」が用いられている。^[12]

東方正教会は「一つの本質」という言葉を使用しています。^{[13] [14] [15]}

カトリック教会は、ニカイア信条の公式翻訳において、「同質」という用語を維持している。^[16]

修辞学において、ケネス・バークが定義する「共実体性」とは、「文体の同一化と象徴構造に基づく実践に関連した概念であり、説得力があり受容を生み出すもの、つまり共通の文脈の中で共に行動し、共通の文脈によって定義されるもの」である。^[17]何かと共実体的であるということは、それと同一視され、それと関連しているが、同時に、同一視されているものとは異なるということである。^[18]それは主題の延長として、または主題に関連して見られる。^[要出典]

バークはこの概念を、A と B という 2 つの実体で説明しています。彼はさらに、「A は同僚の B と同一ではありません。しかし、両者の利害が一致している限り、A は B と同一視されます。あるいは、両者の利害が一致していない場合でも、A がそうであると仮定したり、そう信じるように説得されたりすれば、A は B と同一視されることがあります...B と同一視されることにより、A は自分以外の人物と「実質的に 1 つ」になります。しかし同時に、A は独自の存在であり、個々の動機の拠点であり続けます。したがって、A は結合しつつも分離しており、同時に別の実体であると同時に別の実体と同一の実体でもあります。」と説明しています。^[18]

「共存性はどんな生き方にも必要かもしれない、とバークは言う。そして、彼の見方では、修辞学は潜在的に共同体を構築する。同時に、共同体を破壊することもできる。結局のところ、修辞学は、一緒に行動したい、一緒に「実質的立場」を取りたいという無意識の欲求に依存しているのだ」^{[19] [20]}

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