フィルミリアン

フィルミリアヌス（ギリシア語：Φιρμιλιανός、ラテン語：Firmilianus、紀元後269年頃死去）は、 232年頃からカイサリア・マザカの司教を務め、オリゲネスの弟子であった。同時代の名声は、アレクサンドリアのディオニュシオスやカルタゴの司教キプリアヌスに匹敵する。フィルミリアヌスは、デキウスの迫害後、異端者の再洗礼と脱会したキリスト教徒の再入信をめぐる3世紀半ばの論争に積極的に参加し、その立場ゆえに教皇ステファノ1世から破門された。キプリアヌスの書簡の中には、フィルミリアヌスからキプリアヌスに宛てた1通の手紙が残っている。ヒエロニムスは『De viris illustribus』からフィルミリアヌスを省いている。 「同時代の人々にとって、40年間の影響力ある司教職、オリゲネスやディオニュシウスとの友情、キプリアヌスの訴え、ステファヌスに対する非難は、彼をその時代で最も目立つ人物に見せたかもしれない」（ウェイス）。

ニュッサのグレゴリウスは、グレゴリウス・タウマトゥルゴスがまだ異教徒だったころ、世俗の学問を終えた後、「カッパドキアの貴族出身で、性格も才能もグレゴリウスと似ていたフィルミリアヌスと出会った」と述べている。この二人の若者は、少なくともグレゴリウスはオリゲネスから洗礼を受けたが、オリゲネスのもとで学ぶためにアレクサンドリアに来た。フィルミリアヌスはキリスト教徒として育てられた可能性が高い。^[1]

その後、エウセビオスによれば、カッパドキアのカエサレアの司教であったフィルミリアヌスは、オリゲネスがパレスチナのカエサレアに滞在していた頃（紀元232-5年）、教会の利益のためにオリゲネスを自国に招いた。オリゲネスがカエサレアで司祭に叙階されたことに司教が不快感を示したためである。^[1]

フィルミリアヌスは対立教皇ノヴァティアヌスの厳格な政策に反対していた。ディオニュシオスは、252年にキリキア、カッパドキア、パレスチナの司教らからノヴァティアヌス主義を否定するためにアンティオキアで開かれた会議に招かれたと書いている。^[2]

ディオニュシウスは教皇ステファノ1世への手紙の中で、フィルミリアヌスを「最も著名な司教」の一人と数えている（エウセビオス、VII、v、1）。その中の「フィルミリアヌスとカッパドキア全体」という表現は、カエサレアがすでに大司教区であったことを示唆している。これは、フィルミリアヌスが「教会の利益のために」オリゲネスをカッパドキアに招待できた理由を説明できる。^[1]

異端者によって最初に洗礼を受けたキリスト教徒に再洗礼を施す必要があるかどうかについて論争が起こった。テルトゥリアヌスは、そのような洗礼は無効であるため、再洗礼は必要であると主張した。^[3]

東方では異端者から洗礼を受けた者を再洗礼するのが慣例であった。^[4]洗礼論争が起こったとき、キプリアヌスは、教会に戻った異端者全員を再洗礼するという教皇ステファノスの決定に反対して、東方教会の支持を得たいと考えた。256年の夏の終わりに、彼は助祭ロガティアヌスをフィルミリアヌスのもとに派遣し、手紙とともに、この件に関する文書（教皇の手紙、キプリアヌス自身の手紙、春のカルタゴでの公会議の手紙、および論文『カトリック教会の統一について』 ）を携えさせた。

ディオニュシウスは教皇シクストゥス2世への手紙（257–58）の中で、洗礼を放棄した者の再洗礼をめぐる論争で、教皇ステファノがタルソスのヘレノス、フィルミリアヌス、キリキアとカッパドキア全域、および近隣諸国との交流を拒否したと述べている（エウセビオス、VII、v、3–4）。この主題は、キプリアヌスへの返答としてフィルミリアヌスが唯一残した手紙の中で触れられている。

フィルミリアヌスの返事は11月中旬にカルタゴで受け取られた。それはキプリアヌスがポンペイウスに送った手紙よりもさらに辛辣で激しい長い手紙だった。それはキプリアヌスの指示のもとで翻訳されたものであり、ギリシャ語の表現がふんだんに使われていることから、非常に文字通りに訳されたものであると思われる。^[5]

この手紙では、教皇ステファノスに対するキプリアヌスの反論が繰り返され、強化されている。フィルミリアヌスは「私たちはあなたの著作を自分のものとして受け取り、繰り返し読んで記憶に刻み込んでいます」（c. iv）と述べている。異端の洗礼の有効性に対するフィルミリアヌスの論拠は、主にキプリアヌスの論拠に基づいており、教会の外にいて聖霊を持たない者は、他の人を教会に受け入れることも、持っていないものを与えることもできないというものである。「イコニオンで集まった私たちの多くがこの問題を非常に注意深く検討し、教会外で手配された洗礼はすべて拒否すべきであると決定しました。」^[5]

ファーミリアヌスの手紙の論旨は、司教にふさわしくないほどの激しさと辛辣さで書かれているが、これは主に、ステファノスがファーミリアヌス、ヘレヌス、およびその地域の他の司教たちにも手紙を書いていたためであると考えられる。^[5]

この論争は、ノヴァティアヌス主義をめぐる論争に似ており、つまり、信仰を捨てた者がどのような状況下で再び聖体拝領を受けられるのか、という論争である。アルバン・バトラーによれば、教会の慣習では、福音の言葉、すなわち三位一体の三位一体の名において授けられた洗礼は有効であり、それを執行する者の道徳的性格に左右されないものとみなされていた。いかなる秘跡も、授ける者には信仰と恩寵の両方が求められるが、この点でのいかなる過失も、受ける者ではなく司祭の責任であり、秘跡の有効性には影響しない。^[6]

これは、聖キプリアヌスより50年前、2世紀末にカルタゴの司教アグリッピヌスがそれを変えるまで、アフリカ教会でも行われていた慣習だった。したがって、ステファノは聖ペテロと聖パウロの伝承に基づいて議論を展開した。フィルミリアヌスは、カルタゴでは再洗礼の慣習は新しいかもしれないが、カッパドキアでは最初からの慣習であり、伝統に伝統を対立させることでステファノに答えることができるとキプリアヌスを安心させ、しばらく前にガラテア、キリキア、その他の州の司教らとともにイコニオンで会議を開き、モンタノス派の人々に再洗礼を施すことを決定したと述べている。

ステファンとの意見の相違は、ステファンがそれを信仰の問題とみなしたのに対し、キプリアヌスとフィルミリアヌスはそれを個々の司教の管轄権にふさわしい規律の問題とみなしたため、さらに複雑になった。ステファンは、この新奇なものの守護者を教会の交わりから切り離すと脅した。しかし、アレクサンドリアの聖ディオニュシウスが手紙で仲裁し、猶予を得た。^[6]

ファーミリアヌスのおかげで、ステファノがキプリアンに宛てた手紙の趣旨の多くを理解できる。破門の脅しはファーミリアヌスを激怒させるだけだった。彼はステファノが三位一体の定式の使用のみを要求したことを「ばかげている」と考えた。彼はステファノが異端者に対して寛大であるとみなしたことを使徒たちに対する侮辱とみなした。

さらに、彼はローマが使徒の伝統を変えずに保持しているということにも反対した。なぜなら、ローマは復活祭の儀式に関してエルサレムと異なっていたからであり、ステファノがそれを破門する権限があるかどうかも争った。「私は、ステファノが自分の地位を誇示し、教会の基礎を築いた聖ペテロの後継者であると主張する、明白で明白な愚かさに憤慨している。…誤解しないでください。彼は教会の統一の交わりから自らを背教者とする真の分離主義者です。あなたは、すべての人の交わりから、自分自身だけを断ち切ったのです。」

ディオニュシウスはローマの司祭フィレモンに宛てた手紙の中で、イコニウム公会議についても言及している。この公会議はアレクサンデル・セウェルスの治世の最後の年、およそ231年から2335年にかけて開催されたと推定される。

フィルミリアヌスは266年にアンティオキアでサモサタのパウロの廃位を議論した会議を主宰した。彼はパウロが改心するだろうと確信していたが、別の会議が必要だった。彼はこの会議に向かう途中、269年頃タルソスで亡くなった。 ^[4]

フィルミリアヌスはステファノによって破門されたが、その後の教皇がこの厳しい方針を守らなかったことは確かである。フィルミリアヌスはギリシャの殉教者名簿（10月28日）で記念されているが、西方では崇拝されていない。カッパドキアにおける彼の偉大な後継者であるカイサリアの聖バシレイオスは、異端の洗礼に対する彼の見解に言及しているが、それを受け入れることはなく（書簡138）、頌栄の中で「聖霊とともに」という表現について語る際、「我々自身のフィルミリアヌスがこの信仰を抱いていたことは、彼が残した言葉によって証明されている」（ 『聖なる精神について』 、xxix、74）と述べている。おそらく手紙だったと思われる、そのような著作について他に言及されているものはない。

• カイサリアのフィルミリアヌスからカルタゴの司教キプリアヌスへの手紙：モンタヌス派の女性からの洗礼について