偽りの神

偽りの神という語句は、アブラハムの宗教（ユダヤ教、サマリア人、キリスト教、バハイ教、イスラム教）において、非アブラハムの異教の宗教の崇拝的な像や神々、および特に重要視されるその他の競合する存在や物体を指すために使われる軽蔑的な語句である。^{[1] [2] [3] [4] [5]}逆に、アニミズムや多神教の信者は、一神教徒が唯一の神に帰する特性を実際の神が持っているとは信じないため、さまざまな一神教の神々を「偽りの神」と見なすことがある。いかなる神も信じない無神論者は、無神論の観点からはすべての神を包含することになるにもかかわらず、偽りの神という語句を通常は使わない。この語句の使用は、一般的に、ある神または複数の神々を崇拝し、他の神を崇拝しないことを選択する有神論者に限定される。^[2]

アブラハムの宗教では、偽りの神は、アブラハムの神以外の神や崇拝の対象で、その権威や能力が正当でないか機能していないとみなされるものを指す軽蔑的な用語として使用され、この特徴づけは「偶像」の定義としても使用されています。^{[2] [3] [4] [5] [6]}

偽りの神という用語は、アブラハムの聖典（トーラー、タナッハ、聖書、コーラン）全体で、エロヒム/ヤハウェ^[5]（ユダヤ人、サマリア人、キリスト教徒による解釈）またはアリハト/アッラー^{[4] （}イスラム教徒による解釈）を唯一の真の神として特定するためによく使用されています。^{[2] [3]}しかし、ヘブライ語聖書/旧約聖書自体は、イスラエル人が一神教徒ではなく、偶像崇拝に積極的に従事し、ヤハウェのほかに、またはヤハウェの代わりに多くの外国の非ユダヤ人の神々^[7]（バアル、アスタルト、アシェラ、ケモシュ、ダゴン、モロク、タンムズなど）を崇拝し、バビロン捕囚から帰還するまでそれを続けたことを認め、報告しています^{[5] （}古代ヘブライの宗教を参照）。

ユダヤ教は、最も古いアブラハムの宗教であり、最終的には厳格で排他的な一神教へと移行しました。^[3]これは、アブラハムの神の概念の前身であるヤハウェ^{[8] [9] [10]}のみを崇拝することに基づいています。 ^{[注 1]}ラビの伝統によると、偶像崇拝の邪悪な傾向は第二神殿時代初期に根絶され、これが初期のイスラエルの多神教からの移行につながったとされています。^[14]

歴史上、宗教の大部分は多神教であり、多くの多様な神々を崇拝してきた。^[15]さらに、一神教または複数の神々の物質的描写は、世界のあらゆる文化において常に重要な役割を果たしてきた。^[1]「唯一の真の神」を崇拝するという主張は、アブラハムの宗教の到来とともに世界のほとんどの地域に伝わり、一神教的世界観の際立った特徴となっている。^{[3] [15] [16] [17]一方、世界の他のほぼすべての宗教は、}アニミズム的かつ多神教であり、または現在もそうである。^[15]

タナックでは、近隣の文化の神々をシェディム（ヘブライ語：שֵׁדִים）と呼んでいます。^[18]これはおそらくアッカド語からの借用語で、アッカド語のシェドゥは、守護的または悪意のある霊を指していました。^{[19] [20] [21]シェディムは}詩篇106:37と申命記32:17に2回登場します（常に複数形）。どちらの場合も、シェディムは子供や動物を犠牲にするという文脈で言及されています。^[22]ヘブライ語聖書がギリシャ語に翻訳されたとき、ヘブライ語のシェディムは否定的な意味合いを含んだダイモネスと翻訳されました。^[18]これにより、宗教の神の固有の霊と、悪魔などの外来起源の霊の二元論が生まれました。^[23]

グノーシス主義では、聖書のエデンの園の蛇は、アダムとイブに知識（グノーシス）をもたらし、それによって彼らを邪悪な デミウルゴスの支配から解放したことで賞賛され、感謝された。 ^[24]グノーシス主義のキリスト教の教義は、善と悪の永遠の対立を暗示する二元論的な宇宙論と、旧約聖書のヘブライの神と同一視されるデミウルゴスまたは創造神に対抗する、人類を解放し知識を与える救世主としての蛇の概念に依存している。^{[24] [25]}

グノーシス派のキリスト教徒は、旧約聖書のヘブライの神を邪悪で偽りの神であり物質宇宙の創造者とみなし、福音書の未知の神、イエス・キリストの父であり精神世界の創造者を真の善なる神とみなした。^{[24] [25] [26] [27]}アルコン派、セシアン派、オファイ派のシステムでは、ヤルダバオト（ヤハウェ）は旧約聖書の悪意あるデミウルゴスであり偽りの神であると考えられており、自らが神性を主張して罪を犯し、物質宇宙を生み出し、魂を肉体に閉じ込め、自分が作り出した痛みと苦しみに満ちた世界に閉じ込めている。^{[28] [29] [30]}

しかし、すべてのグノーシス派が物質宇宙の創造主を本質的に邪悪または悪意のあるものとみなしていたわけではない。^{[27] [31]}たとえば、ヴァレンティニアンは、デミウルゴスは単に無知で無能な創造主であり、世界をできるだけ良いものにしようとしているが、その善を維持する適切な力が欠けていると信じていた。^{[27] [31]すべてのグノーシス派は}、原始正統派の初期教会の父たちによって異端者とみなされた。^{[24] [25] [26] [32]}

コーランでは、ジンはイスラム以前のアラビアの宗教における下位の神々と同等の地位にあった存在として言及されている。^{[33]コーランはジンを}悪魔の階級と同一視していないが、^{[34]ジンを}人間と同じ地位に引き下げている。^{[35]ジンは死すべき存在であり}運命（ハダル）に依存しているため、アッラーによる最後の審判を受ける。10世紀のペルシャのイスラム学者、ハナフィー派の法学者、スンニ派の神学者で、同名のイスラム神学学派を創始したアブー・マンスール・アル・マトゥリーディーは、ジンは人間よりも弱い存在であるとし、人間がジンに対して行動を起こすときはいつでも、人間は自らを辱めていると主張した。^[36]

あるいは、ターグートは偶像を指すこともあり、偶像には1体以上の悪魔が宿っていると考えられている。^{[37] : 210} イスラム教徒は必ずしも偶像に宿る悪魔の力を否定するわけではないが、悪魔が崇拝に値することを否定している。アラブ系イスラム教徒の歴史家イブン・アル・カルビー（紀元 737年頃 - 819年）の『キターブ・アル・アスナーム』（「偶像の書」）では、ムハンマドがハーリド・イブン・ワリードに、3本の木に宿るとされていたイスラム以前のアラビアの女神ウッザーを殺すよう命じた様子が語られている。すべての木を切り倒した後、ウッザーと同一視される乱れた髪の女性が現れた。戦いの後、彼女は殺され、ウッザーは敗北したとみなされた。

同様に、アラブ系イスラム教徒の地理学者アル＝マクディスィー（ 945/946年頃-991年）は、インドの神々（中東の民間伝承ではディーヴとして知られる）について書き、彼らにはイスラム教徒でさえも魅了して崇拝させる力があると主張した。あるイスラム教徒が彼らの神々を訪れ、イスラム教を捨てたと言われている。彼はイスラムの地に戻ったとき、イスラム教の信仰に戻った。偶像の力は魅了するだけでなく、願いを叶えることさえできた。^[38]

同様の存在としては、シュラカ（「[神の]パートナー」）が挙げられます。シュラカの存在は否定されていませんが、神との関係は否定されています。シュラカは、神の性質を奪ったために、審判の日の後に、邪悪なジンや悪魔（シャヤーティン）に変わった堕天使とともに地獄に投げ込まれる無力な存在とみなされています。 ^{[39] : 41}

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