カルヴァン主義とアルミニウス主義の論争の歴史

ペラギウスは、紀元400年頃にローマに旅したブリテンの修道士で、教会内の不適切な振る舞いに愕然とした。この聖性の欠如に対抗するため、彼は信仰のみによる義認から始まる福音を説いた（エフェソの信徒への手紙2章8節でパウロの句に「のみ」という言葉を最初に付け加えたのはマルティン・ルターではなくペラギウスであった） ^{[ 1 ]}が、人間の努力と道徳によって終わるものであった。彼はアウグスティヌスの『告白録』を読んで、それを人間の本性に対する宿命論的で悲観的な見方だと考えた。ペラギウスの弟子たち、カエレスティウスを含む者たちは、師よりもさらに進んで信仰による義認を取り除き、ペラギウス主義として知られる道徳と行いに基づく救済を確立した。ペラギウスやその弟子たちの教えに関する唯一の歴史的証拠は、彼の最も強力な反対者であるアウグスティヌスとヒエロニムスの著作に見られる。

ペラギウスに反論して、アウグスティヌスは原罪（ペラギウスはこれを否定した）だけでなく、ある種の予定説も含む神学体系を採用した。^{[ 2 ]}一部の著者は、アウグスティヌスが限定的贖罪^{[ 3 ]}と不可抗的恩寵^{[ 4 ]}の教義を教えたと主張しており、これらは後に古典的カルヴァン主義と関連付けられる。しかし、アウグスティヌスの著作はこれらの教義と矛盾すると主張する者もいる。^{[ 2 ] [ 5 ]}批評家は、アウグスティヌスの救済論の一部は、特にプラトン主義とマニ教といった、人間の精神を高く評価し、人間の肉体を低く評価するギリシャ哲学に関する彼の専門知識に由来する可能性があると主張している。^{[ 6 ]}人間はすべてを正しく行うことができるというペラギウスの考えに反して、彼は人間はほとんど正しく行うことができないと教えた。したがって、人間は救済の申し出を受け入れることさえできず、救済へと導く個人を自ら選ぶのは神でなければならない、と彼は論じた。

イタリアの司教の一団は、アウグスティヌスの予定説に対抗してペラギウス主義の見解を擁護したが、 431年のエフェソス公会議で否決された。その後、南ガリア（現在のフランス）の修道院運動も、神の予知に基づいて予定説を説明しようと試みたが、アウグスティヌスの著作（ 『恩寵と自由意志』、『矯正と恩寵』、『聖人の予定説』、『忍耐の賜物』）が相次いで出版されたことで、彼の教義の教皇権が維持された。

アウグスティヌスの死後、ペラギウス主義のより穏健な形態が存続し、人間の信仰は以前の内的恩寵に頼らない自由意志の行為であると主張した。第2回オランジュ公会議（529年）^{[ 7 ]}は、この穏健な半ペラギウス主義を肯定できるのか、それともアウグスティヌスの教義を肯定すべきなのかを議論するために招集された。

公会議の決定は「半アウグスティヌス的」とみなすことができる。^{[ 8 ] [ 9 ]}信仰は自由な行為ではあるが、（その始まりにおいても）神の恩寵から生じ、人間の精神を啓発し、信仰を可能にすると定義した。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}しかし、厳格な予定説も否定し、「我々は、神の力によって悪に予定されている者がいるとは信じないだけでなく、そのような邪悪なことを信じようとする者がいるならば、彼らは破門されるべきであると断固として断言する」と述べた。この文書は教皇の認可を受けた。

カルヴァン主義の改革者たちは、公会議の教義を用いて、原罪と堕落についての彼らの定式化が教会でずっと以前から教えられていたことを証明した。アルミニウス派の神学者たち^{[ 13 ] [ 14 ]}もまた、オランジュ公会議を、人間の堕落と神の先行的恩寵を強く肯定する歴史的文書として言及しているが、恩寵を抗しがたいものとして提示したり、アウグスティヌス的な予定説に厳密に固執したりはしていない。

アウグスティヌスの神の恩寵に関する教えは、中世を通じて西方教会における正統性の試金石とみなされていた。しかしながら、アウグスティヌスの教えの枠組みの中で、神学者たちは神の本質と人間の救済への参与について議論を続け、また、教会が新たに確立しつつあった秘跡制度を救済全体の枠組みの中でどのように位置づけるべきかについても模索し続けた。

中世で最も影響力のあるカトリック神学者であるトマス・アクィナスは、人間の堕落した状態から救済に至るには3つの段階があると説いた。

1. 恵みの注入（infusio gratiae） – 神は人間の魂に恵みを注入します – クリスチャンは信仰を持ち、それによって善を行う能力を得ます – このステップは完全に神の働きであり、人間が行うものではありません。そして、人が一度信仰を持つと、それを完全に失うことは決してありません – しかし、信仰だけでは救いには十分ではありません。
2. 愛によって形成される信仰（fides caritate formata） – 人間の自由意志が回復された今、人間は愛によって形成される信仰を持つために善行を行うよう最善を尽くさなければならない。そして、
3. 相応の功績（meritum de condigno） – 神は、トマス・アクィナスが人間の相応の功績と呼んだこれらの善行に基づいて、永遠の命を裁き、授ける。

トマス・アクィナスは、この体系によってエフェソの信徒への手紙2章8節（「あなたがたは恵みによって信仰によって救われたのであり、それはあなたがた自身によるものではなく、神からの賜物である」）とヤコブの手紙2章20節（「行いのない信仰は死んだものである」）および2章24節（「人は行いによって義とされ、信仰のみによってではない」）を調和させ、アウグスティヌスの教えと両立する聖書の救済に関する教えの解説を提供したと信じていた。

中世の思想の第二の流れ、すなわちオッカム主義者たちが一般的に支持していた思想は、トマス・アクィナスの体系が人間の自由意志を破壊するとして否定した。オッカム主義者たちは、もし人が「注入された恩寵」によってのみ神を愛するならば、それは自由意志による愛ではないと主張した。彼らは、人が恩寵の注入を受ける前に、自然状態において（すなわち、人間の理性と生来の道徳観に基づいて）最善を尽くさなければならないと主張した。彼らは、神が、神からの賜物として信仰を受けた後、善行に最善を尽くすという人間の相応の功績に基づいて永遠の命を与えるのと同様に、最初の恩寵の注入も、自然状態において最善を尽くすという人間の努力に対する報酬である「相応の功績」に基づいて人間に与えられたと主張した。 （人間が完全に得るに値する功績とは異なり、相応功績は完全には人間が得るに値するものではなく、神の恩寵も含まれる。そのため、相応功績は「半功績」とも呼ばれることがある。オッカム主義者によれば、慈悲深い神は、人が自分の能力を最大限に発揮したときに、相応功績を与える。）

トマス主義者と呼ばれるトマス・アクィナスの信奉者たちは、オッカム主義者たちが恩寵の授与を人間の行いに基づいているとして、ペラギウス主義だと非難した。オッカム主義者たちは、オッカム主義の体系では、神は相応の功績に基づいて恩寵を授与する義務はなく、むしろ相応の功績に基づいて恩寵を授与するという神の決定は、完全に神の恵み深い行為であると主張して、ペラギウス主義の非難から身を守った。

ルターが「行いによる義認」を非難したことは、明らかにオッカム主義を非難するものでした。エキュメニズムの支持者の中には、トマス主義の救済観はルターの恩寵観と対立するものではなく、オッカム主義はトレント公会議でカトリック教会によって半ペラギウス主義として拒絶されたため、救済の神学はプロテスタントとカトリックの再統合の妨げにはならないと主張する者もいます。（救済の神学に関する現代カトリック思想の主要な流れは、トマス主義とモリーナ主義です。モリーナ主義は16世紀にイエズス会神学者ルイス・モリーナによって発展させられ、今日ではウィリアム・レーン・クレイグやアルヴィン・プランティンガといった一部のプロテスタントも支持しています。）

しかし、カトリック教会が教皇勅書「ウニゲニトゥス」 （1713年）でヤンセニズムを否定して以来、カルヴァン主義はカトリック教会に受け入れられないことは明らかになった。一方、アルミニウス主義は、カトリックの救済論と完全に一致するわけではないかもしれないが、おそらくカトリック教会に受け入れられるだろう。この点は、アルミニウス主義のプロテスタント側の反対者たちがしばしば指摘してきた事実である。（例えば、アウグストゥス・トプラディは、アルミニウス主義こそが「ローマへの道」であると有名な言葉を残している。）

マルティン・ルターはエアフルトのアウグスティヌス修道会の修道士であった。1517年9月4日の『スコラ神学論争』において、ルターは中世のトマス主義とオッカム主義の論争に加わり、オッカム主義の立場を攻撃し、人間は生まれつきオッカム主義が主張するような善行を行う能力を欠いている（したがって、人間は相応の功績に値するようなことは何もできない）と主張した。現代の学者たちは、ルターがこの論争において実際にすべてのスコラ学者を批判しようとしたのか、それともオッカム主義のみを批判しようとしたのかについては意見が分かれている。より広い解釈を支持する根拠としては、ルターが神学におけるアリストテレスの使用を批判したという事実が挙げられる（アリストテレスはトマス主義とオッカム主義の両方の神学​​の基礎であった）。もしそうだとすれば、ルターはトマス・アクィナスの「信仰の愛の確立」を、単にペラギウス主義のより慎重な形態（あるいは半ペラギウス主義）と見なしていた可能性が高い。

ルターはこれらの見解を擁護し続けた。1520年、教皇レオ10世は教皇勅書「エクスルゲ・ドミネ」を発布し、1518年のハイデルベルク論争でルターが主張した「堕落後、自由意志は名ばかりのものであり、自由意志が自分の意志に従って行動すれば、大罪を犯すことになる」という立場を非難した。ルターはその後、教皇勅書レオ10世によって不当に非難されたすべての条項の弁護と説明（1520年）の中でこの主張を擁護し、「自由意志は実際には虚構であり、現実のものではない。なぜなら、いかなる人間も善悪を計画する力を持たないからである。コンスタンツ公会議で非難されたジョン・ウィクリフの条項が教えているように、すべては絶対的な必然性によって起こる」と述べた。

エラスムスは、当初はルターに同情的であったものの、ルターの決定論と見なしたものに対しては否定的な反応を示した。彼の著書『自由意志論』 （De libero arbitrio diatribe sive collat​​io）（1524年）の中で、エラスムスはルターが主張する自由意志の限界を風刺的に描いている。この論説の中で、エラスムスは時折オッカム主義者のように聞こえるが、大部分において、恩寵と自由意志の中間的な立場を主張しようと試み、一方ではペラギウス主義者やオッカム主義者の誤りを、他方ではルターや他の厳格なアウグスティヌス主義者の「マニ教的」誤りを避けようとしたのである。

ルターは『意志の束縛について』 （De Servo Arbitrio）（1525年）でこれに反論し、人間は善を行う自由を持たないと主張した。むしろ、人間の堕落した本性は罪とサタンに縛られており、人間は悪を行うことしかできない。個人が救われる唯一の方法は、神がその人に信仰の賜物を自由に与えることを選ぶ場合である。ルターの『意志の束縛について』における立場は、プロテスタント運動によって採用された立場となった。

アルミニウスの死後、ハーグの宮廷司祭ヨハネス・ウテンボガートはアルミニウスに同意し、「教義的にも神学的にも彼と同じ立場だったが、教会政治の分野では国家の影響力のより急進的な支持者であり、彼の主張を擁護した」と述べた。^{[ 18 ]}これはゴマルスの側からの裏切りと見なされた。なぜなら、ウテンボガートは以前（オランダのユトレヒトの牧師として）「全力で国家の影響力に抵抗していた」からである。^{[ 18 ]}

Gradually Arminian-minded candidates for ordination into the ministry ran into ever greater difficulties. In their classes examinations, not only was subscription to the Dutch Confession and the Heidelberg Catechism demanded (which most were willing to do), "but they were asked questions that were formulated in such a way that ambiguous answers were no longer possible."^[18] In reaction to this growing pressure Wtenbogaert drew up a petition to the State General, called a Remonstrance in late 1609 and/or early 1610. The "Remonstrants" highlighted five aspects of their theology: (1) election was conditional on foreseen faith; (2) Christ's atonement was unlimited in extent; (3) total depravity; (4) prevenient and resistible grace; and (5) necessity of perseverance and the possibility of apostasy. The Remonstrants first expressed an uncertainty about the possibility of apostasy.^[22] They removed it in the document they presented officially at the Synod of Dort, The Opinion of The Remonstrants (1618), holding to conditional preservation of the saints.^[23]

Forty-four ministers (mostly from the province of Holland) signed the Remonstrance, and on 14 January 1610 it was submitted to the Grand Pensionary, Johan van Oldenbarnevelt. (Due to this document, the followers of Arminius became known as Remonstrants.) Oldenbarnevelt held onto the Remonstrance for an unusually long period and it was not until June 1610 that it was submitted in an altered form to the States of Holland. "The States sent the five articles to all classes, forbidding them to go 'higher' in their examinations of ordinands than what was expressed in the articles. Needless to say, most classes did not take the slightest notice of this prohibition."^[18]

In another attempt to avoid a provincial synod, the States held The Hague Conference which lasted from 11 March to 20 May 1611 (with intermissions). It was at this conference that the delegates of Arminius' opponents submitted a response to the Remonstrance, called the Counter-Remonstrance (from which the name Contra- or Counter-Remonstrants was given them).

アルミニウスの信奉者の中で影響力を持っていたのは、ウテンボガート、フーゴー・グロティウス、シモン・エピスコピウスであった。レモンストラント派は教会問題よりも世俗権力の優位性を主張したため、イングランド王ジェームズ1世はレモンストラント派を支持した（後にコンラート・フォルスティウスに反対する側に加わることになる）。神学論争の背後には、強力な軍事指導者であるモーリス王子と、かつての師であり世俗権力の象徴であったオルデンバルネフェルトとの間の政治的な対立があった。カルヴァン主義の傾向があったモーリスは、オランダの敵であるローマ・カトリックのスペインとの戦争を望んでいた。オルデンバルネフェルトは、アルミニウスとその信奉者とともに平和を望んでいた。

多くの歴史家は、レモンストラント派に味方した多くの市当局者が、教会に対する国家の優位性という共通の立場からそうしたのであって、他の教義上の考えからではないと主張し、「休戦期間中の摂政とレモンストラント派の同盟は、その場にふさわしい連合に過ぎず、根本的な合意の結果ではない…オランダのデルフトの行政当局は反レモンストラント派であったが、オランダ議会では、市は国民教会会議の招集に関するオルデンバルネフェルトの政策を支持した（招集を避けるため）。ちなみに、オルデンバルネフェルト自身にはカルヴァン主義的な意見が混在していたとされる。」^{[ 18 ]}

アルミニウスの死後、モーリスはオルデンバルネフェルト（そしてそれと関連してアルミニウス派）がカトリックに強い共感を抱いており、オランダをスペインに引き渡そうとしていると確信するようになった。保険として、モーリスと彼の民兵はレモンストラント派の判事をカルヴァン派の判事に組織的に強制的に置き換えた。^{[ 24 ]}こうして、1618年に国会が教会会議を招集したとき、その結果はあらかじめ決まっていた。オルデンバルネフェルトとグロティウスは逮捕され、ドルトレヒト（ドルト）で開催された教会会議が招集された。このドルト教会会議には、イギリス、スイス、ドイツ、フランスからのカルヴァン派の代表者が参加したが、アルミニウス派は受け入れられなかった。ユトレヒトからの3人のアルミニウス派代表はなんとか議席を獲得したが、すぐに強制的に追放され、カルヴァン派の代理に置き換えられた。^{[ 25 ]}この教会会議は6対6の代表制で、6か月以上にわたり154回の会合が開かれた。教会会議は最終的にアルミニウスの教えを異端と裁定し、ベルギー信仰告白とハイデルベルク信仰問答を正統な教義として再確認した。この教会会議の結果の一つとして、レモンストラント派の五つの条項に直接応える形で、カルヴァン主義の五つの要旨が形成された。

ロバート・ピシリリは、ドルト会議後の状況について次のように要約している。

「異端として正式に断罪され、教会と国家の両方から厳しい裁きを受けたレモンストラント派への処罰は厳しかった。アルミニウス派の牧師全員（約200人）は職を剥奪され、沈黙を守らない者は国外追放された。故郷に戻ろうとしている疑いのある者を追跡するためにスパイが雇われた。グロティウスを含む何人かは投獄されたが、彼は脱獄して国外に逃亡した。教会会議が終わってから5日後、オルデンバルネフェルトは斬首された。^{[ 26 ]}

モーリスの死後、やや遅れて、レモンストラント派は国家から寛容を認められ、平和的に信仰を実践し、教会や学校を建設する自由を与えられた。アムステルダムにレモンストラント神学校が設立され、エピスコピウスとグロティウスはその最初の教授陣の中にいた。今日、神学校も教会も、創設者の神学から変化している。^{[ 27 ]}

今日に至るまで、メソジスト教会とその分派であるペンテコステ派や第三波バプテスト派、そして一般バプテスト派は、一般的にアルミニウス主義を支持しており、一方、長老派教会、改革派教会、改革派バプテスト派などはカルヴァン主義を支持している。ルター派は、イギリス諸島やオランダではなく、ドイツやスカンジナビアを起源としているため、この論争から距離を置いており、ルター派の公式教義はどちらの側にも完全には一致せず、人間の自由と神の主権の関係について独自の教義的定式化を好んでいる。

復興主義の教会は、救済論において自由意志を重視するのが通例である。この傾向の中で、キリスト教会は聖書の一節を引用して自らの見解を支持する傾向があるが、長老派教会や（通常はカルヴァン主義の）バプテスト教会とは激しい論争を繰り広げることが多い。教義上の要素、特にアメリカ合衆国の小さな町では、キリスト教会とバプテスト教会は浸礼洗礼に関して類似点があるにもかかわらず、「一度救われた者は常に救われる」という教義に反対する点で、メソジスト教会と連携することが多い。

ローマ・カトリックの神学者の大多数は二重予定説（カルヴァン主義の教義）を厳格に否定しているが、16世紀初頭の少数派はそれをアウグスティヌスの伝統と一致するものと見なしていた。^{[ 31 ]}宗教改革後のローマ・カトリックは、トマス主義とモリニズムの見解が教会内に残っているものの、この議論から概ね外れている。アウグスティヌスの神義論、特にカルヴァンがアウグスティヌスの影響を受けた要素は、ローマ・カトリックにおける救済論として依然として主流である。また、ヤンセニズムは多くの人からカルヴァン主義の教義と似ていると見なされており、17世紀後半にカトリック教会によってそのように非難された。

東方正教会エルサレム会議は、プロテスタントのカルヴァン主義の侵略の試みを反駁するために1672年に招集された。^{[ 32 ]}会議はカルヴァン主義の定式化を強く拒否し、異端と断じた。会議は次のように述べている。

We believe the most good God to have from eternity predestinated unto glory those whom He hath chosen, and to have consigned unto condemnation those whom He hath rejected; but not so that He would justify the one, and consign and condemn the other without cause....since He foreknew the one would make a right use of their free-will, and the other a wrong, He predestinated the one, or condemned the other.^[33]

In the same document, the synod renounces Calvin by name and pronounces an anathema upon anyone teaching that God predestined anyone to evil or Hell.