シェイプシフティング

神話、民間伝承、空想小説において、シェイプシフティングとは、不自然な手段で自分自身を物理的に変化させる能力のことである。シェイプシフティングの考え方は、最古の形態のトーテミズムやシャーマニズム、およびギルガメシュ叙事詩やイリアスなどの現存する最古の文学や叙事詩に見られる。この概念は、現代のファンタジー、児童文学、大衆文化において一般的な文学的手法であり続けている。シェイプシフターの例としては、吸血鬼や狼男などがある。

民間伝承に登場する変身能力を持つ生物として人気の高いのは、狼男や吸血鬼（ほとんどがヨーロッパ、カナダ、アメリカ先住民/初期アメリカ起源）、インドのイチャダリ・ナーグ（変身能力を持つコブラ）、中国の胡麗精、日本のお化けなど東アジアの変身能力を持つキツネの精霊、ナバホ族のスキンウォーカー、北欧神話の ロキやギリシャ神話の プロテウスなどの神々、女神、悪魔、女悪魔などである。狼の姿に変身することは特にライカンスロープとして知られ、そのような変化を遂げた生物はライカンスロープと呼ばれる。神が人間を動物や植物に変身させることも一般的であった。

接頭辞「were-」は古英語の「man」という言葉に由来します。

シェイプシフターの一般的なイメージは、人間が何か他のものに変身するというものですが、同様に自分自身を変身させることができる動物についての物語も数多くあります。^[1]

古典文学における変身の例としては、オウィディウスの『変身物語』、ホメロスの『オデュッセイア』でキルケーがオデュッセウスの部下を豚に変身させる話、アプレイウスの『黄金の驢馬』でルキウスがロバに変身する話など、数多く挙げられます。プロテウスは神々の間で変身能力で知られており、メネラオスとアリスタイオスは情報を得るためにプロテウスを捕らえ、何度も変身を耐えることで捕らえました。ネレウスが同じ理由で ヘラクレスにヘスペリデスの林檎のありかを教えたのもこのためです。

ゼウスの最初の妻で女神アテナの母であるオケアニデスの メティスは、自分の姿を何にでも変えられると信じられていた。ある物語では、彼女のプライドのためにゼウスは彼女を騙してハエに変身させた。そしてゼウスは、自分とメティスの間にゼウス自身よりも強力な息子が生まれることを恐れて、彼女を飲み込んだ。しかし、メティスはすでに妊娠していた。彼女はゼウスの頭の中で生き続け、娘のために鎧を作った。彼女が金属細工をする音がゼウスに頭痛を起こさせたので、ヘパイストスは斧で彼の頭を切り落とした。アテナは父親の頭から、完全に成長し、戦闘用の鎧を身に着けて飛び出した。

ギリシャ神話では、変身は神々が自分たちに逆らった人間に与える罰であることが多い。

• ゼウスは、神話の正確なバージョンに応じて、ゼウスの子供たちを殺したか、またはゼウスにリカオン自身の殺害された息子ニュクティモスの肉を捧げたことに対する罰として、リカオン王とその子供たちを狼に変えました（したがって、狼男症です）。
• アレスは、太陽神ヘリオスがアフロディーテと情事の間、アレクトリオンに監視を命じたが、アレクトリオンは眠ってしまい、その朝二人は見つかって屈辱を受けた。アレスはアレクトリオンを雄鶏に変え、雄鶏はいつも朝と太陽の到来を知らせる鳴き声を出すようになった。
• デメテルは、娘ペルセポネを探している間、悲しみと渇きを嘲笑したアスカラボスをトカゲに変え、また、預言者トリプトレモスを殺そうとしたリュンコス王をオオヤマネコに変えました。
• アテナは、織り手としてアラクネに挑戦したり、神々を侮辱するタペストリーを織ったりしたため、アラクネを蜘蛛に変えました。また、ニュクティメーネをフクロウに変えましたが、この場合は慈悲の行為でした。少女は父親に強姦されたことを恥じて日光から隠れたいと思っていたからです。
• アルテミスは、彼女の入浴を覗き見したアクタイオンを雄鹿に変え、その後、彼は狩猟犬に食べられてしまいました。
• ガランティスは、ヘラクレスの誕生を妨害しようとするヘラの計画を妨害した後、イタチまたは猫に変身しました。
• アタランテとヒッポメネスは、ゼウスまたはキュベレに捧げられた神殿で愛し合った後、ライオンに変えられました。
• イオはアルゴスのヘラの巫女で、ゼウスに強姦され、発見を逃れるために雌牛に変えられたニンフでした。
• ヘラは若いテイレシアスを罰するために彼を女性に変え、そして7年後に彼を男性に戻しました。
• テレウス王、その妻プロクネー、そしてその妹フィロメーラは、テレウスがフィロメーラを強姦し舌を切り取った後、鳥（それぞれヤツガシラ、ツバメ、ナイチンゲール）に変えられ、復讐として彼女とプロクネーは、殺された息子イティス（いくつかのバリエーションでは、ゴシキヒワとして復活する）の肉をテレウスに捧げた。
• カリストはゼウスに妊娠させられたため、アルテミスかヘラによって熊に変えられました。
• セレーネは、エンディミオンの愛をめぐってライバルとなったミアをハエに変えました。

ギリシャの神々は、アテナ神殿でポセイドンと性交（オウィディウスのバージョンでは強姦）したために怪物に変身したメドゥーサのように、懲罰的に変身を使用することもありましたが、変身を使った物語は恋愛の冒険物語であることが多いです。ゼウスは、人間に近づく手段として、何度も変身しました。^[2]

• 黄金の雨のようなダナエ
• 雄牛としてのエウロパ
• 白鳥の姿のレダ
• ガニメデ、鷲として
• アルクメネは夫のアンフィトリオンとして
• カッコウの姿のヘラ
• 鷲または炎のアイギナ
• 蛇の姿のペルセポネ
• イオ、雲として
• カリストはアルテミスまたはアポロとして登場する
• ネメシス（報復の女神）はゼウスの誘惑から逃れるためにガチョウに変身したが、ゼウスは白鳥に変わった。彼女は後にトロイのヘレネーが見つかった卵を産んだ。

ウェルトゥムヌスはポモナの果樹園 に入るために老女に変身し、そこで彼女に結婚を申し込んだ。

他の物語では、女性は強姦から守ってくれるよう他の神々に懇願し、変身させられた（ダフネは月桂樹に、コロネはカラスに）。ゼウスや他の神々の変身とは異なり、これらの女性たちは永久に変身した。

ある物語では、デメテルはポセイドンから逃れるために雌馬に変身したが、ポセイドンは彼女を追いかけるために逆の牡馬に変身し、強姦に成功した。ポセイドンに強姦されたカイニスは、男に変えるよう要求した。彼は同意し、彼女はカイネウスとなり、いくつかのバージョンでは死を除いて彼はその姿を失うことはなかった。

クリュティエはヘリオスを愛したニンフでしたが、ヘリオスも彼女の愛を返してくれませんでした。絶望した彼女は、食べ物も水もなく岩の上に座り、9日間空を横切る彼を見つめていました。そして、彼女は太陽を見つめる紫色の花、ヘリオトロピウムに変身しました。

神々からのもてなしに対する最後の報酬として、バウキスとフィレモンは死ぬと一対の木に姿を変えられました。

暁の女神エオスは、恋人であるトロイの王子ティトノスに不死を約束しましたが、永遠の若さは約束しませんでした。そのため、ティトノスは死ぬことなく年老いていき、しわが寄ってどんどん無力になっていきました。最後に、エオスはティトノスをセミに変えました。

ナルキッソスの物語のいくつかのバリエーションでは、彼はナルキッソスの花に変身します。

変身によって物体が人間に変わることもあります。イアソンとカドモスの神話では、英雄に課せられた課題の 1 つは竜の歯を蒔くことでした。竜の歯を蒔くと、竜は好戦的な戦士に変身し、2 人の英雄は生き残るために竜と戦士を戦わせるために石を投げなければなりませんでした。デウカリオーンとピュラは洪水の後、背後に石を投げることで世界を再び豊かにしましたが、2 人は人間に変身しました。カドモスは晩年に竜や蛇に変身したことでも知られています。ピグマリオンは、彼が作った像ガラテアに恋をしました。アフロディーテは彼に同情し、石を生きた女性に変えました。

妖精、魔女、魔法使いは、いずれも変身能力があることで有名である。しかし、すべての妖精が変身できるわけではなく、幻影を作り出す「グラマー」と呼ばれる力によって、変身しているように見えるだけの妖精もいれば、スプリガンのようにサイズを変えることしかできない妖精もおり、また、いくつかの形態にしか変えられない妖精もいた。^{[3]しかし、}ヘドリー・コウのように、さまざまな形態に変身できる妖精もおり、人間と超自然的な魔法使いの両方が、そのような変身と、それを他者に与える能力を持っていた。^[4]

魔女はウサギに変身し、その姿でミルクやバターを盗むことができた。^[5]

『ジャックと巨人殺し』や『ノロウェイの黒い雄牛』など、多くのイギリスのおとぎ話には変身が登場します。

プイスはアラウンによってアラウンの姿に変えられ、アラウンはプイスの姿に変身して、1年と1日の間、二人の立場を交換することができました。

ルイド・アプ・キル・コエドは復讐のため、妻と従者をネズミに変えて作物を襲わせた。妻が捕らえられると、身代金を支払おうと3人の牧師に次々と変身した。

数学マニアのマソンウィとグウィディオンは、花をブロデューウェッドという名前の女性に変身させます。そして、彼女が鷲に変身した夫のリュー・ロウ・ギフェスを裏切ると、彼女を再びフクロウに変身させます。

ギルフェスウィは、マソンウィの処女の足手まといであるゴーウィンを、その兄弟グウィディオンの助けを借りて強姦した。罰として、マソンウィは彼らをそれぞれ 1 年間、異なる種類の動物に変えた。グウィディオンは雄鹿、雌豚、狼に、ギルフェスウィは雌鹿、雄猪、雌狼に変身した。毎年、彼らは子供を産んだ。マソンウィは 3 匹の若い動物を男の子に変えた。

グウィオンは、息子のためにケリドウェンが調合していた薬から誤って知恵を奪い、次々に変化して彼女から逃げたが、彼女もそれに応じて変化した。これは、彼がトウモロコシの粒に変身し、彼女が鶏に変身して彼を食べたときに終わった。彼女は妊娠し、彼は赤ん坊として生まれ変わった。彼は吟遊詩人タリエシンに成長した。『タリエシンの書』では、彼はランタンの光を含む、彼がとることができる多くの形態について言及している。

セルキーというアザラシについては、伝説が数多くある。セルキーは、人間の姿で人間と接触するために皮を脱ぐことができるが、ほんの短い間だけ脱ぎ、その後は海に戻らなければならない。ウイスト島のマクコールドラム氏族の創設神話には、氏族の創始者と姿を変えるセルキーとの結びつきが含まれている。^[6]同様の生き物としては、スコットランドのセルキーがあり、元の姿に戻るためにアザラシの皮を必要とする。『スーレ・スケリーの大シルキー』では、 （雄の）セルキーが人間の女性を誘惑する。こうした生き物にまつわる物語は、たいていロマンチックな悲劇である。

スコットランドの神話には、さまざまな生き物が人間を騙し、欺き、狩り、殺すことができるシェイプシフターが登場する。スコットランドの湖や水路に生息するイーチ・ウイスゲなどの水の精霊は、馬や若者の姿で現れると言われている。^[4]他にも、湖や川から馬や女性に変装して現れ、疲れた旅人を罠にかけて殺すケルピーの話がある。妖精の女王に捕らえられた男タム・リンは、救出される前にあらゆる種類の獣に変えられる。彼は最終的に燃える石炭に変身し、井戸に投げ込まれたが、そこで人間の姿で再び現れた。あらゆる形態の変化を通して人を捕らえるというモチーフは、民話に共通するテーマである。^[7]

おそらく最もよく知られているアイルランド神話は、継子であるリルの子供たちを追い払うために白鳥に変えたアオイフェの神話でしょう。同様に、トクマルクの「エタイヌ」では、フアムナクが嫉妬からエタイヌを蝶に変えます。アイルランド神話における変身の最も劇的な例は、パルトロンのアイルランド入植地の唯一の生存者であるトゥアン・マク・カイリルのものです。彼は何世紀にもわたる生涯で、雄鹿、イノシシ、タカ、そして最後に鮭に変わり、食べられて（「エタインの求愛」のように）人間として生まれ変わりました。

プーカはケルトの妖精であり、巧みな形を変える能力者でもあります。彼はさまざまな恐ろしい姿に変身することができます。

有名な英雄フィン・マック・カムハイルの妻サドブは、ドルイド僧フェル・ドイリッチの恋愛感情を拒絶したため、 鹿に変えられてしまった。

様々な北欧の物語に登場する変身者に関する文献は数多く存在します。^[8]

ロカセンナでは、オーディンとロキは女性の姿をとって、自分たちが産んだ子供に乳を飲ませることで互いをからかっている。13世紀のエッダでは、ロキが雌馬の姿をとってオーディンの馬スレイプニル（史上最速の馬）を産み、また雌狼の姿をとってフェンリルを産んだとされている。^[9]

スヴィプダグルはオーディンを怒らせ、竜に変えた。怪物のような外見にもかかわらず、彼の恋人である女神フレイヤは彼の側を離れようとしなかった。戦士ハディングがスヴィプダグルを見つけて殺したとき、フレイヤは彼が行くところどこでも嵐に苦しめられ、疫病のように避けられるという呪いをかけた。^[要出典]ヒンドルヨーズでは、フレイヤは彼女の弟子であるオッタルを隠すために猪に変えた。彼女はまた、ハヤブサに変身できるハヤブサの羽のマントを持っており、ロキは時々それを借りていた。

ヴォルスンガ・サガには変身能力を持つキャラクターが多数登場する。シゲイルの母親は狼に変身し、敗北した義理の兄弟たちをゆっくりと不名誉な死に至らしめる拷問を手伝った。生き残ったシグムンドは、甥と息子のシンフィヨトリとともに狼の皮をかぶった男たちを殺害した。彼ら自身が皮をかぶると、呪いを受けて狼男になった。^[10]

ドワーフのアンドヴァリは魔法でカワカマスに変身できるとされている。リヒャルト・ワーグナーの『ニーベルングの指環』でアンドヴァリの相手役であるアルベリヒは、タルンヘルムを使って、巨大な蛇やヒキガエルなどさまざまな姿に変身し、ロキやオーディン/ヴォータンを感心させたり威嚇したりしようとしたが失敗した。

ファフニールは元々、神話によってドワーフ、巨人、あるいは人間であったが、どのバージョンでも、不正に得た財宝を守る間に貪欲の象徴であるドラゴンに変身した。彼の兄弟であるオートルはカワウソとして過ごすのが好きだったが、それがロキに誤って殺されてしまった。

たとえば、スカンジナビアには、マラスという名の有名な狼男の種族が存在した。マラスは、半人半狼の巨大な怪物の姿をした女性で、夜中に人間や動物の獲物を探しに徘徊していた。女性が真夜中に出産し、出産時に子供を包む膜を4本の棒で引き伸ばし、裸でその中を這うと、痛みなく子供を産むことができる。ただし、男の子はすべてシャーマン、女の子はすべてマラスとなる。^[要出典]

ニッセは形を変える者だと言われることがあります。この特徴はハルダーにも当てはまります。

グンヒルド王の母（グンヒルド・コヌンガモジル）（910年頃 - 980年頃）は、アイスランドのサガに登場する準歴史上の人物で、エリック・ブラッドアックスの妻だったとされ、変身能力や鳥に変身する能力など、魔法の力を持っていたとされている。彼女はポール・アンダーソンの小説『王の母』の中心人物であり、^[11]その中で彼女の変身能力についてかなり詳しく描かれている。

フィンランドの古代の民話の叙事詩『カレワラ』では、北の女王ロウイが、兵士たちを背負って巨大な鷲の姿でヴァイナミョイネンを襲い、サンポを盗もうとします。

• イッチャダリ ナーグ: 一般的なオスのコブラは、100 年間の苦行 (苦行) の後にイッチャダリ ナーグになり、一般的なメスのコブラはイッチャダリ ナーギンになります。シヴァ神の祝福を受けた後、コブラは人間の姿を獲得し、あらゆる生き物に変身する能力を持ち、老いることなく 100 年以上生きることができます。
• ヨギーニは雌の動物に変身する力を持つとされていた。^[12]
• セシル・ヘンリー・ボンパス著『サンタル・パルガンの民話』のインドの寓話『犬の花嫁』では、水牛飼いが、水浴びをすると女性に変身する力を持つ犬に恋をします。
• ケーララ州には、オディヤン族についての伝説がある。ケーララ州の民間伝承では、彼らは変身能力を持ち、動物の姿をとることができると信じられている。オディヤン族は、電気が広く普及する以前からケーララ州のマラバール地方に住んでいたと言われている。

アルメニア神話では、変身能力を持つ怪物として、女性やアザラシに姿を変え、人間を溺れさせて血を飲む蛇のような川の怪物、ナンや、人間や蛇の姿で現れる守護霊である有益なシャハペトなどが登場する。^[13]

フィリピンの神話には、コウモリ、大きな黒い犬、黒猫、黒いイノシシなどに変身して夜中に人間を襲う吸血鬼の怪物アスワンが登場する。また、カプレ、ティクバラン、エンカントなど、美しい乙女を口説くために姿を変える生き物も登場する。また、お守り（現地の方言で「アンティンアンティン」または「ビルトゥッド」と呼ばれる）は、持ち主に変身能力を与えることができる。ある伝説「猿の妻チョンギタ^」[14]では、女性が猿に変えられ、ハンサムな男性と結婚できた場合にのみ人間に戻ることができる。

タタールの民間伝承には、若くて美しい女性に変身し、子供をもうけるために男性と結婚しようとする百歳の蛇、 ユクサが登場する。

中国の神話には、人間の姿に変身できる動物の姿を変える者の物語が数多くあります。最も一般的な姿を変える者は狐の精霊である胡麗精で、通常は若くて美しい女性の姿で現れます。そのほとんどは危険な存在ですが、中には恋愛物語のヒロインとして登場する者もいます。白蛇夫人はそのような伝説の 1 つで、蛇が男性に恋をし、彼女と夫が直面した試練を物語っています。

日本の民間伝承 では、お化けは変身能力を持つ妖怪の一種です。キツネは最もよく知られていますが、他にも化け猫、ムジナ、タヌキなどの妖怪もいます。

韓国の神話にも、姿を変える能力を持つキツネが登場する。中国や日本のキツネとは異なり、九尾狐は常に悪意に満ちている。通常、その姿は若く美しい女性のものである。ある伝説では、誘惑者になりたがる男性が九尾狐として現れるとされている。^[15]九尾狐は9本の尻尾を持ち、完全な人間になることを望み、その美しさで男性を誘惑し、心臓（または肝臓）を食べる（肝臓を100個食べると人間になれると信じられている場合もある）。

ソマリア神話 では、コリ・イスマリス（「棒で自分をこする者」）は、夜になると魔法の棒で自分をこすることで「ハイエナ男」に変身し、このプロセスを繰り返すことで夜明け前に人間の状態に戻ることができる男でした。

カゲンは南アフリカのシャム族の半神であり、民衆の英雄である^{。 [16]}彼は変身能力を持つトリックスターの神であり、通常はカマキリの姿をとるが、雄のエランド、シラミ、蛇、毛虫の姿をとることもある。 ^[17]

アマゾンカワイルカは好奇心が強く、異物に対する恐怖心がなく^[18]、頂点捕食者であり^[19]、オスのアマゾンカワイルカは交尾期、特に物を運ぶ求愛行動の時期に非常に身体的に攻撃的になります。^{[20] [21]}

アマゾン川のイルカは、原住民からはボト、エンカンタード、トニーニャスと呼ばれ、南米原住民の神話によく登場する。神話では、優れた音楽的才能、魅惑的な性格、セックス好き、私生児、パーティ好きとして描かれることが多い。エンカンテは富に満ち、痛みや死もないユートピアから来たと言われているにもかかわらず、人間社会の快楽や苦難を切望している。^[22]

人間の姿に変身することは稀で、通常は夜間に起こると言われている。エンカンタードは、他の仲間が留まるよう抗議するにもかかわらずフェスタから逃げる姿がよく見られ、川に急いで行きイルカの姿に戻るのを追っ手が見ることができる。人間の姿になっているときは、噴気孔を隠すために帽子をかぶっているが、噴気孔は変身しても消えない。^[22]

エンカンタードは人間の姿に変身する能力の他に、嵐を制御したり、人間を催眠術にかけて自分の意志を実行させたり、人間をエンカンタードに変身させたり、病気や狂気、さらには死をもたらすなど、他の魔法の能力を頻繁に行使します。シャーマンはこれらの状況に介入することがよくあります。^[22]

変身とともに、誘拐もこうした民間伝承によくあるテーマである。エンカンタードは、恋に落ちた人間や不倫で生まれた子供、あるいは川の近くにいる付き合ってくれる人なら誰でも誘拐してエンカンテに連れ帰るのが好きであると言われている。アマゾン川の近くに住む人々の間ではこのことへの恐れが非常に大きいため、子供も大人も夕暮れから夜明けまで水辺に行くことや一人で水に入ることを恐れている。カヌーでエンカンタードに遭遇した人の中には気が狂った人もいると言われているが、この生き物は彼らのボートを追いかけて時々そっと突っつく以上のことはほとんどしていないようだ。^[22]この神話は、イルカの性器が人間のものと似ていることが一因であると考えられている。他の人々は、この神話は、川沿いのいくつかの小さな孤立したコミュニティで非常に一般的である近親相姦関係を隠すための手段として機能した（そして現在も機能している）と信じている。^{[23]また、伝説では、「アマゾン川のイルカと目を合わせた人は、生涯}悪夢を 見る」とも言われている。^[24]

リガフーまたはル・ガルーは、トリニダード・トバゴの民間伝承に登場する変身能力者です。このユニークな能力は、古いクレオールの家族に受け継がれていると考えられており、通常は呪術師やアフリカの魔術の実践者と関連付けられています。^{[25] [26]}

アルゼンチンのナウエル・ウアピ湖の名前は、マプチェ語のマプドゥンガンにある主要な島の地名に由来しています。「ジャガー（またはピューマ）の島」は、ピューマ（またはジャガー）を意味するnahuelと島を意味するhuapí を組み合わせたものです。しかし、「ナウエル」という言葉にはそれ以上の意味があり、「魔術によってピューマ（またはジャガー）に変身した 男」を意味することもあります。

スラヴ神話では、主神の一人であるヴェレスは、動物、魔法、冥界の姿を変える神であった。彼はしばしば熊、狼、蛇、フクロウとして表現された。^[27]彼はまた、スラヴの嵐の神ペルーンと戦っている間に竜になった。 ^[28]

• フィンランドの物語「魔法の鳥」では、3 人の若い魔女が、生き返り続ける男を殺そうとします。男は復讐として、3 人を 3 頭の黒い雌馬に変え、満足するまで重い荷物に結びつけます。
• 13世紀頃のノーサンブリアの伝説『スピンドルストン・ヒューののんびりした虫』では、バンバラのマーガレット王女が継母によってドラゴンに変えられる。その動機は、白雪姫の継母の場合と同様、二人の美しさの比較から生まれた。^[29]
• チャイルドバラード35「アリソン・グロス」では、タイトルの魔女が恋人になることを拒否した男を竜に変えてしまう。これは多くの伝説や民話に見られるモチーフである。^[30]
• 民俗学者で民族誌学者のグスタフ・ユングバウアーが記録したドイツの物語『カエルの花婿』では、農夫の三男の三男ハンスルがカエルとの結婚を強いられるが、そのカエルは後に呪文によって美しい女性に変身する。
• おとぎ話のいくつかのバリエーションでは、美女と野獣のカエルの王子、またはより一般的にはカエルの王女と野獣の両方が、何らかの違反に対する罰として変身させられます。どちらも、その外見にもかかわらず人間の愛を勝ち取った後、本来の姿に戻ります。
• 最も有名なリトアニアの民話「蛇の女王エグレ」では、エグレは裏切りの罰として子供たちと自分自身を木に不可逆的に変えてしまいますが、夫は意のままに蛇に変身することができます。
• 『太陽の東月西』では、主人公は邪悪な継母によって熊に変えられ、娘との結婚を強要される。^[31]
• イタロ・カルヴィーノの『マーモットの女王』では、スペインの女王がモルガン・ル・フェイによってネズミに変えられる。
• グイド・ゴッツァーノによるトリノのイタリア物語『死霊術師の馬』では、コレランディアの王女は結婚を拒否したために死霊術師の男爵によって馬に変えられます。カンディドの愛と知恵だけが王女を呪いから救います。
• フランスの童話「白い雌鹿」は、マダム・ドーノワによって書かれたもので、嫉妬深い妖精によってデジレ王女が雌鹿に変身させられる様子を描いています。
• AH ヴラティスワフ著のクロアチアの民話集『スラヴ語のみの資料による 60 の民話』に収録されている「雌狼」という寓話は、時々皮を脱いで女性に変身する習性を持つ巨大な雌狼について語っています。ある日、ある男性がその変身を目撃し、彼女の毛皮を盗んで結婚します。
• 「商人の息子たち」は、フィンランドの 2 人の兄弟の物語です。そのうちの 1 人は、皇帝の邪悪な娘の心を勝ち取ろうとします。娘は求婚者を気に入らず、彼を殺そうとしますが、彼は彼女を美しい牝馬に変え、兄弟と共にそれに乗ります。最後に、彼は彼女を少女に戻して結婚します。
• ダップルグリムでは、若者が変身した王女を 2 回見つけ、2 回隠れると、彼らは結婚します。
• 文学的な童話『乞食王女』では、イヴォンヌ王女は愛する王子を救うために、残酷なアイアンハート王の任務を果たし、老婆に変えられます。^[32]
• 中国の四大古典小説の一つである『西遊記』には、多くの神々、悪魔、その他の神話上の存在が変身能力を持っていることから、変身が大きく取り上げられています。最も有名な例は、敵を阻止するために72の変身能力を頻繁に利用するいたずら好きなペテン師、孫悟空でしょう。

変身は、童話の中で長靴をはいた猫が鬼を騙してネズミに変えて食べさせる場面のように、プロットの装置として使われることがある。変身には象徴的な意味も含まれる。例えば『美女と野獣』で野獣が変身する場面は、ベルが野獣の外見にかかわらず野獣を受け入れる能力があることを示している。^[33]

無意識に形を変えると、拘束や拘束といった主題の効果が生じることがあります。つまり、人物は新しい形に縛られるのです。石化などの極端なケースでは、キャラクターは完全に無力になります。一方、自発的なシェイプシフトは、逃避や解放の手段になり得ます。文字通りの逃避を目的に形を変えたのではない場合でも、その形に特有の能力によって、キャラクターは以前は不可能だった方法で行動できるようになります。

この例は童話の中にある。熊の姿にさせられた王子様（『太陽の東月の西』など）は囚人となるが、状況から逃れるために自発的に熊の姿になった王女様（ 『雌熊』など）は新しい姿で脱出する。^[34]アースシーシリーズの中で、アーシュラ・K・ル＝グウィンは、動物の姿が魔法使いの心をゆっくりと変化させ、イルカや熊などの生き物が人間だったことを忘れてしまい、元に戻れなくなる様子を描いている。これは、自発的な変身が監禁的な変身になる例である。^[35]これ以外にも、フィクションにおける シェイプシフティング、変身、メタモルフォーゼの用途は、登場人物がとる姿と同じくらい多様である。珍しいものもあり、例えばイタロ・カルヴィーノの『カナリア王子』は塔に入るために変身が使われるラプンツェルのバリエーションである。

多くの場合、強制される形式は懲罰的です。これは正当な罰であり、変身の性質はそれが起こる犯罪と一致している場合があります。他の場合には、形式は怒った権力者によって不当に強制されます。おとぎ話では、そのような変身は通常一時的なものですが、神話の解決として登場したり（多くの変身物語のように）、起源神話を生み出したりすることが一般的です。

多くのおとぎ話やバラードでは、例えば『チャイルド・バラード第44号』、『2人の魔術師』 、 『農夫ウェザースキー』などでは、追われる側が追手を振り払おうと絶えず姿を変え、追う側も変身して応戦する魔法の追跡劇が展開されます。例えば、鳩には鷹、ウサギにはグレイハウンドで応戦します。追われる側は最終的に逃げることに成功するか、追う側は捕獲に成功するでしょう。

グリム兄弟の童話『捨て鳥』では、この物語が大部分の筋書きとして描かれている。^[36]ジャンバッティスタ・バジーレのイタリアのカンパニア寓話集『ペンタメローネ』では、ナポリの王女が、自分を監禁した父親から逃げるために巨大な雌熊になるという話が語られている。この魔法は、老いた魔女が王女に与えた薬によって起こる。一度姿を消したこの少女は、再び人間の姿を取り戻すことができる。

他のバリエーションでは、追われる側が様々な物を障害物に変えることがあります。例えば、童話「メイド長」では、メイド長が木製の櫛を森に、塩の塊を山に、水の入ったフラスコを海に変えます。これらの物語では、追われる側は通常、3つの障害を乗り越えて逃げます。^[36]この障害物追いかけっこは文字通り世界中で見られ、あらゆる地域で多くのバリエーションがあります。^[37]

アーネ＝トンプソン313A型の童話『少女が勇者の逃亡を助ける』では、このような追跡は物語の不可欠な部分となっている。それは変身追跡（『恩知らずの王子』、『コヤタ王』、『捨て鳥』、『兵士ジャンと悪魔の娘エウラリー』、『二人の王の子供たち』など）または障害追跡（『鳥の戦い』、『白い鳩』、『メイド長』など）のいずれかである。^[38]

同様の効果として、捕らわれた者は捕らわれた状態から逃れるために形を変えることがある。プロテウスとネレウスの形を変えることは、メネラオスやヘラクレスなどの英雄たちが彼らから情報を無理やり引き出そうとするのを防ぐためであった。 ^{[39]かつてジャネットに捕らえられた} タム・リンは、ジャネットが連れて行かないように妖精たちによって形を変えられたが、彼が忠告したように、彼女は彼を放さず、彼を解放した。^[40]人を捕らえて何度も変身させるというモチーフは、ヨーロッパ中の民話に見られ、^[7]パトリシア・A・マキリップは彼女の『謎解きマスター』三部作でこれについて言及している。形を変えるアースマスターは、自分を捕まえている男を驚かせることで最終的に自由を勝ち取る。

一つのモチーフは、新しい形態で能力を獲得するために形態を変えることです。バーサーカーは、より効果的に戦うためにオオカミやクマに変身すると考えられていました。多くの文化では、邪悪な魔術師は動物の姿に変身して潜伏することができました。

多くの童話では、主人公の動物の 助っ人は変身した人間であり、動物の姿で主人公を助けることができる。『魔法にかけられた三人の王子』と『不死のコシェイの死』に登場するバリエーションでは、主人公の三人の姉妹は動物と結婚している。この三人は変身した男性であり、義理の兄弟を助けるというバリエーションの物語がある。^[41]

古代マヤの文献には、シェイプシフター、つまりメスタクロカンは、外見を変え、動物の心を操ることができると記されています。ある物語では、メスタクロカンは瀕死のワシを見つけます。ワシの姿に変身して、瀕死の鳥に、実は死んでいないと納得させます。物語が進むにつれて、2人は天に舞い上がり、永遠に共に生きることになります。

『美女と野獣』は若い女性の成長物語として解釈されており、性行為に嫌悪感を抱き、夫を野獣のように見なしていた女性が、結婚できる成熟した女性へと成長していく物語であると解釈されている。 ^[42]

シェイプシフターの中には、何らかのアイテム、通常は衣服を持っている場合にのみ姿を変えることができる者もいる。マリー・ド・フランスの『ビスクラヴレ』では、狼男は衣服がないと人間の姿に戻ることはできないが、狼の姿になっても誰にも危害を加えない。しかし、このモチーフが最もよく使われるのは、男が衣服を盗み、人間の姿に囚われたシェイプシフターを花嫁にするよう強要する物語である。この状態は、女が男が衣服を隠した場所を発見し、逃げられるまで続く。これらの物語にはセルキーが登場する。他には、白鳥の乙女や日本の天人などがいる。

スウェーデンの作家セルマ・ラーゲルレーヴは『ニルスのふしぎな冒険』の中で、この物語の典型的な要素（漁師が島で踊る人魚を見て、そのうちの一人のアザラシの皮を盗み、彼女が再びアザラシになるのを防ぎ、彼女と結婚する）を取り入れ、ストックホルム市の創設と結び付けた。^[43]

外見を変身させる力は、内面の野蛮さを象徴する。これは狼男神話の多くの物語における中心的なテーマであり、^[44]ジキル博士がハイド氏に変身する場面のように、「解放」というテーマの逆転でもある。

いくつかの変身は、変身者がその地位を奪えるように、犠牲者の地位を取り除くために行われます。ビスクラヴェレットの妻は、愛人がいるため、夫の衣服を盗み、狼の姿で夫を閉じ込めます。『ふしぎな白樺』では、魔女が母親を羊に変えて自分の地位に就かせ、その母親を虐殺しました。継娘が王と結婚したとき、魔女は継娘をトナカイに変えて、女王の地位に就かせました。『韓国の九尾狐の変身』では、魔法の力を持つキツネの九尾狐が花嫁の姿に変身し、衣服を脱がされたときにのみ変身したことが発覚します。『兄妹』では、2人の子供が残酷な継母から逃げるとき、継母は道中の小川に魔法をかけ、子供たちを変身させます。兄弟は最初の2つは虎と狼に変えられそうなので控えるが、3つ目は喉が渇きすぎて鹿に変わってしまう。6羽の白鳥は継母によって白鳥に変えられ、^[45]アイルランド神話のリルの子供たちのように。

多くのおとぎ話の登場人物は、たとえ別の姿であっても、とにかく子供が欲しいという軽率な願いを表明し、そのような子供を産んできました。 ^[46]おとぎ話の終わりに、通常は結婚後に、そのような子供は人間の姿に変身します。ハンス・マイ・ハリネズミは、父親が子供、それもハリネズミを望んだときに生まれました。さらに奇妙な姿もあり得ます。ジャンバッティスタ・バジーレは彼の「ペンタメローネ」にミルラの小枝として生まれた女の子の物語を盛り込み、イタロ・カルヴィーノは彼の「イタリア民話」にリンゴとして生まれた女の子 の物語を盛り込みました。

時には、子供を望む親が子供を授かる方法を教わっても、その指示に完全に従わず、生まれつきの異常な子供になってしまうことがあります。『プリンス・リンドワーム』では、女性がタマネギを 2 個食べたものの、片方は皮をむかず、最初の子供はリンドワームでした。『タッターフッド』では、女性が魔法で 2 つの花を作り出しましたが、美しい花だけを食べるようにという指示に従わず、美しくて愛らしい娘を授かりました。しかし、その娘は、不快で醜い娘でした。

あまり一般的ではないが、軽率な願いが誕生後に人を変えることもある。七羽のカラスは、父親が息子たちが水汲みに出かける代わりに遊んでいると思い込み、病気がちの妹の洗礼にかけ、呪いをかけることで変身してしまう。^[47] 『プドッキー』では、三人の王子が美しいヒロインをめぐって口論を始めると、その騒々しさのせいで魔女が彼女に呪いをかける。

このような望まれた子供は怪物のような花嫁や花婿になることがある。これらの物語はしばしば、見合い結婚を象徴的に表すものとして解釈されてきた。見知らぬ人と結婚することに対する花嫁の嫌悪感は、その相手の獣のような姿によって象徴されている。^[48]

ヒロインは変身した花婿に恋をしなければならない。ヒーローかヒロインは約束どおり結婚しなければならず、その怪物の姿は結婚式までに取り除かれる。ゴーウェイン卿はこうして醜い淑女を変身させた。彼はこれは半分だと言われたが、彼女は自分の選択で昼は美しく、夜は醜い、あるいはその逆になることができ、ゴーウェイン卿は彼女の好むほうを選ぶと言い、これで呪いは完全に解けた。^[49] 『ぼろぼろの女』では、彼女が花婿に、なぜヤギに乗っているのか、なぜスプーンを持っているのか、なぜそんなに醜いのかと聞かなかったのかと尋ねると、彼はそれを否定し、その結果、彼女のヤギは馬に、スプーンは扇に、そして彼女自身は美人に変身する。プドッキーは、王子が、彼女が他の2つの仕事を手伝った後、父親が花嫁を呼びに来たと告げると変身する。同様の効果はチャイルドバラード34 「ケンプ・オワイン」にも見られ、主人公はドラゴンに3回キスすることでドラゴンを乙女に戻すことができる。^[50]

時には新郎が新婚初夜に動物の皮を脱ぎ、それを燃やすこともある。『はりねずみのハンス』、『ロバ』、『豚の王様』などがこのグループに入る。極端な例では、『リンドワーム王子』では、リンドワームの花婿に食べられないようにした花嫁が、持っているすべてのドレスを着て結婚式に到着し、花婿がドレスを1着脱ぐなら自分も1着脱ぐと告げる。花嫁の最後のドレスが脱げたときだけ、花婿は最後の皮を脱ぎ、彼女が男性に形作ることができる白い形になる。^[1]

いくつかの物語では、主人公またはヒロインは禁止事項に従わなければならない。花嫁は一定期間、人間の姿に変身した花婿を見ないようにしなければならない（『太陽の東月の西』など）、または花婿は動物の皮を焼いてはならない。『ノルウェーのヒグマ』、『黄金のカニ』 、 『魔法の蛇』、および『カエルの王女』のいくつかのバリエーションでは、皮を焼くことは大惨事であり、変身した花嫁または花婿を危険にさらす。これらの物語では、禁止事項は必ず破られ、その結果、別居し、一方の配偶者がもう一方の配偶者を探すことになる。^[1]

幽霊は動物の姿で現れることもある。『召使の花』では、ヒロインの殺された夫が白鳩の姿で王の前に現れ、自分の墓の前で彼女の運命を嘆く。『白い花嫁と黒い花嫁』と『森の中の三人の小人』では、殺された――溺死した――本当の花嫁が白いアヒルの姿で再び現れる。『薔薇の木』と『杜の樹』では、殺された子供たちが鳥になって自らの死を復讐する。アフリカの民話には、殺人の被害者がワニの姿で復讐し、ワニは人間の姿に変身できるという話がある。 ^[51]

いくつかのおとぎ話では、登場人物は新しい姿で現れることができるため、簒奪者は新しい姿で犠牲者を繰り返し殺害します。たとえば、『美女とぽっきり』、『黄金の花をつけた真珠の首飾り』、『黄金の星の少年』などが挙げられます。これは最終的に、登場人物が悪者を止めることができる誰かに真実を明かすことができる形につながります。

同様に、元の姿に戻ることも、命取りになる行為である可能性がある。『傷ついたライオン』では、ライオンを王子に戻す方法は、王子を殺し、バラバラに切り刻み、その破片を燃やし、その灰を水に投げ込むことだった。『黄金の鳥』のキツネ、『七頭の子馬』の子馬、 『ピーター卿と白猫』の猫は、それほど極端ではないが、同様に命取りになる方法として、これらの物語の主人公たちに首を切るように命じ、そうすることで人間の姿に戻るとしている。^{[52]ギリシャ神話の}スキュラの物語では、スキュラの父ニソスは死後鷲に変身し、父を裏切った娘を溺死させる。

• ジョージ・マクドナルドの『プリンセスとカーディ』 （1883年）では、多くの人間が自らの行為によって徐々に獣に変貌していることをカーディは知らされる。カーディは、その変貌が目に見えてわかる前にそれを検出する力を与えられ、変身して人間に戻ろうとしている獣たちの助けを受ける。^[53]
• カルロ・コッローディの物語『ピノキオの冒険』 （1883年）では、おもちゃの国を訪れた少年たちがロバに変身します。
• L・フランク・ボームは『オズの魔法使い』（1904年）の最後で、主人公たちが探していたオズマ姫は赤ん坊のときに男の子に変えられており、彼女を探していたティップがその男の子だという暴露をしています。ティップは変身を元に戻すことに同意しますが、善良なグリンダは変身魔法を認めないため、邪悪な魔女モンビが変身を行います。^[54]
• ジョン・W・キャンベルが書いたSF短編小説「Who Goes There? 」 (後に『遊星からの物体X』および『遊星からの物体X 』として映画化) は、吸収したあらゆる生物の姿と記憶をまとうことができる、形を変える異星生命体に関するものである。^[55]
• THホワイトは1938年の著書『石の剣』の中で、マーリンとマダム・ミムが魔法使いの決闘をする場面を描いている。決闘では、決闘者は一方が他方を滅ぼせる形になるまで際限なく変身し続ける。^{[56]また、教育的な経験として、}マーリンがアーサーを様々な動物に変身させる場面も描いている。^[40]
• CSルイスの 『ナルニア国物語』では、『暁の航海』でユースタス・スクラブがドラゴンに変身し、^{[57] 、} 『馬と少年』ではカロールメンの好戦家ラバダシュがロバに変身する。^[58]ユースタスの変身は厳密には罰ではなく、単に彼の利己的な性格を明らかにしただけであり、後に彼が悔い改めて道徳心が変わったことで元に戻る。ラバダシュは変身を元に戻すことを許されるが、公の場で元に戻すと、以前の部下たちに彼がかつてロバだったことが分かる。彼は、首都を再び離れれば永久にロバになると警告され、これにより今後軍事作戦を率いることができなくなる。
• パトリシア・A・マキリップの1976年の『ヘッドの謎の達人』三部作では、アースマスターとその敵は両方とも、新しい形態の力を得るために変身能力を多用している。^[59]
• ジェームズ・A・ヘトリーの現代ファンタジー小説『Dragon's Eye』と『Dragon's Teeth』は、メイン州ストーンフォートのモーガン一家を中心に展開します。この一家は、秘密裏に自らをアザラシに変身させることができる（そして、他のさまざまなキャラクターとの戦いでその能力を大いに活用している）現代のアメリカ人です。
• ハリー・ポッターシリーズでは、「動物まね魔」の能力を持つ魔法使いや魔女の中には、自分が選んだ特定の動物に変身できる者がおり、その能力について魔法省に登録する必要がある。
• モータルコンバットシリーズでは、シャン・ツングはシェイプシフターです。

• X-ファイルには、地球に侵入して植民化しようとしているコロニストと呼ばれる種族が登場します
• デイヴィッド・アイクの著作では、爬虫類のシェイプシフターが人間の姿をとって政治権力を獲得し、人類を操ることで、人間社会の多くの側面を秘密裏に支配しているとされている。
• ドクター・フーの連続ドラマ「顔のない者たち」（1967年）では、カメレオンと呼ばれる特徴のないエイリアンが人間の姿に変身してアイデンティティを盗む。しかし、彼らは盗んだアイデンティティを維持するためにコピーした人間を生かしておく必要がある。^[60]
• ドクター・フーの連続ドラマ「ザイゴンの恐怖」（1975年）では、ザイゴンと呼ばれる主な敵対者は人間や他の動物（馬など）に変身することができる。しかし、彼らは元の姿に戻るために、コピーした人間や動物を生かしておく必要がある。^[61]
• ドクター・フーの連続ドラマ「ファング・ロックの恐怖」（1977年）では、ソンターラン人の古代の敵であるルタンと呼ばれるエイリアン種族が、本来のクラゲのような姿から人間の犠牲者の姿に変身する能力を持っていた。^[62]
• マーベル・コミック・ユニバースには、ミスター・ファンタスティック、ミスティーク、インポッシブルマンなどの多種多様なシェイプシフターや、スクラル人、ファランクス、シンビオートなどのシェイプシフターを持つエイリアン種族が登場します。
• DCコミックス ユニバースにはさまざまなシェイプシフターが登場しますが、その中でも最も有名なのはビーストボーイ、プラスチックマン、マーシャン・マンハンター、ミス・マーシャン、メタモルフォ、クレイフェイスです。
• スタートレックの世界には、オリジナルシリーズに登場するオルガニアンやカメロイド、ディープ・スペース・ナインのチェンジリングなど、変身能力を持つエイリアン種族が数多く登場する。スリバンの中でも、カバルもまた、スタートレック：エンタープライズに見られるように、未来から来た存在によって変身能力を与えられた。
• トランスフォーマーメディア フランチャイズは、形を変えるロボットの異星種族を中心に展開します。
• ヴァル・キルマー主演の『サンダーハート』（1992年）では、ジミー・ルックス・トワイスという登場人物が、さまざまな動物に自在に姿を変えて捕獲を逃れる。
• トワイライト・サーガには、狼に変身したり、超人的な力、スピード、体温、老化プロセスを持つシェイプシフターも登場する。 ^[63]
• 『スター・ウォーズ エピソード2/クローンの攻撃』（2002年）では、ザム・ウェセルがパドメ・アミダラを暗殺しようとします。ザムが逃げると、アナキンは彼女を追跡し、彼女がシェイプシフターであることを発見します。ザム・ウェセルは捕らえられた後、雇い主に殺され、本来の姿に戻ります。
• スーパーナチュラルでは、シェイプシフターはシリーズに繰り返し登場する生き物です。シェイプシフターはシーズン 1、エピソード 6「Skin」で初めて登場しました。
• 『フリンジ』では、シェイプシフターは代替宇宙から来た無機質な人間のハイブリッドです。
• エンカントでは、カミロは形を変える能力を持っています。
• アニモーフの本では、アンダライトと呼ばれるエイリアン種族が、アニモーフと共有する変身または「モーフィング」技術を持っており、アニモーフは DNA を獲得したあらゆる生物に変身する力を持っています。
• 『オリンポスの英雄』シリーズの本では、半神フランク・チャンは先祖ポセイドンからの贈り物として変身能力を持っています。
• グラフィック ノベル『ニモナ』とそのアニメ映画版では、主人公はいたずら好きな変身者です。
• 1960年代の同名番組を基にした1999年の映画『マイ・フェイバリット・オデッセイ』には、誰でもエイリアンに変身させてしまう「ナープレックス」というガムが登場する。
• ベン10シリーズ（特にベン・テニスン自身）では、オムニトリックスを操るキャラクターがさまざまなエイリアン種族に変身することができます。
• イラスティガールはピクサーのアニメスーパーヒーロー映画『 Mr.インクレディブル』に登場する架空のスーパーヒーローで、変身能力を持っている。^{[64] [65]}
• マイケル・ジャクソンのミュージックビデオのうち2本、「スリラー・マイケル・ジャクソン」ではマイケル・ジャクソンが狼男やゾンビに変身し、「ブラック・オア・ホワイト」では彼がヒョウに変身したり、人種間の顔のモーフチェンジが行われます。
• スヌープ・ドッグの曲「What's My Name? 」のミュージックビデオでは、スヌープ・ドッグ自身と他の出演者が、ドーベルマン、ロットワイラー、ピットブル、コッカースパニエルなどの犬種に変身する能力を持っています。
• 2000年のシリーズ「シーナ」では、このバージョンのシーナは動物に変身する能力を持っています。

• ドッペルゲンガー
• ハントゥ ラヤ – マレー民間伝承の精神
• 人間の姿
• キンダマ – ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』の賢者
• マーリーチャ - ラーマーヤナのラクシャサ (悪魔)
• ナーギン（2015年テレビシリーズ）
• フィクションにおけるサイズの変化
• スキンウォーカー – ナバホ族の神話に登場する魔女
• 魂を喰らう者（民間伝承）
• スクラル – 架空の地球外種族
• 遊星からの物体X（1982年の映画）
• 遊星からの物体X（2011年の映画）

• ホール、ジェイミー (2003)。『半分人間、半分動物：狼男と関連生物の物語』。AuthorHouse。ISBN 1-4107-5809-5。
• カチュバ、ジョン・B. 2019. 「シェイプシフター：歴史」シカゴ：シカゴ大学出版局。
• ウッド、フェリシティ。「国境地帯の変身者：アフリカの口承と南アフリカのトリックスター、コツォ・セトゥンツァに関する口承物語におけるトリックスター像の比較研究」アフリカの英語（2010）：71-90。
• ゼイトゥーン、ケリー・D.「「さあ、主体を変えよう」：グロリア・アンザルドゥアの作品におけるラ・ナグアラ/シェイプシフターの軌跡とポストヒューマニズム的意味を辿る。」MELUS：米国の多民族文学40.4（2015）：69-88。

• ウィキメディア・コモンズの Shapeshifting に関連するメディア
• Real Shapeshifters ウェブサイトは、Wayback Machineで 2019-10-13 にアーカイブされています。形状変化現象の研究に特化しています (realshapeshifters.com)
• 恋するシェイプシフター - ロマンスとスペキュレイティブフィクションにおけるシェイプシフターキャラクターに関する一連の記事。