プロット装置

プロットデバイスまたはプロットメカニズム^[1]とは、物語の中でプロットを前進させるために使用される あらゆるテクニックです。^[2]

決まりきったプロット装置は読者を苛立たせる可能性があり、不自然または恣意的な装置は読者を混乱させ、疑似体験をさせる原因となる可能性があります。しかし、巧みに作られたプロット装置、または物語の設定や登場人物から自然に浮かび上がるプロット装置は、完全に受け入れられるか、または観客に気付かれないことさえあります。^[要出典]

多くの物語、特にファンタジーのジャンルでは、王冠、剣、宝石など、何らかの強力な魔力を持つ物体が登場します。多くの場合、プロットの原動力となるのは、悪役が悪用する前に、主人公がその物体を見つけて善のために使用すること、または、その物体が悪役によって壊された場合、それを修復するために各敵から集めなければならない破片を回収すること、または、その物体自体が邪悪な場合は、その物体を破壊することです。場合によっては、物体を破壊すると悪役が破滅することもあります。

インディ・ジョーンズ映画シリーズでは、各作品でジョーンズが神秘的な遺物を探す様子が描かれている。 『レイダース/失われたアーク』では、彼は契約の箱を取り戻そうとしている。『インディ・ジョーンズ/最後の聖戦』では、ジョーンズは聖杯を探している。このプロット装置は、アラビアンナイトの物語「真鍮の都」でも使用されている。この物語では、考古学探検隊の一団がサハラ砂漠を旅し、ソロモンがジンを捕らえるために使った真鍮の容器を探す。^{[3] [4]}

ハリー・ポッターシリーズのいくつかの本は、特別な物を探す物語です。『ハリー・ポッターと賢者の石』では、ハリーはホグワーツに特別な力を持つ魔法の石があると信じています。ヴォルデモート卿は自分の体を戻すためにこの石を必要としており、ハリーはヴォルデモートの復活を防ぐためにまずこの石を探します。

JRRトールキンの小説『指輪物語』に登場する一つの指輪は、それを破壊しようとする探求が小説全体の筋書きを左右するため、プロット装置とみなされてきた。しかし、イギリスの古典学者ニック・ロウは次のように述べている。「トールキンは、指輪の筋書きの力の恣意性を最小限に抑え、指輪の力が指輪の持ち主の性格を形成する方法、およびその逆の仕方に、他の模倣者よりも重点を置くことで、全体としてこのトリックをうまく利用している。」^[5]

デウス・エクス・マキナという用語は、あり得ない出来事を利用してすべての問題を解決し、物語を（一般的には幸せな）結末に導く物語の結末を指すために使用されます。^[6]

ラテン語の「デウス・エクス・マキナ」という語句は、ギリシャ悲劇の慣習に由来しており、劇の最後に神を演じる俳優を舞台上に降ろすために機械（クレーン）が使用された状況を指します。

ギリシャ悲劇作家 エウリピデスは、絶望的な状況を解決する手段としてこのプロット装置を使用したことで有名です。たとえば、エウリピデスの劇『アルケースティス』では、同名のヒロインは、夫のアドメートスの命を助けるのと引き換えに、自分の命を死神に捧げることに同意します。しかし、そうすることで、アドメートスは彼女の死の悲しみが決して消えないことに気づき、自分の選択を後悔するようになります。アドメートスは罪悪感と悲しみにとらわれ、彼女を留めておくか、彼女と一緒に死ぬことを望みますが、子供たちを育てるという義務に縛られています。しかし最後に、ヘラクレスが現れてアルケースティスを死神から奪い取り、彼女を生き返らせ、アドメートスを彼を蝕んでいた悲しみから解放します。^[7]デウス・エクス・マキナの別の例は、『ホビット』のガンダルフです。^[8]彼は一見無限の魔法の力の助けを借りて、他の主要なキャラクターをあらゆる種類のトラブルから救います。同様に、 『ホビット』と『指輪物語』の鷲は予期せぬ救出を行い、ユーカタストロフィの使者としても救済の代理人としても機能している。^[9]この手法を批判した最初の人物として知られるアリストテレスは『詩学』の中で、プロットの解決は劇中の前の行動に続いて内部的に生じなければならないと主張した。^[10]

恋愛やドラマでよく使われるプロットの仕組みは三角関係であり、2人の登場人物が3人目の登場人物の愛情をめぐって争う対立である。^[11]

マクガフィンとは、映画監督 アルフレッド・ヒッチコックによって普及した用語で、登場人物が物を追いかけるが、その物の実際の性質は物語にとって重要ではないというプロット装置を指す。登場人物がそれを同じ重要性で扱うなら、別の物でも同じように機能する。^[12]マクガフィンについて、アルフレッド・ヒッチコックは「悪党の物語ではほとんどの場合ネックレスであり、スパイの物語ではほとんどの場合書類である」と述べた。^{[13]これは、例えば}『ロード・オブ・ザ・リング』 の指輪とは対照的であり、指輪の性質そのものが物語全体に不可欠である。すべての映画監督や学者がヒッチコックのマクガフィンの理解に同意するわけではない。ジョージ・ルーカスによると、「観客はスクリーン上で決闘する英雄と悪役と同じくらいそれ[マクガフィン]を気にするべきである」。^[14]したがって、ルーカスによると、マクガフィンは登場人物とプロットにとって重要である。

マクガフィンは、主人公が「十分な数のプロットクーポンを集めて、結末と交換する」だけでよいことから、プロットクーポンと呼ばれることもあります（特に複数必要な場合） 。 ^{[15]この用語は}ニック・ロウによって造られました。^[5]

^{ニック・ロウ[5]}の定義によると、プロット・バウチャーとは、キャラクター（特に主人公）が、そのオブジェクトの使用を必要とする障害に遭遇する前に与えられるオブジェクトのことです。プロット・バウチャーの例としては、キャラクターが受け取った贈り物が、後に致命的な銃弾を阻止するといったものがあります。

屁理屈は、合意の意図された意味には法的価値がなく、合意された正確な文字通りの言葉のみが適用されるという議論に基づいています。たとえば、ウィリアム シェイクスピアは『ヴェニスの商人』で屁理屈を使用しています。ポーシャは、合意では肉 1 ポンドは要求されているが血は要求されていないため、シャイロックは血を流さなければ請求できないと指摘して、法廷でアントニオを救います。

レッド ニシンの機能は、重要な事柄から観客の注意をそらすことです。レッド ニシンは、ミステリー、ホラー、犯罪小説で非常によく使われるプロット装置です。典型的な例は、推理小説で、特定の登場人物が殺人犯であると観客が思い込むように事実が提示されますが、実際には別の登場人物が殺人犯です。

肩の天使は、アニメや漫画（時には実写テレビ番組）でドラマチックな効果やユーモラスな効果を狙って使われるプロットデバイス^[16]です。天使は良心を表し、誘惑を表す肩の悪魔を伴っていることがよくあります。これらは登場人物の内面の葛藤を簡単に示すのに便利です。通常、天使は右肩に（またはその近くに浮かんでいるように）描かれ、悪魔は左肩に描かれます。これは、左側が伝統的に不誠実または不純さを表すためです（言語における左利きの否定的な関連性を参照）。

天使と悪魔が肩を並べて争いの中心にいる人物に相談するという考え方は、分裂した魂の三者観であり、プラトンの戦車の寓話やフロイトの精神分析のイド、自我、超自我を含む豊かな伝統に貢献している。他の観点との違いは、天使と悪魔が善と悪の普遍的な観念を強調している点である。^[17]

この仕掛けは、『ラマになった王様』とその続編である『クロンクの王様』でユーモラスに使われました。クロンクというキャラクターは、肩の天使と悪魔に相談して、イズマの命令に従うかどうかを決めます。

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