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マヤ文字（マヤ象形文字とも呼ばれる）は、歴史的にメソアメリカのマヤ文明の固有の文字体系であり、実質的に解読されている唯一のメソアメリカの文字体系です。マヤ文字であると特定できる最古の碑文は、紀元前3世紀に遡り、チャクホボン（メキシコ）やサン・バルトロ（グアテマラ）などの先古典期後期の遺跡で発見されています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]マヤ文字は、16世紀から17世紀にかけてのスペインによるマヤ征服まで、メソアメリカ全域で継続的に使用されていました。現代のマヤ語は、マヤ文字ではなくラテン文字を使用してほぼ完全に書かれていますが、マヤ象形文字体系の復活を促す最近の動きがあります。[ 4 ]
マヤ文字は表意文字と音節文字のセットを組み合わせたもので、機能的には現代の日本語の文字とやや似ている。18世紀と19世紀の初期のヨーロッパの探検家たちは、マヤ文字の全体的な外観がエジプトの象形文字を彷彿とさせるとして、「象形文字」または「ヒエログリフ」と呼んだが、この2つの体系は無関係である。[ 5 ]
証拠によれば、写本やその他の古典文書は、マヤの神官団のメンバーである書記によって、絶滅したチョルティ語の文学形式である古典マヤ語で書かれたと考えられています。[ 6 ] [ 7 ] マヤのエリート層は、マヤ語圏全体でこの言語を共通語として話していた可能性がありますが、ペテンやユカタンの他のマヤ語、特にユカテク語でも文書が書かれていました。また、この文字がチアパスやグアテマラ高地のマヤ語を書くために時折使用されたという証拠もあります。[ 7 ]しかし、他の言語が書かれていたとしても、それらはチョルティ語の書記によって書かれた可能性があり、したがってチョルティ語の要素が含まれている可能性があります。
マヤ文字は、比較的精巧で複雑な一連の象形文字から成り、陶器、壁、樹皮紙の写本に丹念に描かれたり、木や石に彫られたり、漆喰に型押しされたりした。彫られたり型押しされたりした象形文字には彩色が施されていたが、その彩色はほとんど残っていない。2008年現在マヤ文字の約80%の音は解読でき、約60%の意味は様々な程度の確実性をもって理解でき、その構造を包括的に把握するには十分であった。[ 8 ]
マヤ文字は通常、2ブロック幅の列にブロック状に並べられ、各ブロックは名詞または動詞句に対応していました。列内のブロックは左から右、上から下の順に読み、列がなくなるまで繰り返されました。ブロック内では、グリフは上から下、左から右の順に並べられていました（韓国語のハングルの音節ブロックに似ています）。グリフは合字に統合されることがあり、その場合、一方のグリフの要素がもう一方のグリフの一部を置き換えます。標準的なブロック構成の代わりに、マヤ文字は単一の行または列、あるいは「L」字型または「T」字型に書かれることもありました。これらの変形は、刻む面により適している場合に最もよく見られました。
マヤ文字は、音節文字の要素も含む表意文字体系でした。個々のグリフ（記号）は形態素または音節を表すことができ、同じグリフが両方に使用されることもよくありました。このような二重の読み方があるため、表意文字の読み方はすべて大文字で、表音文字の読み方はイタリック体または太字で表記するのが一般的です。例えば、暦のグリフは、形態素manikʼまたは音節chiとして読むことができます。
音節文字として使用されるグリフは、元々は単音節語の表意文字であり、通常は母音またはy、w、h、声門閉鎖音などの弱い子音で終わる単語でした。たとえば、「魚のひれ」の表意文字は、魚のひれとひれが目立つ魚の 2 つの形で存在し、[kah] と読まれ、音節kaを表すようになりました。これらの音節グリフは、主に 2 つの機能を果たしました。1 つは、複数の読み方がある表意文字の曖昧さを解消するための音声補完として (古代エジプト語や現代日本語のふりがなに似ています)、もう 1 つは、専用の表意文字を持たない動詞の活用などの文法要素を表記するため (日本語の送りがなに似ています) です。たとえば、bʼalam「ジャガー」は、単一の表意文字bʼalamとして書くことができました。ba- bʼalam、bʼalam -ma、 bʼa- bʼalam - maのように音節を追加した表意文字、またはbʼa-la-maのように音節文字で完全に発音的に書かれたもの。
さらに、音節を表す文字の中には同音異義語のものもあり、例えば、非常に一般的な三人称代名詞u-を書くのに使われる 6 種類の文字などがある。
音声記号は、単純な子音-母音 (CV) または母音のみ (V) の音節を表していました。しかし、マヤ語の音韻構造はこれよりも少し複雑です。ほとんどのマヤ語は子音で終わり、 xolteʼ ( [ʃolteʔ ] '笏')のように、単語内に 2 つの子音が連続することもあります。これは CVCCVC です。これらの最後の子音が共鳴音(l、m、n)または喉音(j、h、ʼ)の場合、それらは時々無視されました (「綴りが省略」されました)。多くの場合、最後の子音は書かれ、その場合、余分な母音も書かれました。これは通常、前の音節の母音を繰り返す「反響」母音でした。たとえば、単語 [kah] '魚のひれ' は、 kaと綴りが省略されるか、 ka-haと完全に書かれます。しかし、他の母音が使用されているケースも多く、その場合の正書法規則は部分的にしか理解されていません。これは主に、その母音が綴りの誤りによる接尾辞によるものかどうかを判断するのが難しいことに起因しています。
Lacadena & Wichmann (2004) は、以下の規約を提案した。
要するに、母音が同じ場合（調和母音の場合）、単純な母音が意図されています。母音が同じでない場合（不調和母音の場合）、2つの音節が意図されているか（おそらく綴りが不十分）、または長母音を持つ単一の音節（V 1 = [ae? ou] かつ V 2 = [i] の場合、または V 1 = [i] かつ V 2 = [a] の場合）、あるいは声門化母音を持つ単一の音節（V 1 = [e? ou] かつ V 2 = [a] の場合、または V 1 = [ai] かつ V 2 = [u] の場合）が意図されています。 [Ce-Ci] の長母音の読みはまだ不確かであり、[Ce-Cu] が声門化した母音を表している可能性もある (単に [CeCuC] の下書きではない場合)。そのため、不調和は自然なクラスを形成する可能性がある。長母音で前舌母音でない場合は [i]、そうでない場合は [a] で不調和を維持する。声門化した後舌母音でない場合は [u]、そうでない場合は [a]。
より複雑な綴りは、ha-o-bo ko-ko-no-maで、[haʼoʼb kohknoʼm]「彼らは守護者です」です。[ a ]最小限のセットは、
子音に依存していたにもかかわらず、マヤ語の音声体系は確実に示されていた。子音はしばしば表記されなかったが、マヤ語の音声体系は確実に示されていた。例えば、CVC語根を持つ他動詞の活用形は次のようになる。[ 9 ]
能動接尾辞は語根に見られる調和/不調和システムには参加せず、常に-waであった。
しかし、言語は1500年以上にわたって変化し、方言の違いも存在し、それは文字にも反映されている。次の動詞「(s)he sat」( ⟨h⟩は受動態の語根chumの接中辞)で見ることができる。 [ 10 ]
「紋章グリフ」は一種の王の称号です。地名に続いて、語源は不明瞭ながらも十分に立証されている古典期マヤ語の「主」を意味するajawという単語が続きます。 [ 11 ]称号には形容詞kʼuhul (「聖なる、神聖な」または「神聖な」) が付けられることもあり、「聖なる[地名]主」という構造になります。しかし、「紋章グリフ」はそもそも「グリフ」ではありません。音節文字や表意文字など、様々な記号で綴ることができ、称号の安定した核となるkʼuhulとajawという単語には、いくつかの異なる綴りが確認されています。「紋章グリフ」は、マヤ研究者が古典期マヤの碑文を読むことができず、書かれた物語の特定の繰り返し構造要素や、マヤの正書法のその他の残存例を分離するために用語を使用した時代を反映しているにすぎません。
このタイトルは、1958 年にハインリヒ・ベルリンによって特定され、彼は「エンブレム・グリフ」という用語を作り出した。[ 12 ]ベルリンは、「エンブレム・グリフ」が、より大きな「メインサイン」と、現在kʼuhul ajawと読まれる 2 つの小さなサインで構成されていることに気づいた。ベルリンはまた、小さな要素は比較的一定である一方、メインサインは場所ごとに変化することにも気づいた。ベルリンは、メインサインが個々の都市、その支配王朝、または彼らが支配する領土を識別していると提案した。その後、マーカス (1976)は、「エンブレム・グリフ」は考古学的遺跡、あるいはより正確には遺跡の重要度と地位を指し、非対称分布の 5 階層の階層に分解されると主張した。マーカスの研究は、紋章のグリフが分布の広さに応じて相対的な遺跡の重要性のパターンで分布していると仮定しており、おおよそ次のように分類されます。主要な地域中心地（首都）（ティカル、カラクムル、その他の「超大国」）は、一般的にその地域で最初に独自の紋章グリフを獲得しました。他の主要な地域中心地に言及するテキストは、これらの「首都」のテキストに見られ、主要な中心地のグリフを使用する従属都市が存在します。二次中心地（アルトゥン・ハ、ルバアントゥン、シュナントゥニッチ、その他の中規模都市）は独自のグリフを持っていましたが、主要な地域中心地で見つかったテキストで言及されることはまれで、地域中心地については、自らのテキストで繰り返し言及しています。三次中心地（町）は独自のグリフを持っていませんでしたが、主要な地域中心地、場合によっては二次的な地域中心地に言及するテキストがあります。これに続いて、紋章の象形文字がなく、より大きな中心地について言及した文書もない村々や、文書の証拠がほとんどない集落が続いた。[ 13 ]このモデルは、マシューズとジャステソン[ 14 ] 、そしてヒューストン[ 15 ]が「紋章の象形文字」は地理的な関連性を持つマヤの支配者の称号であると再び主張するまで、10年以上にわたってほぼ異論なく受け入れられていた。
「紋章グリフ」の性質に関する議論は、スチュアートとヒューストン（1994）によって新たな展開を見せた。著者らは、ヒエログリフ碑文には多くの地名（実在するものもあれば神話上のものもある）が記されていることを示した。これらの地名の中には「紋章グリフ」にも登場するもの、出身称号（「ルバアントゥン出身の人」のような表現）で確認できるもの、そして人称号に全く組み込まれていないものもあった。さらに著者らは、ヒューストンの以前の研究に基づいて、「出身称号」と「紋章グリフ」が重複しないケースも強調した。[ 16 ]ヒューストンは、ペテシュバトゥン地域におけるティカル起源の王朝の確立と拡大に伴い、ティカルの「紋章グリフ」を使用する支配者が増加し、現在の支配者の地位よりも政治的および王朝的な優位性を示したことに気づいた。[ 17 ]最近の調査では、社会政治的な自己同一性を形成するための内在的識別子として紋章のグリフを使用することも強調されている。 [ 18 ]
マヤ文明では、整数のみを含む位取り記数法（20進法）が用いられていました。簡単な数え上げには、棒と点を用いた表記法が使われました。点は1、棒は5を表し、ゼロは貝殻で表されました。6から19までの数字は、棒と点を組み合わせて表され、水平方向にも垂直方向にも書くことができました。
19を超える数字は縦書きされ、下から上に向かって20のべき乗として読みます。一番下の数字は0から20までの数字を表すので、表示されている記号を掛ける必要はありません。下から2行目は20の個数を表すので、その数字に20を掛けます。下から3行目は400の個数を表すので、400を掛けます。4行目は8000を掛けます。5行目は160,000を掛けます。次の行はそれぞれ20のべき乗です（アラビア数字で最初の桁の左側に10のべき乗が追加されるのと同様です）。この位取り記数法により、年代学や天文学に必要な大きな数字の計算が可能になります。[ 19 ]
最近まで、マヤ人はイスミア文字を使用していたオルメカまたはエピオルメカ文化から文字を採用したと考えられていました。しかし、2005年に発掘された壁画により、マヤ文字の起源は数世紀遡り、現在ではマヤ人がメソアメリカで文字を発明した可能性が高いようです。[ 20 ]学術的なコンセンサスは、マヤ人がメソアメリカで唯一の完全な文字体系を開発したというものですが、[ 21 ]最近の研究では、アステカのナワトル文字やエピオルメカ文字体系など、他のメソアメリカの文字体系も完全であることが示されています。[ 22 ]
マヤ文字体系の知識は植民地時代初期まで続き、ユカタン半島に赴任した初期のスペイン人司祭の中にはそれを学んだ者もいたと伝えられている。しかし、異教の儀式を根絶する運動の一環として、ディエゴ・デ・ランダ司教はマヤの文書の収集と破壊を命じ、かなりの数のマヤ写本が破壊された。その後、マヤ人をキリスト教に改宗させるために彼らの母語を利用しようとして、彼はマヤの「アルファベット」（いわゆるデ・ランダ・アルファベット）と思われるものを考案した。マヤ人は実際にはアルファベットで書いていなかったが、それでも彼はマヤの音と関連する記号の用語集を記録した。これは長い間ナンセンスとして退けられていたが（例えば、著名なマヤ研究者であるJESトンプソンが1950年の著書『マヤ象形文字』でそう述べている）[ 23 ] 、最終的にはマヤ文字を解読するための重要な資料となった。問題は、2つのシステムの間に単純な対応関係がなく、スペイン語のアルファベットの文字の名前がランダのマヤ文字の書記官にとって意味をなさなかったことだった。そのため、ランダは「ha」と書いてください：「hache–a」と書き、結果の一部を「H」と注釈したが、実際にはマヤ文字では「a-che-a」と書かれていた。
ランダはまた、ラテン文字を用いたユカテク・マヤ語の正書法、つまり表記体系の作成にも携わった。これは、約30あるマヤ語族の中で、初めてのラテン文字正書法であった。
長年にわたり、征服者たちの時代を生き延びたマヤの写本は3つしか知られていなかったが、2015年にグロリエ写本が4つ目として認証されたことで、その数は拡大した。[ 24 ]現存するテキストのほとんどは、マヤの墓から発掘された土器、またはスペイン人が到着する前に放棄されたり埋もれたりした場所に建てられた記念碑や石碑に見られる。
文字体系に関する知識は、おそらく16世紀末までに失われた。19世紀にマヤ遺跡の廃墟 に関する報告書が出版されたことで、再び関心が高まった。[ 24 ]
マヤ文字の解読は、長く骨の折れる作業であることが証明されている。19世紀から20世紀初頭にかけての研究者たちは、マヤ数字[ 25 ]や天文学やマヤ暦に関連するテキストの一部を解読することに成功したが、残りのほとんどの理解は長い間学者たちの手から逃れていた。1930年代、ベンジャミン・ウォーフは、出版されたものと未出版のものを含め、多くのエッセイを書き、文字体系の中に音韻要素を特定することを提案した。彼の解読に関する主張のいくつかの詳細は後に誤りであることが判明したが、マヤ象形文字は音韻的（より具体的には音節的）であるという彼の研究の中心的な主張は、後にマヤ文字の解読に大きな役割を果たしたユーリ・クノロゾフ（1922-1999）の研究によって裏付けられた。 [ 26 ]ナポレオン・コルディも1930年代と1940年代にマヤ文字の初期の研究と解読に注目すべき貢献をし、1946年には表音記号の一部についても主張した。[ 27 ]
1952年、クノロゾフは論文「中央アメリカの古代文字」を発表し、ディエゴ・デ・ランダ司教の写本『ユカタン事典』に含まれるいわゆる「デ・ランダ文字」は、アルファベット記号ではなく音節記号で構成されていると主張した。彼は1963年のモノグラフ『マヤ・インディアンの文字』[ 28 ]で解読技術をさらに向上させ、1975年の著作『マヤ象形文字写本』でマヤ写本の翻訳を発表した。1960年代には、マヤの支配者の王朝記録が明らかになった。1980年代初頭から、学者たちはこれまで知られていなかった記号のほとんどが音節文字を形成していることを示し、それ以来マヤ文字の解読は急速に進歩した。
クノロゾフの初期の論文には、19 世紀後半にサイラス・トーマスによって既に発表された古い解釈がいくつか含まれており、[ 29 ]ソ連の編集者は、クノロゾフが解読に独特の「マルクス・レーニン主義的」アプローチを使用しているという宣伝的な主張を付け加えたため、[ 30 ]多くの西側のマヤ研究者はクノロゾフの研究を単純に無視した。しかし、1960 年代には、音節アプローチが潜在的に有益であると考える人が増え、文脈から一般的な意味が理解できる記号の可能な音声的解釈が発展し始めた。著名な古い碑文研究者J. エリック S. トンプソンは、クノロゾフと音節アプローチの最後の主要な反対者の 1 人であった。トンプソンの反対意見は、解読の進歩を妨げたと言われることがある。[ 31 ]例えば、コー（1992年、164ページ）は、「主な理由は、マヤ研究分野のほぼ全体が、エリック・トンプソンという非常に支配的な学者に喜んで従っていたからである」と述べている。クノロゾフの教え子であるガリーナ・イェルショワは、クノロゾフの著作の受容が遅れたのはトンプソンの権威によるものであり、マルクス主義とは何の関係もないと述べている。[ 32 ]
1959年、ロシア系アメリカ人の学者タチアナ・プロスクリアコフは、古典期マヤ遺跡ピエドラス・ネグラスの石碑碑文にある「特異な日付のパターン」を調査し、これらはトンプソンに代表される「旧学派」が主張するように天文学や予言に関連するものではなく、個人の生涯における出来事を表していると結論付けた。これは多くのマヤ碑文に当てはまることが証明され、マヤの碑文記録は支配者の歴史、つまり世界中の他の人類文化で記録されているものと性質が似ている王朝の歴史を記したものであることが明らかになった。[ 33 ]
当時、多くのマヤ碑文に何が書かれているかは明らかだったものの、文字で読み解くことはまだできなかった。しかし、1960年代から1970年代にかけて、パターン分析、デ・ランダの「アルファベット」、クノロゾフの画期的な発見など、さまざまな手法を用いて、さらなる進歩が遂げられた。マヤ文字解読の歴史において、考古学者、美術史家、碑文研究者、言語学者、人類学者の業績は切り離して考えることはできない。彼らは皆、真に学際的なプロセスに貢献した。主要人物としては、デイビッド・ケリー、イアン・グラハム、ジレット・グリフィン、マイケル・コーなどが挙げられる。
1970年代初頭、特に1973年12月にマール・グリーン・ロバートソンがマヤ遺跡パレンケで開催した第1回メサ・レドンダ・デ・パレンケ学術会議で、新たな発見の波が起こった。当時スタジオアーティスト兼美術教師だったリンダ・シェール、イェール大学の言語学者フロイド・ラウンズベリー、そして当時カルガリー大学でデイビッド・ケリーの学部生だったピーター・マシューズ（ケリーは出席できなかったため彼を派遣した）からなるワーキンググループが、ハインリヒ・ベルリンの以前の研究を基に、たった1日の午後でパレンケの王朝リストの大部分を再構築した。 [ 34 ] [ 35 ]重要な王の称号（現在では繰り返し登場する名前Kʼinichと読まれている）として記号を特定することで、研究グループはパレンケの 6 人の王の生涯（誕生から王位継承、死まで）を特定し、読み解くことができた。[ 36 ] [ 35 ]パレンケは 1970 年代後半まで多くの碑文研究の対象であったが、テキストの言語解読は非常に限られていた。
そこから進歩は急速に進んだ。J . キャスリン・ジョセラント、ニック・ホプキンスなどの学者たちは、マヤ語の語彙の構築に役立つ研究結果を発表した。[ 37 ]「旧学派」はしばらくの間、新しい研究の成果に抵抗し続けた。新しいアプローチに有利な流れを作るのに決定的な出来事となったのは、1986年にインターカルチュラとキンベル美術館が主催し、シェールとイェール大学の美術史家メアリー・ミラーがキュレーションした「王の血：マヤ美術の新しい解釈」と題された展覧会であった。この展覧会とその付随するカタログ、そして国際的な宣伝は、マヤ象形文字の解読の進歩によって最近明らかになった歴史を幅広い観客に明らかにした。古代アメリカの歴史が読み解けるようになっただけでなく、マヤ人の物質的な遺物と記録された人物について書かれたものを結びつけるのにも役立った。マヤ文明は今や、他のあらゆる人間社会と同様に、戦争、王朝間の争い、移り変わる政治同盟、複雑な宗教的・芸術的体系、私有財産や所有権の表現など、歴史を持つ民族として再評価された。さらに、展覧会が示したように、この新たな解釈は、これまで意味が不明瞭だった多くの芸術作品に意味を与え、マヤの物質文化がいかに完全に統合された文化体系と世界観を表していたかを明らかにした。かつてのトンプソンの、マヤを争いのない平和的な天文学者であり、他の多くの人間社会に見られるような特徴を持たない存在とみなす見方は、もはや当てはまらなくなった。
しかし、その3年後の1989年、現代の解読解釈に抵抗し続けていた支持者たちは、ダンバートン・オークスで開催された会議で、最後の反論を行った。彼らは解読の方法論や結果を直接攻撃するのではなく、古代マヤの文書は確かに解読されたものの、「付随現象」に過ぎないと主張した。この主張は、大衆的な視点から、解読された文書は社会のエリート層の関心事や信念についてのみ語っており、一般のマヤの人々については何も語っていない、という主張へと発展した。これに対し、マイケル・コーは「付随現象」という言葉を「マヤ文字は、土の考古学者たちがよく研究している経済や社会といったより基本的な制度に比べて二次的なものであり、その適用範囲は限定的であるという意味の、ありふれた言葉」だと評した。[ 38 ]リンダ・シェーレは会議後、これは古代エジプトの碑文やギリシャの哲学者や歴史家の著作が、彼らの文化について重要なことを何も明らかにしていないと言うようなものだと指摘した。
マヤ文字の90%以上が、現在ではかなり正確に解読できるようになっている。[ 35 ] 2020年現在この表で緑色で示されている各音節には、少なくとも1つの音声記号が知られています。/tʼ/はまれです。/pʼ/は見つからず、チョラン語とユカタン語では後から出現したと考えられています。
音節は子音＋母音の形式です。一番上の行には個々の母音が含まれています。左の列には子音とその発音指示があります。アポストロフィ ' は声門閉鎖音を表します。表のセルには同じ文字の異なるバリエーションがあります。空白のセルは、文字がまだ不明なバイトです。[ 41 ]
テキスト: Yak'aw ʔuk'uhul pik juʔn winaak pixoʔm ʔusak hunal ʔuʔh Yax K'ahk' K'uh(?) ʔutuʔp k'uh(ul)? ...l ʔukoʔhaw Chaahk ('GI') Sak Baluʔn.翻訳:「彼は神の衣服、すなわち21個の頭飾り、白いリボン、ネックレス、第一火の神のイヤリング、そして神の四角形のバッジ付き兜をチャアク・サク・バルンに与えた」。
近年、この文字の使用を復活させることへの関心が高まっている。近年、様々な作品がこの文字に翻字されたり、新たに作成されたりしており、特に2018年にはキチェ族の宗教の記録であるポポル・ヴフが転写された。別の例としては、2012年にイシムチェに設置された現代の石碑の彫刻と文字があり、マヤ長期暦の始まりまで遡る遺跡の完全な歴史記録が記されている。[ 42 ] 2014年のマルティン・ゴメス・ラミレスの詩「シガラ」は、この文字を用いてツェルタル語で完全に書かれている。[ 43 ]
マヤ文字は、ダウンロード可能なカスタムの入門用フォントとして表現できますが[ 44 ]、Unicode標準にはまだ正式に導入されていません。マヤ文字の使用が再開されたことで、最近、この文字のデジタルエンコードが注目されています。[ 45 ] Unicodeには、コードポイントの範囲（U+15500～U+159FF）が暫定的に割り当てられていますが、詳細なエンコード提案はまだ提出されていません。[ 46 ]カリフォルニア大学バークレー校のスクリプトエンコードイニシアチブプロジェクトは、2016年6月に、Unicodeテキストのレイアウトと表示メカニズムに関する提案をUnicodeコンソーシアムに作成するための助成金を受けました。[ 47 ] 2024年現在、この提案はまだ開発中です。[ 48 ] [ 49 ]
Unicodeでマヤ文字をエンコードする目的は、この文字体系の現代的な使用を容易にすることです。古典マヤ文字の柔軟性と多様性を表現するには、Unicodeの表現力は不十分です（例えば、接中辞、つまり他の記号の中に挿入される記号の表現に関して）。そのため、言語学的用途には、別の技術が必要です。[ 50 ]
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