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スコットランド神話とは、スコットランドの歴史を通じて生まれ、時には後世の人々によって詳細に語り継がれ、またある時には否定され、他の説明的な物語に取って代わられた神話の集合体である。
スコットランドの神話や伝説には、昔の人々の生活様式を伝えるだけでなく、一年を通して様々な季節における国の自然の様子も伝えているため、「地域色」が色濃く残っています。冬の女王ベイラは、1月と2月に嵐を起こして緑が芽吹くのを阻み、国をしっかりと支配していると信じられていました。彼女は、コリーヴレカンの恐ろしい渦巻きをかき立て、雪や川の氾濫を引き起こす、厳しく残忍な老婆だと考えられていました。湖や山の創造さえも、彼女の仕業だとされていました。[ 1 ]
スコットランド神話は、自然のさまざまな側面を扱っている点で、ギリシャ神話やローマ神話とは異なります。この文脈では、冬を象徴する最も強力で恐れられている女神はベイラで、冬の間ずっと支配しています。ベルテーンでは、彼女は簡単にブリギッドに譲り、ブリギッドはサムハインまで権力を享受します。[ 2 ]この神話は、マヤの一般的な神話に似ており、「創造と年の周期」における女性の力を扱っています。しかし、ドナルド・マッケンジーは著書『神話と伝説からのスコットランドの不思議な物語』の中で、スコットランド神話の女神は古代ギリシャの女神とは全く異なり、崇拝されていないと述べています。[ 3 ]
スコットランドの川は女神の住処と考えられており、川の特徴を表す言葉が付けられていた。例えば、フォース川は流れが静かなため「耳の聞こえない川」と呼ばれ、クライド川は洪水期に「泥や粘土」を運び、洗浄作用をもたらすため「浄化の川」と呼ばれていた。[ 4 ]
ケルトの女神は権威があり、女性の神性と大地に関連する女性の豊穣と結びついていました。古代では、ケルトの土地と国家社会はどちらも女神（「部族の女神」とも呼ばれる）の身体と結びついており、地上における彼女の代表者は女王でした。スコットランド神話のもう1つの「両義的」なキャラクターは、有害な神的存在である「魔女」、女神、ゲール語のCailleach、そして巨人女です。魔女はまた「癒し手」であり、出産時に役立ち、神であり、「長い祖先と信じられないほどの長寿」を持つと言われています。彼女はまた「創造者と破壊者、優しくて獰猛、母であり養育者」としても知られています。[ 5 ]
歴史時代を通して、スコットランド人の起源に関する様々な伝説が生まれ、それぞれ異なる目的を果たした。
スコットランドの起源に関する伝説、あるいはスコットランド人の建国に関する擬似史料の一つは、10世紀のラテン語の『メッツの聖カタロエの生涯』に改変された形で登場する。それによると、ギリシャの小アジアから移住してきた人々が海を航海し、「アイルランドの山」クルアハン・フェリに到着した。おそらくクルアハン・エリ（メイヨー県クロア・パトリック）のことで、ティレハンの『コレクタネア』以来、アイルランド・ラテン語の聖人伝でよく知られた場所である。彼らはアイルランドをクロンマクノイズ、アーマー、キルデアからコーク、そして最終的にはバンガーへと旅する間、ピクタネイ族と絶えず戦争をしていた。しばらくして、彼らはアイルランド海を渡ってローマ領ブリテンの北にあるカレドニアに侵攻し、その過程でアイオナ島、リグモナス、ベラソールの都市を次々と占領した。後者の場所は、アルバ王の年代記に登場するキンリグモナイドとキンベラトイルに反映されている。このように征服された領土は、スパルタの司令官ネルまたはニウルのエジプト人の妻スコタにちなんでスコティアと名付けられ、聖パトリックが人々をキリスト教に改宗させた。[ 6 ]
ピクト人がゲール文化を取り入れ、彼らの実際の特徴が記憶から薄れていくにつれ、歴史の空白は民話的な要素によって埋められていった。彼らの「突然の消失」は、ケネス・マカルピンが開いた宴会での虐殺（国際的な民話のモチーフ）として説明され、妖精のような力を持つとされ、秘密のレシピでヒースを醸造し、地下の部屋に住んでいたとされた。18世紀には、ピクト人は「ゲルマン民族」として取り込まれた。
スコットランドのケルト人領域、別名ガイデルタハトには、古代新石器時代の建造物がある。オークニー諸島のネス・オブ・ブロドガーには、巨石建造物に関連する礼拝の中心地があった。スコットランド北西部の最果てには、ルイス島にカランニッシュの立石群、またはカランニッシュ・ストーンズがある。これは、円形に配置された巨石メンヒル群と枝分かれした参道からなり、ストーンヘンジにいくらか似ている。考古学的証拠によると、これらはストーンヘンジよりも古く、5000年以上前から立っており、冬至に合わせた太陽崇拝と関連付けられている。[ 7 ]
アルスターからスコットランド西部への人々の移動により、アルスターとスコットランド西部の間に密接な言語的つながりが生まれ、ゲール神話の多くがスコットランドに伝わり、その一部はスコットランドで創作された可能性もある。キリスト教時代の始まりを舞台とするアルスター物語群は、アルスター王コンホバル・マク・ネッサ、偉大な英雄クー・フーリン、そして彼らの友人、恋人、敵の生涯を描いた英雄譚である。彼らはウラド、つまりアイルランド北東部の住民であり、物語の舞台は現代のアーマー市に近いエメイン・マハの王宮である。ウラドはゲール語圏のスコットランドと密接な関係があり、クー・フーリンはそこで戦争の技術を学んだと言われている。
この物語群は、英雄たちの誕生、幼少期、訓練、求愛、戦い、宴、そして死の物語から成り、戦争が主に一騎打ちで、富が主に牛で測られる戦士社会を反映している。これらの物語は大部分が散文で書かれている。アルスター物語群の中心は『タイン・ボー・クアリンゲ』である。その他の重要なアルスター物語群には、 『アイフェの唯一の息子の悲劇的な死』、『フレド・ブリクレン』『ブリクリウの宴』、 『トガイル・ブルイドネ・ダー・デルガ』『ダー・デルガの宿屋の破壊』などがある。この物語群は、ある意味で、ゲール語圏の他の地域の神話的物語群に近い。後者の神話的物語群から何人かの登場人物が再登場し、同じような変身魔法が、陰鬱でほとんど冷酷な現実主義と並んで多く見られる。メドヴやクー・ロイなど、かつて神であったと推測される人物もいるが（特にクー・フーリンは超人的な力を見せた）、これらの人物はあくまでも人間であり、特定の時代と場所に根ざしている。アルスター物語群のスコットランド・ゲール語版は、グレンマサン写本に見られる。
フィン（古アイルランド語、中期アイルランド語、現代アイルランド語：Find、Finn、Fionn）マク・クムハイルとその兵士団フィアナの物語は、3世紀頃のゲール語圏のアイルランドとスコットランドを舞台としているようです。これらの物語は、スコットランドのゲール語話者コミュニティとの結びつきが強く、スコットランドから多くの現存する文献が存在する点で、他のゲール語神話群とは異なります。また、物語が主に韻文で語られ、叙事詩の伝統よりもロマンスの伝統に近い調子である点で、アルスター神話群とも異なります。
フェニアン物語群の最も重要な資料は、15世紀の写本である『リズモアの書』と『ロード610』、そしてダブリン県キリニーの17世紀の写本に収められている『アカラム・ナ・セノラッハ』（古代人の対話）である。このテキストは言語学的証拠から12世紀に遡るとされている。テキストには、フィアナ騎士団の最後の生き残りと聖パトリックとの会話が記録されており、約8,000行に及ぶ。写本の年代が比較的新しいことは、フェニアン物語の口承伝承がより長く続いていたことを示唆している可能性があり、この口承伝承は、ジェームズ・マクファーソンが『オシアン物語』でゲール語から英語に翻訳したのと同じものである。
物語に登場するフィアナ騎士団は、フィオンガルが率いるクラン・バイスネと、彼の敵であるゴル・マク・モルナが率いるクラン・モルナに分かれている。ゴルは戦いでフィオンガルの父クムハルを殺害し、少年フィオンは秘密裏に育てられた。若い頃、詩作の訓練を受けていたフィオンは、知恵の鮭を調理中に誤って親指をやけどしてしまい、親指をしゃぶったり噛んだりすることで、驚異的な知恵の閃きを得られるようになった。彼は一団のリーダーとなり、彼らの冒険を描いた数々の物語が語り継がれている。ゲール語の最も偉大な物語のうち2つ、『ディアムイドとグライネの追跡』 （Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne ）と『ティール・ナ・ノーグのオイシン』は、この物語群の一部となっている。フェニアン派の数少ない散文物語の一つである「ディアムイドとグライネの物語」は、「トリスタンとイゾルデ」の起源である可能性が高い。
フェニアン・サイクルの世界は、プロの戦士たちが狩りや戦闘、そして精霊界での冒険に明け暮れる世界である。この集団に新たに加わる者は、詩に精通していることに加え、数々の肉体的な試練や苦難を乗り越えなければならない。英雄崇拝を除けば、これらの物語に宗教的な要素は一切含まれていない。
ミンチ海峡の青い男たち（嵐のケルピーとも呼ばれる）は、ルイス島とスコットランド本土の間の海域に棲みつき、溺死させる船乗りや沈没させる遭難した船を探している。
ケルピーはスコットランド低地地方の伝説上の水の精霊で、さまざまな姿をとると言われています。通常、馬の姿で現れます。湖や川に「出没」し、人を溺死させることで知られるウォーターケルピーという別の精霊もいます。夜間に水車を動かすのを手伝うとも言われています。 [ 8 ]ケルピーは湖や川の岸辺に立って、穏やかで近づきやすい様子で、犠牲者が水を渡ろうと背中に飛び乗るのを待っていることで知られています。ケルピーは美しい若い女性の姿をとって若い男性を誘惑し、食い尽くすこともあります。ケルピーのよく知られた話の1つは、ケルピーが10人の子供を死に誘い込もうとした話です。神秘的な水の精霊は9人の子供を背中に乗せることができましたが、10人目の子供が馬の鼻を撫でると、魔法でくっついたかのように指が馬の毛皮に張り付いてしまいました。子どもは馬が犠牲者全員を水中の墓場に引きずり込む前に指を切って脱出することができた。今日、スコットランドのフォルカークには世界最大の馬の建造物があり、高さ30メートルの2つの馬の頭は、スコットランドの水域を見守るケルピーを表し、国内の馬力による産業遺産を表している。 [ 9 ]
シオナイドはケルトの水の精霊で、ルイス島の住民はエールを一杯捧げて崇拝していた。マーティン博士によると、ある夜、ルイス島の人々はシオナイドをなだめた。彼らは聖マルウェイ教会に集まり、各自が礼拝に必要な食料や必需品を持参した。そして、各家庭から集めた麦芽の袋からエールを醸造した。次に、会衆の中から選ばれた一人がエールの入った杯を持って腰まで海に入り、シオナイドにエールを捧げ、こう祈った。「このエールの杯をあなたに捧げます。来年、私たちの土地を豊かにするために、海の恵みをたくさん送ってくださるようお願いします」。この出来事は夜に起こった。供物を捧げた後、供物を捧げた人は浜辺に戻り、集まった人々は皆、祭壇に灯されたろうそくが輝く教会へと移動した。しばらくして、適切な時が来ると、ろうそくの火が消された。その後、住民たちは教会の裏の野原に集まり、エールを飲んで祝った。そして、来るべき季節に豊作に恵まれることを願いながら家路についた。 [ 10 ]
チェンジリングとは、妖精がゆりかごから赤ん坊を誘拐し、別の妖精と入れ替わるおとぎ話です。通常は子供のように見えますが、普通の大人です。 [ 11 ]
セルキーは海ではアザラシとして暮らしているが、陸上では皮を脱いで人間になり、満月の光の下で踊ることが多いと言われている。しかし、人間の姿の時に皮を脱ぐと、永遠に人間の姿のままになってしまう。人間の姿になると、美しい緑色の髪を持つと言われている。人間から身を守るため、波間に隠れた岩や島に住むことが多い。セルキーは不死身ではない。この伝説はオークニー諸島とシェトランド諸島で最もよく知られているようで[ 12 ] 、白鳥の乙女の伝説と非常によく似ている[ 13 ]。
神話は時に民話の一側面となるが、すべての神話が民話であるとは限らず、またすべての民話が神話や神話的であるとも限らない。神話に興味を示す人々は、しばしば非人間的な存在（時に「超自然的な」存在と呼ばれる）に最も注目する。スコットランド文化には、そのような存在の集団が数多く存在しており、その中には特定の民族集団（ゲール人、北欧人、ゲルマン人など）に特有のものもあれば、スコットランド特有の状況から発展したものもあると考えられる。
アオス・シー、シーディチェアン、または「妖精」は、もともとはゲール語圏スコットランドのキリスト教以前の神々でした。キリスト教がほとんどの元の神話に取って代わり始め、神話の力と重要性が衰退しました。中世のゲール語文学者は、彼らをトゥアハ・デ・ダナンとしてまとめ、ケルト文学の他の登場人物といくつかの特徴を共有しています。バンシーに関する民間信仰も、これらの存在の側面を反映しています。世界中の民間伝承のパターンを反映した特徴を持つ他の超自然的な存在もいます。祖霊や、景観を形成し自然の力を象徴する巨人は至る所に存在し、非エリート層の神話を示している可能性があります。
ネス湖の怪物は、長年にわたって多くの目撃情報が寄せられている伝説的な水生生物です。一般的には、この怪物は「絶滅したプレシオサウルス」の唯一の生き残りだと考えられています。[ 14 ]怪物の目撃情報は6世紀にまで遡りますが、近年では湖の周囲に道路が建設されてから目撃情報が報告されるようになりました。陸上でのネッシーの最初の目撃情報は、怪物が湖に向かって近づいているときに湖から約20ヤード離れた場所で、1933年7月22日にスパイサーとその妻によって目撃されました。1934年4月には、ロンドンの外科医がインヴァネスへ旅行中に写真を撮影しましたが、その信憑性は議論されています。第二次世界大戦中の1943年5月には、王立監視隊のCBファレルによって目撃情報が報告されています。[ 15 ]
ネス湖は長さが22.5マイル（ 36キロメートル）、最も広い部分の幅は2.5キロメートルです。深さは230メートルで、湖底はボウリング場のように平らです。[ 16 ]ネス湖の容積はイギリスで最大です。[ 17 ]
ネス湖の怪物が最初に目撃されたと記録されているのは、西暦565年のネス川での出来事である。アイルランドの修道士聖コルンバは仲間たちと共にピクト人の地に滞在していた時、ネス川で地元の人々が男性を埋葬しているのを目にした。彼らは、その男性が川を泳いでいたところ、「水の獣」に襲われ、引きずり込まれたと説明した。彼らはボートで男性を救助しようとしたが、遺体を引き上げることしかできなかった。これを聞いたコルンバは、弟子のルイグネ・モック・ミンを川を渡って泳がせることでピクト人を驚かせた。怪物は彼を追ってきたが、コルンバは十字を切って「これ以上進むな。男に触れるな。すぐに戻れ」と命じた。獣はまるで「縄で引き戻された」かのようにすぐに立ち止まり、恐怖に駆られて逃げ去った。コロンバの部下たちも異教徒のピクト人も、この奇跡に対して神を讃えた。[ 18 ]
スコットランド固有のアーサー王伝説は口承伝承に見られる。例えば、スコットランド・ゲール語の歌「Am Bròn Binn」（甘い悲しみ）は「スコットランド・ゲール語のアーサー王バラード」と呼ばれている。[ 19 ]アーサー王伝説では、アーサー王の甥であるモルドレッドはオークニー諸島で育ち、スターリングシャーのキャメロンが最初の「キャメロット」だったのではないかと推測されている。 [ 20 ] アーサーにはスマーヴィー・モアというスコットランド人の息子がいたという伝承がある。[ 21 ]
引用文献
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