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ナバホ文化において、スキンウォーカー（ナバホ語：yee naaldlooshii ）は、動物に変身したり、憑依したり、変装したりする能力を持つ、有害な 魔女の一種です。この用語はヒーラーに対しては決して使用されません。
イェ・ナールドルーシ（yee naaldlooshii）は、「それによって四つん這いになる」という意味で、ナバホ族の信仰における数種類のスキンウォーカーのうちの 1 つです。これらの魔女はナバホ族の価値観とは正反対とみなされており、邪悪な儀式を執り行い、医療従事者の有益な働きとはまったく対照的に、人を操る魔法を使います。
スキンウォーカーの伝説はナバホ族の伝統に深く根ざしており、部外者と語られることはめったにありません。この控えめな態度は、文化的タブーと、非ナバホ族の文脈理解の欠如に一部起因しています。物語ではスキンウォーカーが自分の力を悪用する場面がよく描かれ、ナバホ族のコミュニティでは恐怖と謎の源とみなされています。伝統的な物語では、スキンウォーカーはさまざまな悪行を行った後、意のままに動物に変身する能力を獲得する強力な魔術師として描かれています。
背景
ナバホ語で、yee naaldlooshii は「それによって、それは四つん這いになる」と訳される。[1]おそらく、非ナバホ族によるホラー小説で最も一般的な種類であるyee naaldlooshiiは、ナバホ文化における数種類のスキンウォーカーのうちの1つであり、具体的には、 'ánti'įhniiの一種である。[1]
スキンウォーカーを含むナバホ族の魔女は、ナバホ族の文化的価値観とは正反対の存在である。コミュニティのヒーラーや文化活動家は、コミュニティの先住民言語で「呪術師」や「呪術師女性」など肯定的な言葉で知られているが、魔女は邪悪とみなされ、呪術師が伝統的に行う善行を歪曲して有害な儀式や操作的な魔術を行う。善行を行うために、伝統的なヒーラーは悪から身を守るために善と悪の両方の魔術を学ぶことがある。しかし、魔女になることを選んだ人々は堕落していると見なされる。[2] [ページ数 必要]
スキンウォーカーの伝説はナバホ文化の外ではよく理解されていない。それは、部外者とこのテーマについて議論することを嫌がるからである[3]と、チェロキー族の学者エイドリアン・キーンが言うように、この物語が埋め込まれている必要な文化的文脈が欠如しているからである[4] 。伝統的なナバホ族の人々は、スキンウォーカーの伝承を非ナバホ族に明かすことを嫌がり、信頼していない人々の間ではまったく議論しない。ウェブサイトNative Appropriationsの創設者キーンは、非ナバホ族が伝説を作品に取り入れたこと（特にJ.K. ローリングがそうした影響）に対して、こう書いている。「我々先住民は、これらの信仰や伝統について次々と質問を受けることになる...しかし、これらは部外者によって議論される必要も、議論されるべきことでもない。まったく。それが「不公平」に思えたら申し訳ないが、それが我々の文化が生き残る方法なのだ。」[4]
伝説
魔術と関連付けられる動物には、通常、コヨーテなどのトリックスターが含まれますが、死や不吉な前兆と関連付けられる他の生き物も含まれる場合があります。また、生きている動物や人間に憑依して、その体で歩き回ることもあります。[5] [6] [7]スキンウォーカーは男性の場合もあれば、女性の場合もあります。[2]
ナバホ族の子供たちの間で語られるスキンウォーカーの物語は、スキンウォーカーかナバホ族のどちらかが相手を殺してしまうという完全な生死をかけた闘いであったり、膠着状態に終わる部分的な遭遇物語であったりする。[2]遭遇物語は、スキンウォーカーがホーガンに近づき、怖がって追い払われるというナバホ族の勝利物語として構成されることもある。[7] [8]
非先住民によるスキンウォーカー物語の解釈は、典型的には、道中での部分的な遭遇物語の形をとり、主人公は一時的に無防備になるが、その後、ナバホ族の物語では伝統的に見られない方法でスキンウォーカーから逃げるという形をとる。[9] [10] ナバホ族の子供たちは、ヨーロッパの民話を取り入れて、フックのような一般的な殺人鬼をスキンウォーカーに置き換えることがある。[9]
参照
参考文献
- ^ ab ウォール、レオン、ウィリアム・モーガン、「ナバホ語–英語辞典」。ヒッポクレーン・ブックス、ニューヨーク、1998年。ISBN 0-7818-0247-4。
- ^ abc クリュホーン、クライド（1962年）。ナバホの魔術。マサチューセッツ州ボストン：ビーコンプレス（ミシガン大学からのオリジナル）。ISBN 9780807046975. OCLC 1295234297.
- ^ ハンプトン、キャロル・M.「書評：ある種の力：ナバホ族の子供たちのスキンウォーカー物語」、Western Historical Quarterly。1986年7月1日。2016年11月17日にアクセス。
- ^ ab Keene、Dr. Adrienne、「北米の魔法 パート 1: うーん」Native Appropriations、2016 年 3 月 8 日。2016 年 4 月 9 日にアクセス。引用: 「これらのもの (存在?) の信仰は、ナバホ族の世界理解において深く強力な位置を占めています。これは他の多くの概念や、他の多くの儀式的理解や生活様式と関連しています。これは単なる怖い話でも、子供たちに行儀よくさせるために話すものでもありません。それよりもはるかに深い意味があるのです。」
- ^ カーター、J. (2010年10月28日). カウボーイとスキンウォーカー。ルイドソニュース。
- ^ Teller, J. & Blackwater, N. (1999). The Navajo Skinwalker, Witchcraft, and Related Phenomena (第 1 版). Chinle, AZ: Infinity Horn Publishing.
- ^ ab Brady, MK & Toelken, B. (1984). Some Kind of Power: Navajo Children's Skinwalker Narratives . ソルトレイクシティ、ユタ州: ユタ大学出版局.
- ^ サルツマン、マイケル（1990年10月）。「非ナバホ人員を訓練する異文化センシタイザーの構築」アメリカインディアン教育ジャーナル。30 （1）：25–36。JSTOR 24397995 。
- ^ ab Brunvand, JH (2012). ネイティブアメリカンの現代伝説。JH Brunvand著『都市伝説百科事典』（第2版）より。カリフォルニア州サンタバーバラ。
- ^ ワトソン、C. (1996年8月11日)。「スキンウォーカーとの朝食」。Star Tribune。