フィロメラ

フィロメーラー（/ ˌ f ɪ l ə ˈ m iː l ə /）またはフィロメル（/ ˈ f ɪ l ə ˌ m ɛ l /、古代ギリシア語：Φιλομήλη、Philomēlē、Φιλομήλα Philomḗla）は、ギリシア神話の脇役であり、西洋正典の文学作品や芸術作品において直接的かつ比喩的な象徴として頻繁に言及される。

フィロメーラーは、アテネ王パンディオン1世とナイアードのゼウクシッペーの二人の娘の妹であった。彼女の妹プロクネーはトラキア王テレウスの妻であった。フィロメーラーの他の兄弟にはエレクテウス、ビューテス^[1]、そしておそらくテウトラスがいた。^[2]

この神話にはいくつかのバリエーションがあるが、一般的な描写では、フィロメーラは妹の夫テレウスに強姦され、身体を切断された後、復讐を果たし、歌声で有名な鳥であるナイチンゲール（Luscinia megarhynchos ）に変身する。神話に関連する暴力のため、ナイチンゲールの歌はしばしば悲痛な嘆きとして描写または解釈される。自然界では、ナイチンゲールのメスは口がきけず、オスだけが歌う。^{[3] [4]}

オウィディウスや他の作家は、彼女の名前の語源は「歌好き」であり、ギリシャ語の φιλο-とμέλος（「歌」）に由来しており、「果物好き」、「リンゴ好き」 ^{[5] 、または「羊好き」を意味する}μῆλον（「果物」または「羊」）ではないとしている。^[6]

フィロメーラー、プロクネー、テレウスの物語の最も完全で現存する表現は、ローマの詩人オウィディウス（プブリウス・オウィディウス・ナソ）（紀元前43年 - 紀元後17/18年）の変身^{物語第6巻に見出され、この物語は古代に完全に発展している。 [7]オウィディウスは、}偽アポロドーロスのビブリオテカ（紀元前2世紀）など、当時入手可能だったギリシャ語とラテン語の資料、^[8]または、現在は現存していないか断片しか残っていない資料、特にソポクレスの悲劇テレウス（紀元前5世紀）に依拠していた可能性が高い。^{[9] [10] [11]}

オウィディウスによれば、プロクネーはトラキア王でアレスの子であるテレウスと結婚して5年目に、夫に「アテネで私の愛する妹に会わせてください。あるいは、トラキアに来て私を訪ねさせてください」と頼んだ。^{[7]テレウスは}アテネへ行き、妹のフィロメーラをトラキアまで護衛することに同意した。^[7]フィロメーラとプロクネーの父であるアテネのパンディオン王は、残された唯一の娘を自分の家と保護から手放すことを心配し、テレウスに父親のように彼女を守るよう頼んだ。^{[7] [12]}テレウスは同意した。しかし、テレウスはフィロメーラを初めて見たときから欲情し、トラキアへの帰路の途中でその欲情は高まっていった。^[7]

トラキアに到着すると、彼は彼女を森の小屋か小屋に連れ込み、強姦した。^[7]暴行の後、テレウスは彼女を脅し、黙っているように忠告した。^[7]フィロメーラは反抗的で、テレウスを怒らせた。激怒した彼は彼女の舌を切り取り、小屋に置き去りにした。^[7]オウィディウスの『変身物語』では、フィロメーラの反抗的な発言は（18世紀の英訳では）次のように表現されている。

それでも私の復讐はしかるべき時を待ち、
あなたの地獄のような罪の卑劣さにふさわしいものとなるでしょう。
見捨てられ、恥も知らぬ私の姿が、
あなたの行いを世界中に知らしめるでしょう。
あるいは、私はこの孤独な洞窟に閉じ込められ、
人々の目から隠され、埋もれていても、
私の悲しげな声は哀れみの岩を動かし、
私の嘆きは森にこだまするでしょう。
天国よ、私の声を聞きたまえ！もし神がそこにいるなら、
私に目を留め、私の祈りを受け入れてください。^[13]

フィロメーラは負傷のため話すことができなかったため、自分の物語を綴ったタペストリー（またはローブ）[14]を織り、プロクネーに送った。[ 7 ]プロクネー^は夫の^行為に激怒し、復讐として息子のイテュス（または「イテュロス」）を殺した。彼女はイテュスを煮て、テレウスの食事として出した。^[7]テレウスがイテュスを食べた後、姉妹はテレウスに息子の生首を差し出し、陰謀を暴露した。^[7]テレウスは斧を掴み、姉妹を殺そうと追いかけた。^[7]姉妹は逃げたが、フォキスのダウリアでテレウスに追いつかれそうになった。^[14]姉妹は鳥に変えられてテレウスの怒りと復讐から逃れられるようにと神々に必死に祈った。^[14]神々はプロクネーをツバメに、フィロメーラをナイチンゲールに変えた。^{[7] [15]}その後、神々はテレウスをヤツガシラに変えた。^[14]

古代の神話は、時が経つにつれて改変されたり、神話の競合するバリエーションが出現したりするのが一般的である。^{[16] [17]}フィロメーラの物語では、ほとんどのバリエーションは、どちらの姉妹がナイチンゲールまたはツバメになったか、そしてテレウスがどのような種類の鳥に変身したかに関するものである。アキレス・タティウスや偽アポロドーロスの『ビブリオテカ』などのギリシア語のテキストでは、フィロメーラはツバメに、プロクネーはナイチンゲールに変身しているが、ラテン語のテキストでは、フィロメーラはナイチンゲールで、プロクネーはツバメである。^{[14]テレウスの「エポプス」という表現は、一般的にヤツガシラ（学名：} Upupa epops ）と翻訳されている。^{[18] [19]}初期の資料の多くは現存していないか、断片しか残っていないため、オウィディウスのバージョンの神話は最も永続的で、後の作品に影響を与えている。

古代ギリシャの文献によると、フィロメラは歌のないツバメに変えられ、プロクネーはナイチンゲールに変えられ、後悔のあまり美しくも悲しい歌を歌ったという。^[14]後の文献、特にヒュギヌスや現代文学のイギリスのロマン派詩人キーツは、舌がなかったにもかかわらず、フィロメラはナイチンゲールに、プロクネーはツバメに変えられたと書いている。^{[14] [20]} ユースタティオスのバージョンの物語では、姉妹が逆になっており、フィロメラはテレウスと結婚し、テレウスはプロクネーに欲情した。^[21]

分類学と二名法において、ツバメ科（ツバメ属の中で体の大きい方）の属名はProgneであり、これは Procne のラテン語形であることは注目に値する。神話にちなんで名付けられた他の関連属には、岩山ツバメ属のPtyonoprogneやノコギリツグミ属のPsalidoprocneなどがある。偶然にも、美術や文学におけるナイチンゲールとその鳴き声の描写のほとんどはメスのナイチンゲールであるが、この種のメスは鳴かず、この種の特徴的な鳴き声を歌うのはオスである。^{[3] [4]}

ソポクレスの初期の記述では、テレウスは大きな嘴を持つ鳥に変えられたと書かれており、一部の学者はそれをタカと訳している^{[10] [22] [23]}が、多くの再話や他の作品（アリストパネスの古代喜劇『鳥』を含む）では、テレウスはヤツガシラに変えられたとされている。^{[18] [19]}オウィディウスの後の様々な翻訳では、テレウスはタカとヤツガシラ以外の鳥に変えられたと述べられており、ドライデンとガワーによるタゲリへの言及も含まれる。^{[13] [24]}

何人かの作家は物語の重要な詳細を省略している。パウサニアスによると、テレウスはフィロメーラとイテュスに対する行為（行為の性質は説明されていない）を非常に後悔し、自殺した。その後、女性たちが彼の死を嘆くと、2羽の鳥が現れる。^[25]多くの後代の資料は、テレウスがフィロメーラの舌を切り落とすという行為を完全に省略している。^[26]

トゥキュディデスによれば、テレウスはトラキアの王ではなく、トラキア人が住んでいた都市フォキスのダウリア出身であった。トゥキュディデスは、その証拠として、ナイチンゲールについて言及する詩人がそれを「ダウリアの鳥」と呼んでいることを挙げている。 ^{[27]トゥキュディデスが}ペロポネソス戦争に関する有名な著作でこの神話について言及したのは、ソポクレスの戯曲が神話上のテレウスと当時のトラキアの統治者テレス1世を混同していたためだと考えられている。^[28]

小アジアを舞台にした神話のバリエーションでは、フィロメーラはケリドン（ツバメ）と呼ばれ、妹のアエドン（ナイチンゲール）と呼ばれています。^[29]

フィロメーラー、プロクネー、テレウスの物語は、ソポクレスの失われた悲劇『テレウス』の影響を強く受けている。学者のジェニー・マーシュは、ソポクレスはエウリピデスの劇『メディア』からいくつかの筋書きの要素、特に妻が夫への復讐として我が子を殺すという要素を借用し、それを悲劇『テレウス』に取り入れたと主張している。彼女は、イテュスの幼児殺害はソポクレスの劇までテレウス神話に登場せず、エウリピデスから借用した要素によって導入されたと示唆している。^[30]

ギリシャの覇権を握り、ギリシャ人の中でもより文明的であると信じていたアテネ人と、「野蛮な民族」とみなされていたトラキア人との間の対比として、社会的、政治的なテーマが物語に織り込まれている可能性がある。^{[9] [11] [31]これらの要素がソポクレスの戯曲}『テレウス』や同時代の他の作品 に織り込まれている可能性がある。

フィロメーラ神話の題材は、過去2500年にわたって、様々な芸術作品や文学作品に使われてきました。^{[32] [33]}何世紀にもわたって、この神話はナイチンゲールのイメージと結び付けられ、その歌声は非常に美しく、また悲しげであると表現されてきました。このイメージが芸術作品、文学作品、音楽作品で継続的に使用されていることで、この結びつきが強化されています。

ホメロスの『オデュッセイア』 ^[34]に始まり、古代の劇作家や詩人たちは作品の中でフィロメーラとナイチンゲールの物語を取り上げてきた。^{[33]最も有名なのは、}ソポクレスの悲劇『テレウス』 （失われ、断片のみが現存）の核心であり、後には偉大な劇作家アイスキュロスの甥であるフィロクレスの一連の劇にも登場した。アイスキュロスの『アガメムノン』では、女預言者カサンドラが自分の死を予感し、ナイチンゲールとイティスに言及して嘆く。

ああ、あなたの運命よ、甲高い声のナイチンゲールよ！
天国はあなたの悲しみにいくらかの慰めを与え、
柔らかい茶色の羽毛であなたを包み、泣き叫ぶこととは別の人生を与えた— ^[35]

アリストテレスは『詩学』の中で、ソポクレスの悲劇『テレウス』の「杼の声」を、物語の前半で何が起こったかを「認識」する（無知から知識への変化）のに役立つ詩的手法の例として挙げている。アリストテレスによれば、そのような手法は詩人が「考案」したものであり、したがって「非芸術的」である。^[36]ナイチンゲールの歌と詩の関係は、アリストパネスの喜劇『鳥』やカリマコスの詩で引き起こされている。ローマの詩人ウェルギリウスは、エウリュディケーを悼むオルフェウスの嘆きを「ナイチンゲールの嘆き」に例えている。^[37]

オウィディウスによるこの神話の再話は、この物語のより有名なバージョンですが、彼は紀元8年に『変身物語』を完成させる前に、いくつかの古代の資料に頼っていました。 ^[8]これらの資料の多くは、オウィディウスが存命中に利用できたはずですが、失われたか、現在では断片的にしか残っていません。オウィディウスは、自分のバージョンで、これらの古代の資料から多くの要素を再構成し、組み合わせました。彼のバージョンは、この神話の最も完全で永続的なバージョンであるため、後の多くの作品の基礎となっています。

12世紀、フランスの吟遊詩人クレティアン・ド・トロワは、オウィディウスの『変身物語』に語られる神話の多くを古フランス語に翻案した。しかし、オウィディウスの題材を翻案したのはトロワだけではない。ジェフリー・チョーサーは未完の作品『善良な女たちの伝説』 ^[38]でこの物語を語り、叙事詩『トロイラスとクリセイド』 ^[39] でこの神話に簡単に触れている。ジョン・ガワーは『愛の告白』 [40]にこの物語を取り入れている。^{[ 41]}フィロメーラへの言及は、14世紀後半から15世紀前半のアルス・ノヴァ、アルス・スブティロール、アルス・ムタンディの音楽時代のモテットによく見られる。

後期ルネサンスからエリザベス朝時代にかけて、フィロメラとナイチンゲールのイメージには、暴力を受けた後の哀悼と美しさの要素が組み込まれていた。詩人ジョージ・ガスコイン（1535-1577）は、長編詩「鋼鉄のガラス」（1576年）で、「フィロメラ」を詩（ポエシス）の代表として、その妹プロニュを風刺（サテュラ）として、そしてテレウスを「喜びの女神」として描いている。^[42]フィロメラとナイチンゲールの性格づけは、自分の意志を発揮して声を取り戻し、沈黙させようとする力に抵抗することを選んだ女性というものである。批評家は、ガスコインがフィロメラの神話を個人的な訴えとして利用し、激しく詩に反対する敵と詩で戦っていたと指摘している。^{[43] [44]}ガスコインの詩『フィロメーヌの哀悼』（1576年）では、この神話は罰と支配を描写するために用いられている。^[45]

『羊飼いへのニンフの返答』の中で、サー・ウォルター・ローリー（1554年 - 1618年）は、羊飼いの恋愛の誘いをニンフが厳しく拒絶したことについて、「時間はすべての傷を癒す」という精神で、第2節で（いくつかの例の中で）時が経つにつれて、フィロメルは自分の痛みに「無知」になり、来世の出来事によって痛みから注意が逸らされるだろうと述べて慰めを伝えている。^{[46] [47]}

フィリップ・シドニー卿 (1554–1586) の宮廷風恋愛詩『ナイチンゲール』では、手に入らない女性に恋する語り手が、自分の恋愛状況をフィロメラの苦境と比較し、悲しむべき理由が自分にあると主張する。しかし、最近の文学批評では、この主張は性差別的であり、フィロメラのトラウマ的な強姦を不幸にも軽視しているというレッテルを貼られている。シドニーは、強姦は「過剰な愛」であり、愛を奪われることほど深刻ではないと主張しており、それは「欲しがることは、持ちすぎることよりも悲惨である」という一節で証明されている。^[48]

劇作家で詩人のウィリアム・シェイクスピア（1564年 - 1616年）はフィロメラの神話を頻繁に用いている。最も有名なのは悲劇『タイタス・アンドロニカス』（1588年頃 - 1593年）で、登場人物がアロン、ケイロン、デメトリアスによるラヴィニアの強姦と切断についてコメントする際に、テレウスとフィロメラに直接言及している。^{[49]フィロメラへの顕著な言及は、} 『ルクレティアの凌辱』のルクレティアの描写、^{[50] [51]} 『シンベリン』のイモジェンの描写、^{[52] [53]} 『真夏の夜の夢』のティターニアの子守唄でフィロメルに「私たちの甘い子守唄を歌ってください」と頼む場面にも見られる。^[54]ソネット102では、シェイクスピアは恋人（「美しい若者」）に語りかけ、自分の恋の詩をナイチンゲールの歌と比較し、「彼女の悲しげな賛美歌が夜を静めた」（10行目）と述べ、詩人としては、より美しいナイチンゲールの歌に敬意を表して「口を閉ざす」（13行目）ので、「私の歌であなたを鈍らせないようにする」（14行目）と述べています。^{[55] [56] [57]}エミリア・ラニエ（1569年 - 1645年）は、一部の学者によってウィリアム・シェイクスピアの詩で「暗い貴婦人」と呼ばれている女性であると考えられている詩人で、 Salve Deus Rex Judaeorum （1611年）の彼女のパトロン詩「クックハムの描写」でフィロメーラに何度か言及しています。ラニエの詩はカンバーランド伯爵夫人マーガレット・クリフォードとその娘アン・クリフォード夫人に捧げられており、フィロメラの「様々な歌」（31行目）に言及し、後に「悲しげな小唄」（189行目）に言及している。^[58]

ナイチンゲールのイメージは、この時代の詩に頻繁に登場し、詩人たちはナイチンゲールとその歌を「喜び」や陽気さの例として、あるいは憂鬱、悲しみ、悲嘆、嘆きの例として描写している。しかし、多くの人はナイチンゲールを悲しみの象徴として用いているが、フィロメラ神話に直接言及しているわけではない。^[59]

ロマン主義時代の詩人たちは、神話を再構成し、ナイチンゲールのイメージを詩人、また「人間の詩人にインスピレーションを与えることができる優れた芸術の達人」へと改めた。^{[60] [61]}ロマン主義の詩人の中には、ナイチンゲールがミューズとしての性質を帯び始めた者もいた。ジョン・キーツ（1795年 - 1821年）は、「ナイチンゲールへの頌歌」（1819年）の中で、ナイチンゲールを、キーツ自身が書きたいと切望していた詩を実現した詩人として理想化している。キーツは、「聖アグネスの前夜」（1820年）の中で、ポルピュロによるマドレーヌの強姦が、テレウスによるフィロメーラの強姦を反映しているという、フィロメーラの神話を直接的に用いている。^[20]キーツと同時代の詩人パーシー・ビッシュ・シェリー（1792年 - 1822年）は、ナイチンゲールの同様のイメージを呼び起こし、著書『詩の擁護』の中で「詩人は暗闇に座り、甘い声で孤独を慰めるために歌うナイチンゲールである。彼の聴衆は、目に見えない音楽家のメロディーに魅了された人々のようで、感動し和らげられるが、それがどこから来るのか、なぜなのかは分からない。」と書いている。^[62]

フランスでは、ルイ14世の治世中にルイ・ラコストによって上演されたオペラ『フィロメール』がこの物語の舞台作品となった。

最初に抒情詩集『ナイチンゲール』（1798年）に収録されたこの詩は、サミュエル・テイラー・コールリッジ（1772年 - 1834年）が、ナイチンゲールの歌は憂鬱なものだという連想から脱却し、ナイチンゲールの歌を自然の喜びに満ちたものと見なそうとした試みである。彼は「自然には憂鬱なものは何もない」（15行目）と述べ、「我々は、いつも愛と喜びに満ちた自然の甘い声を、このように汚すことはしない」（40行目 - 42行目）という希望を表現している。^[63]

詩の終わりに、コールリッジは父親が夜中に泣いている息子を外に連れ出す場面について書いている。

そして彼は月を眺め、すぐに静かになり、
すすり泣きをやめ、静かに笑った。
涙が流れ落ちる彼の美しい目は、
黄色い月の光に輝いていた。まあ！—
これは父親の物語です。しかし、天国が
私に命を与えてくれるなら、彼の子供時代はこれらの歌に親しんで成長し
、夜と
喜びを結び付けるでしょう。— ^[64]

コールリッジとその友人ウィリアム・ワーズワース（1770-1850）はナイチンゲールを「燃える心」と呼び、^[65]ナイチンゲールを「自然な詩的創造の例」であり「自然の声」であると描写した。^[66]

その他の注目すべき点としては、以下のものがあります。

• ウィリアム・メイクピース・サッカレーの1847年から1848年にかけての連載小説 『虚栄の市』では、ベッキー・シャープがイギリスの摂政王子の前で、クリュタイムネストラ（王殺し）とフィロメーラ（王に唖然とし、王を殺害させた女性）のジェスチャーを演じている。さらに、彼女のフィロメーラの演技はルイ14世時代の演劇に倣ったもので、彼女が第二のマントノン侯爵夫人になる可能性をほのめかしている。
• イギリスの詩人マシュー・アーノルド（1822年 - 1888年）の詩「フィロメラ」（1853年）の中で、詩人は逃げるナイチンゲールの鳴き声を聞いて、その痛みと情熱が「永遠」であることを嘆きながらも、ギリシャから遠く離れたイギリスの田舎で平穏と癒しを見つけることができるかどうかを尋ねています。
• オスカー・ワイルドは1881 年の詩「イティスの重荷」の中で、イティスをギリシャの芸術と喜びの象徴としてキリストと対比させている。ギリシャの風景はイギリス、特にケントとオックスフォードの風景とも比較されている。
• アルジャーノン・チャールズ・スウィンバーン(1837-1909) は、ナイチンゲールとツバメに変身したフィロメーラとプロクネーが、イテュロスを殺した悲しみをいつ忘れられるかと尋ねる物語に基づいて「イテュロス」という詩を書きました。その答えは、世界が終われば忘れられるというものでした。彼はまた、フィロメーラの兄弟に関する叙情詩的な悲劇「エレクテウス」 (1876) も書きました。
• イギリスの詩人アン・イヤーズリー（1753-1806）は、アフリカ人奴隷の苦しみを嘆き、奴隷制度廃止論の詩『奴隷貿易の非人道性に関する詩』（1788年）の中で、この神話を引用し、彼女の歌が「悲しむフィロメルにもっと大きな音を教えてくれるだろう」と挑戦している^。[67]
• フィリピンの国民的英雄ホセ・リサール（1861年 - 1896年）は「ア・ラ・フベントゥッド・フィリピーナ」の中で、フィロメルのイメージを、若いフィリピン人がスペインの不正と植民地の抑圧について声を上げるためのインスピレーションとして用いた。^[68]

フィロメラ神話は、詩の中で強力な表現として登場することで、広く受け継がれています。20世紀には、アメリカ系イギリス人の詩人T.S.エリオット（1888-1965）が、彼の最も有名な詩『荒地』（1922年） の中で、この神話を直接引用し、次のように描写しています。

フィロメルの交代は、野蛮な王によって
無礼に強制された。それでもナイチンゲールは
砂漠全体に、侵すことのできない声で響き渡った。
そして今も叫び続け、世界は
汚れた耳に「ジャグジャグ」と叫び続ける。^[69]

エリオットは、悲しみ、痛み、そして唯一の回復や再生は復讐を通してのみ可能であるというテーマを描くためにこの神話を用いている。^[70]これらの言及のいくつかは、オウィディウスやガスコインを含む他の詩人の神話の表現を参照している。エリオットの「スウィーニーとナイチンゲール」（1919-1920）における修道院のそばで歌うナイチンゲールへの言及は、アイスキュロスの悲劇におけるアガメムノンの殺害を直接参照している。このギリシャの劇作家は、この悲劇でフィロメーラの神話を直接的に想起させた。この詩では、スウィーニーは残忍な人物として描かれており、詩の中の2人の女性は、スウィーニーによる虐待に対して陰謀を企てている。これは、アイスキュロスの劇におけるアガメムノンの死の要素だけでなく、この神話における妹のテレウスへの復讐を反映している。

アルゼンチンの詩人で寓話作家のホルヘ・ルイス・ボルヘス(1899-1986) は、詩「ナイチンゲールに」の中で、一度も聞いたことのない鳥の嘆きに詩人としての自身の努力を例えています。ボルヘスは、その歌は「神話に覆われている」と表現し、神話の進化によって歪められてしまった、つまり他の詩人や作家の意見のせいで詩人も読者も元の音を実際に聞くことができず、歌の本質を知ることもできなかったと述べています。^{[引用が必要]}

数人の芸術家がオウィディウスの物語を新たな翻訳や改訂版に応用したり、舞台用に物語を翻案したりした。レナード・キリノは、テネシー・ウィリアムズの戯曲『欲望という名の電車』の筋書きは「テレウスの伝説をモデルにしている」と述べている。^[71]

イギリスの詩人テッド・ヒューズ（1930年 - 1998年）は、1997年の作品『オウィディウス物語』の中でこの神話を用いている。これはオウィディウスの『変身物語』から24の物語を自由に翻訳し、再話したものである。イスラエルの劇作家ハノック・レヴィン（『バビロンの大淫婦』）とイギリスの劇作家ジョアンナ・ローレンス（『三羽の鳥』）の両者は、この物語に基づいて戯曲を書いた。この物語は2004年にスコットランドの作曲家ジェームズ・ディロンによってオペラに翻案され、^[72] 1964年にはアメリカの作曲家ミルトン・バビットによって声楽曲として作曲され、ジョン・ホランダーのテキストが付けられている^{[73 ]}。

フィロメラへの言及は、1983年に結成されたインドのカルカッタにあるナガール・フィロメル^[75]（歌を愛する街）と呼ばれるベンガル音楽団の名前にも見られます。^[76]

レイプ、女性と権力（エンパワーメント）、フェミニズムといったテーマを探求する際にフィロメラの神話を用いてきた女性作家は数人いる。小説家マーガレット・アトウッドは『テント』 （2006年）に掲載された中編小説「ナイチンゲール」 、エマ・テナントは物語「フィロメラ」、ジャニーン・ホール・ゲイリーは『 Becoming the Villainess』（2006年）に掲載された数編の詩の中でこの神話を用いている^[要出典]。ティンバーレイク・ワーテンベーカーは戯曲『ナイチンゲールの恋』 （1989年）（後にリチャード・ミルズ作曲の同名のオペラに翻案された）の中でこの神話を用いている。カナダの劇作家エリン・シールズはこの神話を戯曲『If We Were Birds』（2011年）に翻案し、2011年総督演劇賞を受賞した。^[要出典]最近では、詩人で作家のメリッサ・スタッドダードが、2019年5月号のポエトリー誌に掲載された詩「フィロメラの舌は語る」（2019年）でこの神話に新たな命を吹き込んだ。^[77]

• 古代史と神話に登場する強姦被害者のリスト
• 196 フィロメラ、メインベルト小惑星

• アポロドーロス、 『図書館』、サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザー（FBA、FRS）による英訳付き、全2巻、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1921年。ISBN 0-674-99135-4。オンライン版はPerseus Digital Libraryで入手可能。ギリシャ語テキストは同じWebサイトから入手可能。
• ホメロス『オデュッセイア』、A.T.マレー博士による英訳、全2巻。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1919年。ISBN 978-0674995611。Perseus Digital Libraryでオンライン版が入手可能。ギリシャ語テキストも同じWebサイトから入手可能。 
• パウサニアス『ギリシアの記述』、WHSジョーンズ博士と HA オーメロッド博士による英訳、全 4 巻。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム ハイネマン社、1918 年。ISBN 0-674-99328-4。オンライン版は Perseus Digital Library でご覧いただけます。 
• パウサニアス、グラエキアエの説明。 3巻ライプツィヒ、トイブナー。 1903 年。ペルセウスデジタル図書館でギリシャ語テキストが入手可能。
• ビザンチウムのステファヌス、『Stephani Byzantii Ethnicorum quae supersunt』、 August Meineike (1790–1870) 編、1849 年出版。この重要な古代地名ハンドブックからいくつかの項目が Brady Kiesling によって翻訳されています。オンライン版は Topos Text Project にあります。

• ウィキメディア・コモンズのフィロメラとプロクネに関連するメディア